Mchana anafanya kazi katika ofisi mojawapo huko mjini. Ni mfanyakazi mwenye bidii sana na amepanda cheo mara kwa mara. Kila mmoja anampenda. Ni mwaminifu, anapendeza kuwa naye. Ni baba mzuri mwenye watoto watatu, mtu ambaye usingedhani ana siri ya kutisha maishani mwake.

Usiku, kazi yake ni kuvizia nyumba za jirani, akijificha nyuma ya miti na kandoni mwa uzio. Anatafuta nyumba za wastani ambazo wakaaji wake ni wana-ndoa vijana, tena ambazo si za ghorofa, maana, vyumba vya kulala vitakuwa chini.

Ni Ijumaa nyingine, na usiku huu amerudi maeneo aliyozoea. Moyo wake unadunda kwa kasi anaposogelea nyumba fulani ambayo juma lililopita “alifanikiwa”. Watu waliofunga ndoa hivi karibuni walinunua jumba hilo pamoja na shamba lake, naye anatabasamu anapoona taa ikiwaka kwenye dirisha upande wa nyuma ya nyumba. Anasogea karibu akitumaini kusikia muziki laini, ambao unamwambia kwamba dirisha liko wazi usiku huo wa joto kali. Naam – ni muziki wa ala. Leo tena “atafanikiwa”. Anasogea taratibu mpaka anakaribia nyumba ile na kupiga hatua mpaka dirishani. Akili yake imejaa picha za mambo ambayo amekwisha kuyaona.

Mtu wa aina hiyo anajulikana kama “mwenye kupenda kuchungulia watu”. Anachofanya ni kosa. Wengi wetu tutakubali kwamba watu aina hiyo wanapaswa kuwa gerezani. Yeye amepotoka ndani, na kwa kweli si mtu tunayetazamia kumwona mbinguni. Hakuna Mkristo anayeweza kuwa na tabia kama hiyo. Hata Biblia inakubali, kama inavyosema:

Maana neno hili mnalijua hakika, ya kwamba hakuna mwasherati wala mchafu wala mwenye tamaa, … aliye na urithi katika ufalme wa Kristo na Mungu. Mtu asiwadanganye kwa maneno yasiyo na maana; kwa kuwa kwa sababu ya hayo hasira ya Mungu huwajia wana wa uasi (Waefeso 5:5, 6 – Maneno mepesi ni kwa ajili ya kutilia mkazo).

Je, “wachunguliaji” ni wasafi au wachafu? Ni waadilifu au si waadilifu? Jibu ni dhahiri kabisa, tena, kulingana na Maandiko, hawana urithi katika ufalme wa Kristo na Mungu. Watu waliozaliwa mara ya pili kweli kweli si wachunguliaji.

Picha Ya Pili:

Mchana anafanya kazi katika ofisi mojawapo huko mjini. Ni mfanyakazi mwenye bidii sana na amepanda cheo mara kwa mara. Kila mmoja anampenda. Ni mwaminifu, anapendeza kuwa naye na ni baba mzuri mwenye watoto watatu. Ni mshirika wa kanisa lenye kuamini Injili, naye anahudhuria kila Jumapili asubuhi na hata anafundisha darasa la Shule ya Jumapili mara mbili kwa mwezi. Mwaka jana alichaguliwa kuwa shemasi, naye yuko karibu sana na mchungaji na ni mtu anayeheshimika sana na washirika. Kwenye mlingoti wa redio wa gari lake ameweka kitambaa cheupe kuonyesha kwamba anapinga picha chafu zenye kuonyesha matendo ya kujamiiana. Nafsini mwake mambo ni mazuri.

Baada ya kazi ngumu za juma zima, anapenda kujipumzisha Ijumaa jioni. Kwa hiyo anapokwenda nyumbani, anapitia kwenye maktaba ya kuazima mikanda ya video. Kuna toleo jipya ambalo amesikia juu yake, naye anatumaini atapata nakala moja ya kukodisha akatazame. Anaikuta. Ni sinema nzuri, yenye wachezaji anaowapenda. Imewekwa alama kuonyesha kwamba si nzuri, naye anajua vizuri sana kwamba itakuwa imejaa matendo ya kujamiiana na matusi mengi.

Anapotazama ile picha ya juu, dhamiri yake inasema naye kwa muda mfupi. Lakini, amekwisha andaa utetezi wake: Atakaposema na waamini wenzake kanisani juu ya sinema hiyo, atalalamika sana jinsi ilivyojaa matendo ya kujamiiana pamoja na matusi, kama ifuatavyo:

“Loo! Inatia aibu sana kuona jinsi watengeneza sinema wanavyofikiri kwamba huo uchafu wote ni lazima uwepo, sivyo?”

Jibu: “Ndiyo! Kabisa! Ni aibu kweli kweli!”

Mara tu watoto wanapokwenda kulala, anaweka mkanda wake kwenye mashine na kuketi kwenye kiti na mkewe waitazame. Mama huyo hawezi kudhania jinsi mwenzake anavyotazamia kwa hamu kubwa kuona miili ya wale wanawake wacheza sinema watakaotokea humo, wakiwa hawajavaa nguo nyingi. Aliwasikia wenzake huko ofisini ambao hawajaokoka wakieleza jinsi ambavyo sinema hiyo inasisimua. Ni Ijumaa nyingine.

Kuwalinganisha Hao Wawili

Nini tofauti kati ya mtu wa kwanza na wa pili? Yule “mchunguliaji” alitazama watu hai wakikutana kimwili katika vyumba vya kulala. Huyu mwingine alitazama sinema ya watu wakikutana kimwili. Wa kwanza alikuwa anaona kidogo tu kwa kupitia dirisha lililofunguliwa nusu. Huyu wa pili aliona kila kitu waziwazi. “Mchunguliaji” aliwatazama watu wawili ambao walikuwa wamejitoa kila mmoja kwa mwingine maisha yao yote, wakifurahia upendo walio nao. Wangeshtuka sana kujua kwamba kuna mtu wa tatu katika jambo lao hilo. Huyu wa pili aliwatazama watu wawili wasiokuwa na ndoa ambao wamelipwa fedha nyingi sana ili wavue nguo na kukutana kimwili mbele ya watu mamilioni, tendo linalowafanya wao kuwa makahaba wanaolipwa fedha nyingi sana duniani. Tena, sehemu ya fedha aliyolipa kukodisha mkanda huo iliwaendea wao. Kwa maneno mengine ni hivi: Aliwalipa makahaba wapigwe picha wakikutana kimwili ili yeye astarehe.

Yule “mchunguliaji” alikuwa ni mwenye kwenda jehanamu. Huyu wa pili ni mfuasi wa Kristo, anayekwenda mbinguni.

Kweli ni hivyo? Si tumesoma sasa hivi tu kwamba hakuna mtu mwasherati au mchafu atakayerithi ufalme wa Mungu? Je, katika hao wawili, ni yupi aliye mchafu zaidi?

Kuna mambo mawili ya kutazama juu ya mtu wa pili, anayesemekana ni mfuasi wa Kristo: Kwa kukodisha mkanda wa picha chafu, alichangia biashara ya picha hizo, akipiga kura yake kwamba anaunga mkono sinema za aina hiyo zizidi kutengenezwa. Fedha yake itawapa watu wengine nafasi ya kutazama uchafu zaidi kama huo. Basi, amesaidia kuendeleza dhambi maishani mwa wengine. Yule “mchunguliaji” hakufanya hicho.

Pili ni kwamba, ile sinema ambayo yule “Mkristo” alilipia kuitazama ilikuwa imejaa matusi. Jina la Mungu lilitumiwa mara kwa mara kwa mzaha. Je, haishangazi kwamba mtu ambaye kila Jumapili anaomba kwamba jina la Mungu litakaswe na kutukuzwa atakuwa tayari kutoa fedha zake ili kustareheshwa na watu wanaolitukana na kulikufuru jina la Mungu tena na tena?

Sababu Wanafiki Kujifanya Watakat ifu

Kama yule mtu wa pili ni mchafu kuliko yule mchunguliaji asiyeokoka, mbona basi wengi wanaokiri kwamba ni Wakristo wanatenda kama yeye, wakizidisha ashiki za mwili kila wakati kwa kutazama uchafu wa picha kwamba ni njia ya kustarehe? Jibu ni kwamba, hawajaokoka kweli kweli.

Ukikubaliana nami kwamba yule mtu wa pili ni mchafu sawa tu na yule wa kwanza au hata zaidi, na unaamini kwamba watu aina hiyo hawataurithi ufalme wa Mungu (kama inavyosema Biblia), basi lazima ukubaliane pia na uamuzi wangu. Lakini, mbona watu wengi wamedanganyika katika jambo hili?

Ni salama kudhani kwamba yule Mkristo wa kawaida anayetazama mara kwa mara sinema hizo mbaya hawezi kuvizia nyumba za jirani ili achungulie watu madirishani mwao. Ukweli ni kwamba yeye anamhesabu yule “mchunguliaji” wetu kuwa ni mtu mwenye matatizo. Kwa nini? Je, ni kwa sababu anampenda Mungu? Au ni kwa sababu ya utakatifu wake au usafi wa ndani? Hapana – hayo hayawezi kuwa ndiyo sababu – maana ingekuwa hivyo, angechukizwa pia na wazo la yeye mwenyewe kutazama sinema ya matendo ya kukutana kimwili kati ya watu ambao hawana ndoa.

Jinsi asivyokuwa na msimamo huonyesha kile kinachomfanya asivizie nyumba za watu usiku: ubinafsi tu. Akikamatwa kwenye kuchungulia anaweza kupatikana na madhara makubwa. Sifa yake itaharibika. Ataaibishwa mbele ya kanisa lake. Hata inawezekana akatupwa gerezani.

Lakini, amegundua njia ya kufanya hicho hicho kila mara, bila kujitia hatarini kama yule mchunguliaji. “Utakatifu” wake haukujengwa kwenye viwango vya Mungu bali vya dunia. Katika utamaduni wa kisasa ni kitu kinachokubalika kutazama mikanda ya video yenye picha za ovyo, kwa hiyo hana sababu ya kuwa na wasiwasi. Sifa yake haitaharibika. Mke wake hatamwacha, wala hatapoteza kazi yake. Hawezi kufungwa gerezani. Lakini, kama angekuwa mfuasi wa kweli wa Kristo, angetilia maanani sana maonyo mazito ya Yesu kuhusu matokeo mabaya ya tamaa. Alisema hivi:

“Mmesikia kwamba imenenwa, ‘Usizini’; lakini mimi nawaambia, ‘Kila mtu atazamaye mwanamke kwa kumtamani, amekwisha kuzini naye moyoni mwake. Jicho lako la kuume likikukosesha, ling’oe ulitupe mbali nawe; kwa maana yakufaa kiungo chako kimoja kipotee wala mwili wako mzima usitupwe katika jehanum. Na mkono wako wa kuume ukikukosesha, ukate uutupe mbali nawe; kwa maana yakufaa kiungo chako kimoja kipotee wala mwili wako mzima usitupwe katika jehanum’.” (Mathayo 5:27-30. Maneno mepesi ni kwa ajili ya kutilia mkazo).

Ni hivi: Yule mtu wa pili ana kitu cha kumpa wasiwasi ambacho ni kibaya kuliko kupoteza sifa yake au kazi yake – atambue asitambue – nacho ni kawaida yake ya kuamsha ashiki au tamaa itampeleka jehanamu milele. Lakini anapuuza au anajaribu kujitetea dhidi ya kile ambacho Kristo alifundisha waziwazi, akitegemea neema yenye kusamehe bila kumbadilisha, neema isiyokuwepo kabisa!

Wakati Uungwana Unapokuwa Uovu

Bado kuna la kusema juu ya mtu yule wa pili. Kawaida yake ya kutenda uchafu pamoja na maisha yake ya nje yenye kuonekana kuwa ya haki humfanya kuwa mnafiki. Mnafiki si mtu aliyechanganya mema na maovu – mnafiki ni mtu mwovu kabisa. Sababu ya kufunga kitambaa cheupe kwenye mlingoti wa redio wa gari lake haikuwa kuonyesha kwamba anapinga uchafu. Hili liko wazi kwa sababu yeye anatumia fedha zake mara kwa mara kutazama sinema chafu na kwa njia hiyo anachangia kuendelea kwa biashara hiyo, na kuunga mkono kutumiwa vibaya kwa wanawake na kuharibiwa kwa maadili ya watoto. Sababu ya yeye kufunga kitambaa cheupe kwenye mlingoti wa redio wa gari lake ni ili aonekane mwenye haki. Maisha yake mbele za watu ni kujifanya. Kinachomsukuma maishani si kumtii Mungu au huruma kwa ajili ya wale wanaoharibiwa na sinema za uchafu – msukumo wake ni ubinafsi – anataka wengine wamfikirie kwa kiwango cha juu. “Matendo mema” yote anayofanya yametiwa doa kwa ukweli huo. Yeye ni mnafiki, anayepinga uchafu mkubwa huku akiunga mkono uchafu mdogo.

Tabia yetu hufunuliwa kwa yale tunayofanya juma zima, si yale tunayofanya Jumapili asubuhi tu. Hufunuliwa zaidi kwa vitu “vidogo” na kwa yale tufanyayo tunapokuwa peke yetu. Chukua mfano wa dhambi ya kuiba, iliyotajwa katika zile Amri Kumi kwamba ni dhambi ambayo, mtu akiitenda, hakika atakwenda jehanamu (ona 1Wakor. 6:10).

Ni Wakristo wachache sana wanaothubutu kuvamia benki na kuiba kwa kutumia silaha. Lakini wengi wanadanganya mara nyingi tu kwa habari ya kodi zao, kwa kufanya hivyo wakiwaibia wananchi wote. Wengine wanawalipa wafanyakazi wao “chini ya meza” (yaani, bila ya mkataba wa kazi na marupu-rupu yote yanayotakiwa) au wanakubali kulipwa hivyo kama wafanyakazi, ili wasilipe kodi. Hapo tena ni kuibia wananchi wote. Wengi huiba vitu vidogo vidogo kutoka makazini mwao. Wakirudishiwa fedha zaidi dukani, wananyamaza nazo. Hao ni wezi. Basi, sababu za kutokuiba benki si kwamba hawajipendi au wanampenda Mungu maana wizi wao mdogo mdogo unaonyesha vinginevyo. Sababu hawaibi benki ni kwa kuwa wanaogopa watakamatwa. “Wema” wanao-onyesha wanaufanya kama ishara ya ubinafsi wao. Kama wangeweza kuiba benki bila kuhatarisha usalama wao na sifa zao na uhuru wao kama inavyokuwa kwa habari ya kodi, wangefanya hivyo. Lakini, ubinafsi ule ule unaowasukuma kuiba vitu vidogo vidogo ambavyo hakuna mtu atakayejua juu yake pia huwasukuma kuwa “wazuri” katika vitu vikubwa. Sifa yetu ya kweli hufunuliwa wakati tunapojaribiwa kufanya makosa kwa kuwa hakuna tishio la kuathirika waziwazi.

Kamera Ya Mungu Iliyofichika

Hebu fikiri kwamba wewe ni bosi mwenye mfanyakazi unayempenda sana. Anafika mapema kila siku, anachelewa kuondoka, anafanya kazi kwa bidii na anapendwa sana na wafanyakazi wengine.

Lakini siku moja unaamua kuweka kamera zilizofichika mahali pale unapofanyia kazi, na unasikitishwa kuona yule mfanyakazi wako umpendaye akiiba kitu cha shirika na kukificha nguoni mwake. Kisha anatoka nje, anatazama huku na kule na kukitia katika gari lake. Je, mawazo yako yatakuwa: “Aa! Sawa tu. Hata hivyo, yeye ni mfanyakazi mzuri sana. Ana ta tizo dogo tu. Ngoja nilipuuze” ?

Hapana. Ghafula, mtazamo wako kuhusu huyo mfanyakazi wako bora utabadilika. Tangu wakati huo, yale mazuri yake yote yanaanza kuonekana kwa mwanga mwingine. Sasa unaanza kujiuliza kinachomfanya afike mapema na kuchelewa kuondoka. Ni ili aweze kuibia shirika wakati watu wengi hawapo? Ni ili wewe umwone kuwa ni mzuri, uache kuwa na mashaka naye wakati vitu fulani vinapotoweka au kukosekana? Sasa kwa kuwa unajua tabia yake ya kweli, matendo yake mema yote yanaonekana kuwa ni uovu. Basi – hivyo ndivyo Mungu anavyomwona kila mnafiki. Hivyo ndivyo Mungu anavyomwona yule mtu wa pili katika visa vyetu. Kutokuwa na msimamo kwake hudhihirisha tabia yake halisi. Yeye si Mkristo mwenye tatizo dogo. Yeye ni mnafiki ambaye ni mwovu kabisa. Matendo yake mema hayaondoi tatizo lake dogo – badala yake, ni ufunuo wa kutisha kuhusu jinsi alivyo mwovu na mbinafsi.

Mtu ambaye amezaliwa kweli mara ya pili anaye Roho wa Mungu ndani yake naye huendelea kutakaswa kadiri anavyoshirikiana na Roho. Hataishi maisha ya aina mbili. Ndiyo – atajikwaa na wakati mwingine anaweza kutenda dhambi. Lakini hivyo sivyo alivyo kila wakati. Maisha yake kimsingi ni ya kumtii Mungu anayempenda kila wakati. Kama alivyoandika mtume Yohana: “Kila mtu aliyezaliwa na Mungu hatendi dhambi, kwa sababu uzao wake wakaa ndani yake; wala hawezi kutenda dhambi kwa sababu amezaliwa kutokana na Mungu” (1Yohana 3:9). Kuzaliwa mara ya pili ni mwanzo wa maisha mapya ya utakatifu. Na, kadiri yule Mkristo wa kweli anavyojifunza zaidi mapenzi ya Mungu, ndivyo anavyozidi kubadilishwa na kufanana zaidi kama Yesu (ona Warumi 12:2).

Kinyume chake – yule ambaye ameongoka tu kwa hali ya bandia atafanya mambo mengi nyumbani na nje ambayo hawezi kufanya akiwa kanisani au akiwa na Wakristo wengine. Kanuni zake za kiadili hazikujengwa juu ya anachosema Mungu bali juu ya kile dunia inachosema, na kanuni za kidunia ni zenye kushuka kila mara. Hii ndiyo sababu yule Mkristo bandia anafanya kwa kawaida vitu ambavyo vingewashangaza hata wasiokuwa Wakristo miaka kadhaa iliyopita. Mfano: Siku hizi, wengi katika watu wanaojiita Wakristo hawashtushwi na maneno machafu ya kufuru, laana na matusi, na hata maonyesho ya ubatili na fujo katika mikanda ya video au sinema – vitu ambavyo vingewashtua na kuwashangaza sana wasiokuwa Wakristo si si nyingi zilizopita. Hata baadhi ya viongozi maarufu Wakristo wanaotambulikana sana wanashauri sinema kama hizo zitazamwe, mradi kuna kipengele kidgo “cha ukombozi” kimaadili kama vile ujasiri, staha au kujitoa!

Wakristo wa kweli wanatiwa moyo wawe watakatifu kwa sababu wamezaliwa upya na Roho Mtakatifu, na kwa sababu wanampenda Mungu. Kwa upande wa pili, kinachowahamasisha Wakristo bandia kuwa waadilifu kama walivyo ni kujitakia mambo yao – ubinafsi tu – kile kile kinachowafanya wasiokuwa Wakristo kuwa waadilifu!

Makusudi Yasiyokuwa Matakatifu

Kwa nini wasiokuwa Wakristo hujizuia wasifanye dhambi fulani? Ni kwa sababu wanaogopa matokeo mabaya. Kanuni hii imethibitishwa tena na tena katika historia ya wanadamu nyakati ambapo vizuizi vile vya kiadili vya kawaida vinapokuwa vimeondolewa, kama vile sheria za serikali au maoni ya wengi. Wakati ukatili unapokubalika, ukatili ndiyo unaotawala. Mafungu ya mafuvu ya vichwa vya binadamu huko Kambodia, na matanuru yanayobomoka sasa ya kuchomea wanadamu katika makambi ya mateso ya KiNazi ni ushuhuda tosha kuhusu asili ya kweli ya mwanadamu ambaye hajazaliwa upya. Ni kitu gani kinachotokea wakati mauaji yanaporuhusiwa kisheria? Au wakati sheria ya Serikali au maoni ya wengi yanaposema ni sawa kuua Wayahudi au kurarua-rarua mimba changa zikiwa bado tumboni? Hakuna anayehitaji kufikiri jibu lake.

Ni watu wangapi wanaojiita Wakristo ambao wanahamasishwa kuwa watakatifu kwa hali ya chini na kuonyesha uadilifu japo kidogo, si kwa sababu wanampenda Mungu au wamezaliwa mara ya pili kwa njia ya Roho Mtakatifu, bali kwa sababu ya maoni yanayobadilika siku zote ya wengi, au sheria za nchi zinazorekebishwa kila leo, au kuogopa rika la wenzao wanaoshiriki pamoja kanisani? Mungu tu ndiye anayejua kwa uhakika jibu la maswali hayo. Lakini, kwa kujipima kweli kweli na kumaanisha, kila mmoja wetu anaweza kutambua ni kitu gani kinachomhamasisha kweli. Kama kila anayejiita Mkristo angefanya hivyo, wengi wangeshtushwa kwa kugundua kwamba wema wao wote kwa kweli ni uovu, unaohamasishwa na ubinafsi tu.

Je, yawezekana kweli kufanya mambo mazuri lakini yatokane na ubinafsi tu? Kabisa! Kama ambavyo tumekwisha ona, matendo “mema” mengi yanayofanywa na wasiokuwa Wakristo hutokana na ubinafsi. Fikiria maneno ya Paulo kuhusu jambo hili, anaposema hivi:

Tena nikitoa mali zangu zote kuwalisha maskini, tena nikijitoa mwili wangu niungue moto, kama sina upendo, hainifaidii kitu (1Wakor. 13:3).

Yesu, Mfichua Wanafiki

Wengi wanaojiita Wakristo siku hizi wako kinyume kabisa na sinema chafu. Lakini, kusema tu kwamba si kitu kizuri hicho si kipimo cha wokovu wa kweli wa Kikristo. Kama mtu anahamasishwa na upendo kwa Mungu na kwa mwanadamu mwenzake katika kupinga kwake maovu hayo, basi matendo yake, mawazo na maneno vitalingana katika hilo. Atatenda maishani mwake mambo yenye kupinga dhambi hizo na zile nyingine zinazohusiana nazo. Tena, kama yule mtu wa pili katika visa vyetu angekuwa anapingana kweli na sinema chafu kwa sababu ya kuwajali waathirika wake au kwa sababu ya kupenda sheria ya Mungu, asingekuwa mtazamaji wa mikanda hiyo mara kwa mara. Mtazamo wake kuhusu uchafu wa aina zote ungelingana.

Hii kanuni ni kweli kwa habari ya dhambi zingine pia, licha ya hizo za uchafu kimwili. Kwa mfano: Ni wangapi katika wale wanaojiita Wakristo wenye kupinga kwa bidii biashara ya tumbaku, pombe na utoaji mimba, na hapo hapo wanaunga mkono na kufaidika na biashara hizo kwa kuwa wanachama wa mashirika ya uwekezaji ambayo fedha zao za akiba ya uzeeni zinawekwa?

Yesu alifunua unafiki wa aina hiyo uliokuwa miongoni mwa watu wa dini katika siku Zake, akionyesha kanuni isiyopitwa na wakati inayofanya kazi kwa kila anayejidhania anakwenda mbinguni. Hebu tuangalie tena maneno Yake yanayopatikana katika mahubiri kuhusu wokovu, yajulikanayo sana kama Mahubiri ya Mlimani. Hebu ona kama utaweza kupata maana iliyomo katika mafundisho Yake kwa wanaojiita Wakristo wa siku hizi ambao wanapinga sana sinema mbaya, lakini wanajihusisha katika uchafu wa aina zingine wa kukutana kimwili.

“Mmesikia kwamba imenenwa, ‘Usizini’; lakini mimi nawaambia, ‘Kila mtu atazamaye mwanamke kwa kumtamani, amekwisha kuzini naye moyoni mwake. Jicho lako la kuume likikukosesha, ling’oe ulitupe mbali nawe; kwa maana yakufaa kiungo chako kimoja kipotee wala mwili wako mzima usitupwe katika jehanum. Na mkono wako wa kuume ukikukosesha, ukate uutupe mbali nawe; kwa maana yakufaa kiungo chako kimoja kipotee wala mwili wako mzima usitupwe katika jehanum’.” (Mathayo 5:27-30).

Kwanza – Ona kwamba Yesu anawaonya watu fulani kuhusu jehanamu. Ukitazama mantiki, ni watu ambao hawafanyi uzinzi kimwili. Lakini, wanafanya uzinzi kimawazo, na Yesu anasema wasipotubu, wanakwenda jehanamu.

Andiko Na Moyo wa Sheria

Je, Yesu alikuwa anaongeza masharti mengine tena kwenye Amri ya Saba? Hapana! Alikuwa anaziba pengo lililokuwepo katika mawazo ya wanadamu na kudhihirisha maana halisi ya Mungu tangu alipotoa zile Amri Kumi. Ndani ya hiyo amri iliyokataza uzinzi kulikuwa na kizuizi cha tamaa pia. Ni hivi: Kama kukutana na mke wa jirani yako kimwili ni dhambi, basi hata kumvua nguo kwa mawazo ni dhambi pia. Mtu yeyote aliye wa haki na mwenye kufikiri angekiri kuwa ni hivyo. Lakini, wasikilizaji wa Kristo walikuwa kama wasikilizaji wengi wa siku hizi tu – wanatunza andiko la Sheria na kupuuza moyo wake. Kwa sauti wanapinga zile dhambi ambazo wao hawana hatia nazo, lakini wanatenda dhambi hizo hizo kwa njia nyingine. Mapenzi ya Mungu kwa habari ya usafi katika mahusiano yetu kimwili ni zaidi ya kujiepusha tu na uzinzi, uasherati na ulawiti. Yeye anatazamia kwamba tutakuwa wasafi mpaka katika mawazo yetu, kama ambavyo Yesu aliweka wazi sana, pamoja na midomo yetu. Kwa mfano: Paulo aliandika hivi:

Lakini uasherati usitajwe kwenu kamwe; wala uchafu wowote wa kutamani, kama iwastahilivyo watakatifu; wala aibu wala maneno ya upuzi wala ubishi; hayo hayapendezi; bali afadhali kushukuru (Waefeso 5:3-4).

Tafsiri zingine za Biblia zinafafanua zaidi hizo dhambi za aibu, maneno ya upuzi na ubishi kuwa ni “mazungumzo machafu, maneno ya kipumbavu na vichekesho vya ovyo.” Mazungumzo machafu na vichekesho vya ovyo ni maneno ambayo yanaingiza mawazo ya uchafu wa mahusiano ya kimwili kwa njia ya kuchekesha au nzuri, na “maneno ya kipumbavu” yanaweza kuelezwa kuwa ni mazungumzo yaliyojaa habari za mahusiano kimwili kutoka kwa watu wanaoitwa na Biblia, wapumbavu. Hoja ya Paulo ni kwamba hakuna mfuasi wa Kristo anayetakiwa kuhusika katika uchafu wa mahusiano kimwili, pamoja na mazungumzo yasiyofaa. Je, unafikiri Paulo angewaambia nini Wakristo wanaojifurahisha siku hizi kwa kutazama sinema za televisheni zenye mambo ya kujamiiana? Je, angesemaje juu ya sinema nyingi ambazo zinatengenezwa leo na kuwekwa alama kwamba zinafaa kuangaliwa na wote?

Mafundisho Ya Kisasa Ya Uongo

Cha kusikitisha ni kwamba baadhi ya (wanaoitwa) waalimu wa Biblia wanatumia andiko la Waefeso kupinga mafundisho wanayoita “yasiyokuwa na usahihi” na “yenye kuleta hatia” kama haya ninayotoa mimi. Hoja yao iko hivi: “Bila shaka inawezekana kwa Wakristo wa kweli kutenda dhambi za uchafu wa kujamiiana. Vinginevyo, Paulo asingeshughulikia jambo hilo.”

Sisemi kwamba haiwezekani kwa Mkristo kuzini au kufanya uasherati. Inawezekana kwa sababu Wakristo ni watu wenye hiari ya kuamua. Mkristo wa kweli anaweza kutumbukia katika dhambi hizo. Lakini, kusudi la Paulo kuandika yaliyotajwa hapo nyuma si kuwahakikishia waliokuwa wanadumu katika dhambi hizo kwamba wameokoka kweli licha ya maisha yao. Hapana! Yeye aliandika kuwaonya Wakristo wakae mbali kabisa na dhambi hizo au hata kivuli chake, maana hizo zinaonyesha watu wanaokwenda jehanamu. Ndivyo anavyoendelea kusema katika mistari miwili inayofuata.

Maana neno hili mnalijua hakika, ya kwamba hakuna mwasherati wala mchafu wala mwenye tamaa, ndiye mwabudu sanamu, aliye na urithi katika ufalme wa Kristo na Mungu. Mtu asiwadanganye kwa maneno yasiyo na maana; kwa kuwa kwa sababu ya hayo hasira ya Mungu huwajia wana wa uasi (Waefeso 5:5-6).

Ndiyo, Mkristo anaweza kuingia katika jaribu la kufanya uchafu. Lakini wale wafanyao hivyo mara kwa mara wanajionyesha kuwa wachafu, na hivyo kujidhihirisha kwamba ni Wakristo bandia. Kwa sababu ya hali ya kutawala ya dhambi, hasa kuhusiana na tamaa za mwili, mfuasi wa Kristo mwenye hekima ataepuka na kupingana na wazo lolote, neno au hata tendo lenye kuhusiana na uchafu wa dhambi za kujamiiana. Pengine Mkristo mchanga sana hatajua viwango vya Mungu kuhusu usafi wa mahusiano kimwili, lakini atakaposoma Waefeso 5:3-5 hawezi tena kujitetea kwamba hajui chochote. Hiyo ndiyo sababu Paulo aliandika alivyoandika.

Maswala Mengine Yenye Utata

Katika kuzidisha utata na kupuuza maonyo dhahiri ya Maandiko, watu wengine huuliza hivi: “Matendo ya dhambi yanapimwaje? Kama nilizini mara moja tu mwaka huu na mara moja miaka mitatu iliyopita, je, mimi ni mzinzi ambaye ni Mkristo bandia? Au nilijikwaa tu mara mbili?”

Swali la kwanza la kuuliza ni hili: “Je, baada ya kutenda dhambi ulitubu na kumwambia Mungu akusamehe?” Kuna tofauti kubwa kati ya mtu anayefanya hivyo na asiyefanya hivyo. Kama Mkristo wa kweli alishindwa na jaribu na akazini, angejisikia hatia kubwa sana na kulia mbele za Mungu kuomba msamaha. Akifanya hivyo, Mungu atamsamehe.

Je, kabla ya kumwomba Mungu msamaha wokovu wake ulikuwa hatarini? Vipi kama asingeomba msamaha na akarudia tendo lake la dhambi? Je, afanye uzinzi mara ngapi ndipo ahesabiwe kuwa “atendaye uzinzi”? Majibu ya maswali haya yamejadiliwa kwa kina na kwa jazba sana. Sijifanyi kuwa na jibu sahihi. Lakini, kwa maelezo ya Maandiko, mtu anahitaji kuzini mara moja tu naye atakuwa mzinzi, anayestahili kufa. Hebu endelea kusoma yafuatayo: “Na mtu aziniye na mke wa mtu mwingine, naam, yeye aziniye na mke wa jirani yake, mtu mume aziniye, na mwanamke aziniye, hakika watauawa” (Walawi 20:10 – Maneno mepesi ni kwa ajili ya kutilia mkazo).

Mtu yeyote anayetaka kujua ni mara ngapi anaweza kuzini bila kutubu na bado aende mbinguni anastahili kuchunguza wokovu wake. Wale ambao wamezaliwa upya kweli kweli wanatamani kuwa watakatifu – mwili, nafsi na roho. Wao wanajitahidi kuwa wasafi kabisa katika wazo, neno na hata tendo.

Vile vile kuna wengine wanaopinga, katika juhudi zao za kufanya maonyo ya wazi kabisa ya Maandiko kuwa batili, kwa kusema hivi: “Mimi ningetaka kuwa huru kutokana na uchafu wa matendo ya kujamiiana, lakini nashindwa. Ninampenda Bwana, na kweli ningependa kuwa huru lakini imeshindikana.” Wanatazamia kwamba kinachoamua si kile wanachofanya bali kile wanachosema wanatamani.

Kwa maneno mengine, wanachosema ni kwamba kushikwa kwao na dhambi kuna nguvu zaidi kuliko Mungu, na kwamba wokovu Wake huleta msamaha ila si mabadiliko. Agano Jipya mara tena na tena linathibitisha kwamba wamwaminio Kristo wamewekwa huru kutokana na nguvu za dhambi (ona Warumi 6:6, 7, 17-18, 22). Maandiko pia yanashuhudia kwamba kuna ukombozi kamili kutoka dhambi fulani fulani mbaya sana, na kwamba ipo tofauti ya mwenendo inayowapata waamini wa kweli (ona 1Wakor. 6:11; 2Wakor. 5:17; Tito 2:11-14; 1Yohana 3:7-10).

Zaidi ya hayo, Mungu ametuahidi sisi kwamba hatatuacha tujaribiwe kupita uwezo wetu wa kustahimili, na kila wakati atatupa njia ya kutokea (ona 1Wakor. 10:13). Kutokana na kweli hiyo iliyo wazi na iliyojaa mema, kujitetea kwa mtu kwamba angependa kuacha dhambi lakini hawezi kunakosa nguvu. Mara nyingi nimegundua kwamba wale wanaosema wanataka uhuru kutokana na dhambi za uchafu wa mwili au zinazofanana na hizo hawako tayari kuondoa maishani mwao kile kinachowafanya wajikwae mara kwa mara – kama ni kutupilia mbali televisheni yao, au kufutilia mbali kupokea magazeti fulani, au kuepuka sehemu fulani za kufanyia shughuli, au kuvunja mahusiano yasiyokuwa sawa, au kujiondoa kwenye mtandao wa internet. Paulo aliandika hivi: “Wala msiuangalie mwili, hata kuwasha tamaa zake” (Warumi 13:14). Na Yesu alisema kwamba tukate na kutupa chochote kinachotufanya tukose. Wanaokataa kutii agizo hilo wazi kabisa la Yesu wanaonyesha kwamba Yeye si Bwana kwao hata kidogo. Hawataki kumtii hata kidogo.

Dhambi hupoteza nguvu zake tunapotubu kwa sababu hapo ndipo Mungu hutusamehe na kutukomboa. Lakini, kutubu maana yake kugeuka na kuacha dhambi zote zinazojulikana. Ni hali ya moyo na tendo la hiari yetu. Watu wanaotubu kweli kweli huonyesha toba yao kwa matendo yao (ona Luka 3:8; Matendo 26:20).

Kama unaamini kwamba wewe ni mtu uliyezaliwa mara ya pili ambaye huwezi kuacha kutenda uchafu au dhambi nyingine yoyote, pengine swali rahisi tu litakusaidia kugundua kujidanganya kwako. Je, ungeacha kutenda dhambi kama mtu angekupa dola za Kimarekani milioni kumi ili uache? Kama ungeweza, ni kwamba inawezekana; na kama inawezekana, unaweza; na kama unaweza, unapaswa kuweza! Shida si kwamba huwezi kuacha – ni kwamba hutaacha. Kwa nini uweze kufanya kitu kwa sababu ya fedha, na ushindwe kufanya kwa kumpenda Kristo?

Kwa kweli, hakuna njia ya kuepukana na majaribu yote, na hakuna Mkristo anayetakiwa kujidhania kuwa si wa kawaida kwa kuwa anajaribiwa, au anashindana na dhambi au anajisikia shauku nzuri tu ya kutaka mapenzi ya kimwili. Msemo huu utafafanua vizuri zaidi: “Huwezi kuwazuia ndege kuruka juu ya kichwa chako, lakini waweza kuwazuia kujenga kiota katika nywele zako.” Tukiona tumekubali kufanya kitu tunachojua ni makosa, hapo tuwe na wasiwasi.

Kila Mkristo anapaswa kujitahidi ili kufikia ukamilifu katika usafi wa mahusiano ya kimwili, katika mwili, mdomo na akili zake. Uzinzi, uasherati, ulawiti, kutazama aina yoyote ya picha au sinema mbaya (hata kama ni matangazo tu au maonyesho mafupi ya “mambo ya kitandani” katika sinema zinazosemekana ni “nzuri”), vichekesho “vichafu”, kuwaza mambo ya mahusiano kimwili, na kusoma au kusikiliza chochote kinacho-onyesha mahusiano ya kimwili yasiyofaa kwa kusudi la starehe, yote ni makosa mbele za Mungu. Tukidai kwamba tunajikwaa kila mara pasipo kuondoa hicho kikwazo kama Yesu alivyoagiza, tunajidanganya wenyewe.

 

Pembeni yako amesimama mwanamke mzee wa KiKorea, uso wake ukiwa umekunjamana kwa sababu ya miaka mingi ya maisha magumu. Kushoto kwako kasimama kijana mfupi wa Kirusi. Mavazi yake yaliyochakaa pamoja na mikono yake yenye magamba yanakufanya ufikiri kwamba pengine alikuwa mkulima au mfanya kazi kiwandani.

Kama wale wengine wote katika kundi kubwa la watu wanaokuzunguka, hao wawili wanatazama kwa utulivu na ukimya kwenye jukwaa lililoko mbele, mbali kidogo. Wewe uko mahali unapoweza kuona kila kitu japo ni mbali – kiasi cha mita mia kadhaa – na ukiwa hapo unaona jukwaa hilo kuwa linaaribia mita 20 kwa urefu. Linametameta na kung’ara kuliko chochote ulichowahi kuona, kana kwamba limetengenezwa kwa dhahabu na kutiwa katika almasi moja kubwa. Kuna kiti kimoja tu juu yake, ambacho kinaonekana kama kiti cha enzi cha mfalme. Makundi ya watu waliotulia kimya wanatazama kwa mshangao. Bila shaka kuna kitu cha ajabu sana kinachokaribia kutokea hapo.

Unapojaribu kuondoa macho yako na kuangalia pembeni, unatazama makundi ya watu wanaokuzunguka. Ni watu wengi mno kuliko ulivyowahi kuona, na wametanda kwa maili nyingi kila upande. Unakuja kutambua kwamba hakuna ardhi inayo-onekana upande wowote; hata upeo wa macho yako umefunikwa na watu waliofunikwa na jua kana kwamba ni jengo la dhahabu juu yao.

Unapowachunguza wale walio karibu, unaona kwamba ni watu wa kila namna – weupe, wekundu, kahawia na weusi. Kuna waliovaa suti, wengine wamevaa mavazi mbalimbali ya kitamaduni, wengine wachache wamejifunga vitambaa tu kiunoni. Ni kitu kimoja tu ambacho wote wanafanana – ni kwamba wote wametulia kimya, na wote wanasimama wakiwa kama wamenaswa na kitu, wakitazama kile kiti cha enzi cha dhahabu kwa makini sana.

Kuonekana Kwake

Mara sauti inasikika, ikitokea kwenye jukwaa – sauti nzito yenye nguvu na enzi – hujawahi kusikia kitu kama hicho. Mshindo wake ni kama mchanganyiko wa kwaya nyingi pamoja na mvumo wa maanguko makuu ya maji.

Upinde wa mvua unaometa-meta unajitanda juu ya jukwaa, kisha Mtu anatokea, ameketi kwenye hicho kiti cha enzi. Umbo Lake halionekani vizuri, kwa maana anang’aa kama jua. Uwepo Wake kila mmoja anauhisi, na wakati wanapofunika macho yao kutokana na utukufu Wake, wazo moja tu linawafikia wote: Ni msafi — msafi kuliko kijito cha maji safi kabisa au hata theluji iliyo nyeupe mno. Ni mtakatifu. Hakuna kinachoweza kufichwa mbele Yake. Mioyo inaanza kudunda-dunda.

Huyo Mtu mwenye kung’aa anainua mikono Yake juu ikiwa pamoja, kisha anaitenganisha, akiipunga pande zote. Ghafula unahisi nguvu isiyoonekana ikikuinua juu, mpaka unajikuta unaelea pamoja na wengine wengi, juu ya vichwa vya wale wachache waliosalia mahali pao. Kwa pamoja, mnavutwa na nguvu isiyoweza kupingwa kuelekea kulia, na ukitazama wale wengine wachache kwa chini unaona wakivutwa kuelekea kushoto. Baada ya makundi hayo mawili kutenganishwa, nguvu hizo zisizoonekana zinakuweka chini. Humwoni yule mwanamke Mkorea wala yule mwanamume wa Kirusi.

Huyo Mtu mkuu anaanza kuzungumza na kundi la watu walioko kushoto. Sauti Yake haisikiki, lakini ndani yako unasikia tamko Lake. Kutokana na hali ya mshtuko kwenye nyuso za wale wanaokuzunguka, ni dhahiri kwamba kila mmoja anasikia maneno hayo hayo kwa lugha yake mwenyewe. Maneno hayo ni haya:

“Ondokeni kwangu, mliolaaniwa, mwende katika moto wa milele aliowekewa tayari Ibilisi na malaika zake; kwa maana nalikuwa na njaa, msinipe chakula; nalikuwa na kiu, msininyweshe; nalikuwa mgeni, msinikaribishe; nalikuwa uchi, msinivike; nalikuwa mgonjwa, na kifungoni, msije kunitazama” (Mathayo 25:41-43).

Kwa mshangao wa kutisha, lile kundi lililokuwa kimya linajibu kwa pamoja, kwa maswali mengi: “Bwana! ni lini tulipokuona wewe una njaa, au una kiu, au u mgeni, au u uchi, au u mgonjwa, au u kifungoni, tusikuhudumie?” (Mathayo 25:44). Yaani ni kama watakuwa wanasema hivi: “Bwana! Hujawahi kuwa katika hali hizo! Wewe ndiwe Bwana! Tunakuona sasa, unang’aa kama jua; kama tungekuona kabla ya leo, tungekutambua! Una maana gani kusema kwamba tumekwisha kukuona tena, ukiwa na njaa, na kiu, bila makao, bila nguo, ukiwa mgonjwa au hata gerezani?”

Anawajibu na kusema hivi: “Wale walioniamini duniani walifanyika mmoja nami. Walikuwa viungo vya mwili Wangu nami nikaja kukaa ndani yao. Niliweka pendo Langu ndani yao. Kwa hiyo, wanajulikana wazi wale waliokuwa wananiamini Mimi kwa kweli. Walioniamini, waliwapenda ndugu Zangu. Wale waliowachukia ndugu Zangu hawakuniamini Mimi wala hawakunipenda. Na waliowapenda ndugu Zangu walionyesha kwa vitendo upendo wao. Walijali juu ya ndugu zao waliokuwa wanateseka, na walifanya walichoweza ili kupunguza makali ya maumivu yao, hata kama iliwagharimu fedha au wakati. Walijikana wenyewe, wakanifuata Mimi kweli kweli. Hawakufanya mambo hayo ili wajipatie wokovu – walifanya hivyo kwa sababu walikuwa wamebadilishwa na neema Yangu.

“Niliwaonya kuhusu hukumu hii, na maonyo Yangu yanapatikana katika Mathayo sura ya 25. Hamkujali onyo Langu, na sasa mmechelewa. Kweli nawaambia, kadiri msivyomtendea mmoja wa hao ndugu Zangu walio wadogo, hamkunitendea Mimi. Ondokeni kwangu, nendeni katika moto wa milele.”

Hukumu Yenyewe

Maneno Yake ni ya mwisho. Hakuna haja ya kubishana. Inaonekena haiwezekani, lakini ni kweli – umehukumiwa. Unapoanza kuvutwa kurudi chini kwa nguvu mpya ya uvutano, picha zinaanza kupita mawazoni mwako. Kwa pamoja zinakuonyesha mawazo uliyokuwa nayo kuhusu Ukristo, kwamba ni kitu gani:

Ibada kanisani. Nyingi sana – mamia kwa mamia. Sherehe za vyakula za kikanisa. ‘Pikniki’ za kikanisa. Mazoezi ya kwaya kanisani. Vikao vya kamati za kanisa. Mahubiri – mengi sana. Hivi, mchungaji alisema nini juu ya ile hukumu katika Mathayo sura ya 25? Hapo unamwona akiwa amesimama madhabahuni akihubiri: “Hukumu hii ya kondoo na mbuzi si hukumu itakayowahusu Wakristo, bali inahesabiwa na wasomi wengi wa Biblia kuwa ni hukumu ya mwisho ya wasioamini.”

Upuuzi gani! Mbona hatukuona kwamba walikuwepo waamini katika hiyo hukumu ya Mathayo sura ya 25? Mbona hatukuona kwamba lile kundi kubwa la watu kwenye hukumu hiyo ni kutoka “mataifa yote”?

Picha nyingine inakuja akilini mwako – unamsikiliza mhubiri wa redio ukiwa kwenye gari lako kwenda kazini. Akasema hivi: “Hii hukumu ya Mathayo sura ya 25 haipaswi kuogopwa na Mkristo yeyote. Sana sana ni hukumu ya mataifa mbalimbali baada ya Kipindi cha Dhiki Kuu. Mataifa yale yaliyoonyesha wema kwa nchi ya Israeli yataruhusiwa kuingia katika Utawala wa Miaka Elfu Moja. Hayo yanawakilishwa na kondoo. Yale mataifa yaliyowafanyia ubaya Israeli katika wakati wa Dhiki Kuu – yaani mbuzi – watatupwa jehanamu.”

Unapoendelea kuteremka, picha nyingine nyingi zinaingia akilini mwako – za mambo yaliyokula muda wako wote, na nguvu zako na fedha zako ukiwa duniani mpaka ukakosa muda, nguvu au fedha za kuwasaidia Wakristo wanaoteseka. Sasa unaona yote hayo kwa mwanga mpya wa tofauti kabisa:

Kuangalia televisheni na kulipia bili za kukodisha mikanda ya video au kukodisha ‘dishi’ la satelait. Vitu vya kujifurahisha unavyopenda kufanya. Kufuga wanyama kwa starehe tu. Kwenda mapumzikoni – likizoni. Sikukuu za Krismasi – zawadi chungu nzima. Michezo – kushiriki au kuhudhuria. Kununua vifaa vya umeme vipya. Ununuzi wa mavazi kwa kufuata mitindo mipya. Matumizi ya muda na fedha kutazama mtandao wa internet au kwenda kwenye email.

Muda mfupi baadaye unasimama mbele za malango ya jehanamu. Wazo la mwisho linaingia katika akili zako ambazo zinazunguka, kabla ya kitisho chako cha milele kuteka kila eneo la mawazo yako: Je, fedha yote niliyotoa kanisani haikuwa na faida yoyote wala haikuhesabiwa? Dhamiri yako, ambayo wakati huo iko huru kabisa kutokana na uongo wa kale, inakwambia waziwazi kama ifuatavyo: Kanisa lako halikuwa na mpango wa utoaji ili kuwasaidia waamini maskini na wenye kuteseka. Kile kiasi kidogo ulichokuwa unatoa kanisani kilisaidia kulipa madeni ya kanisa, ili muwe na jengo la kufanyia ibada zenu. Pia, fedha yako ililipa madeni ya umeme na maji, ili mpate huduma hizo na kuwa na jengo la kujificha baridi na mvua wakati wa masika, na joto kali wakati wa kiangazi. Pia fedha yako ilisaidia kununua vifaa vya kutumiwa katika Shule ya Jumapili ili watoto wako wawe na kitu cha kujifunza, tena kwa starehe. Pia fedha yako ilisaidia kuwapa posho mchungaji na watenda kazi wa kanisa, ambao muda wao mwingi waliutumia kuhakikisha kwamba ninyi washirika mnafurahia mambo kanisani. Kwa hiyo – fedha yako ilikunufaisha wewe tu, wala haikutolewa kwa sababu ya kumpenda Mungu bali kwa sababu ulijipenda mwenyewe. Tena wewe hukutoa ilivyostahili, kwa hiyo uliwanyonya washirika wengine. Na kile kidogo ulichokuwa unatoa hakikuwa mzigo sana kwako. Hapo unasikia kicheko cha mapepo kikitokea kwenye mapango yaliyoko mbele ya lango la jehanamu.

Jiulize: Kwa mwaka mzima uliopita umelisha Wakristo wangapi wasio na chakula? Je, umewapa waamini wangapi maji ya kunywa, wenye kiu? Ni watoto wangapi wa Mungu wasiokuwa na makao ambao umewasaidia kupata makao? Umewavika Wakristo wangapi nguo ambao hawakuwa na nguo? Au umewatembelea wafuasi wangapi wa Kristo wagonjwa au walio gerezani? Kama ungekufa sasa hivi na usimame katika ile hukumu ambayo Bwana Yesu aliisema katika Mathayo sura ya 25, ungekuwa katika kondoo au mbuzi? Hayo ni maswali mazito kwa wale ambao maisha yao yanafanana sana na yale ya mbuzi.

Ukweli Kuhusu Hukumu Ya Kondoo Na Mbuzi

Je, maonyo ya Yesu katika Mathayo 25:31-46 yanatuhusu sisi? Au alizungumzia hukumu ambayo Wakristo hawahusiki nayo?

Twaweza kuanza kujibu swali hilo kwa kusema kwamba hakika watakuwepo watu waliookoka, waamini Wakristo katika hukumu hiyo. Hakuna awezaye kupinga kwamba wale kondoo walioko kuumeni kwa Yesu si watu waliookoka, tena Wakristo. Wana”urithi ufalme uliotayarishwa tangu kuumbwa ulimwengu” kwa ajili yao (Mathayo 25:34). Wanaitwa “wenye haki” watakaopokea “uzima wa milele” (Mathayo 25:46).

Hoja kwamba kutenganishwa kwa kondoo na mbuzi si kitu kinachohusu watu binafsi bali ni mataifa, kwa sababu ya jinsi wanavyowatendea Israeli wakati wa Dhiki Kuu inaonekana kuwa ngumu kuthibisha kwa kutazama kweli hizo zilizotangulia. Je, tuamini kwamba baada ya sura mbili nzima za maonyo kutoka kinywani kwa Yesu Mwenyewe kuhusu wajibu wa mtu binafsi, atabadilisha maneno sasa na kusema na mataifa ya kisiasa au nchi? Je, anatuonya ili tuhakikishe kwamba tunaishi katika mojawapo ya hizo nchi “kondoo” kama tutakuwa hai wakati wa Dhiki Kuu? Je, tuamini kwamba nchi ile tunayoishimo, bila ya kujali matendo yetu binafsi au maoni yetu juu ya Israeli wakati wa Dhiki Kuu ndicho kitakachoamua kama tutaurithi uzima wa milele au kupotea milele?

Kingine kinachopingana na hoja hiyo kwamba ni mataifa halisi yanatenganishwa badala ya watu binafsi ni ukweli kwamba neno mataifa (25:32) halimaanishi mataifa ya kisiasa hapa duniani, ambayo kwa sasa yamezidi mia mbili. Neno linalotumiwa la Kiyunani – ethne – lina maana ya mbari au makabila, makundi yanayotofautiana kwa sababu ya lugha, utamaduni, mahali walipo na kadhalika. Kama ndivyo, makundi hayo kwa sasa yanazidi elfu kumi hapa duniani. Yesu alisema kwamba mataifa yote watakusanyika mbele Zake” (Mathayo 25:32 – Neno jepesi ni kwa ajili ya kutilia mkazo), kuonyesha kwamba hakuna kundi lolote la kikabila litakalokosekana katika hukumu hiyo. Je, ni sawa kufikiri kwamba atatenganisha makundi ya kikabila kuwa mbuzi na kondoo kwa sababu ya jinsi walivyowatendea Israeli wakati wa Dhiki Kuu? Je, kwa mfano: Atawachukua Wakorea wote kutoka katika mataifa yote wanakoishi, na kuwaruhusu waingie katika Utawala wa Miaka Elfu, ikiwa wengi wao walikuwa wema kwa Israeli wakati wa Kipindi cha Dhiki Kuu? Kadiri unavyoitazama hoja hiyo ndivyo inavyozidi kuwa kituko.

Hoja Nyingine Dhaifu

Je, inawezekana kwamba wale waamini wanaotajwa katika kisa cha Mathayo sura ya 25 ni kundi maalum la Kikristo – kama wale watakaookolewa wakati wa Dhiki Kuu? Labda, lakini wazo hilo hata halitajwi na Yesu kwa mbali. SWALI: Je, uko tayari kujenga wokovu wako juu ya kitu ambacho Yesu hakusema?

Hata tukiamua kwamba ni kundi fulani tu la Wakristo wa Dhiki Kuu ndilo litahusika katika hiyo hukumu ya Mathayo sura ya 25, je kuna sababu yoyote nzuri ya kuamini kwamba wao watahukumiwa kwa kiwango cha juu kuliko wengine wote watakao”urithi ufalme uliotayarishwa tangu kuumbwa ulimwengu” (Mathayo 25:34)? Hapana! Hakuna kibali cha kudhani hivyo, hasa tunapoona kwamba yapo maandiko mengine mengi yenye kusema jambo hilo hilo kwa njia nyingine. Kwa mfano: Katika barua ya kwanza ya Yohana kuna maneno yanayofanana na hayo ya Mathayo 25:31-46. Anasema hivi:

Sisi tunajua ya kuwa tumepita toka mautini kuingia uzimani, kwa maana twawapenda ndugu. Yeye asiyependa, akaa katika mauti … Katika hili tumelifahamu pendo, kwa kuwa yeye aliutoa uhai wake kwa ajili yetu; imetupasa na sisi kuutoa uhai wetu kwa ajili ya hao ndugu. Lakini mtu akiwa na riziki ya dunia, kisha akamwona ndugu yake ni mhitaji, akamzuilia huruma zake, je! Upendo wa Mungu wakaaje ndani yake huyo? Watoto wadogo, tusipende kwa neno, wala kwa ulimi, bali kwa tendo na kweli. Katika hili tutafahamu ya kwamba tu wa kweli, nasi tutaituliza mioyo yetu mbele zake (1Yohana 3:14; 16-19).

Hakuna uwazi kuliko anaotaja Yohana – kwamba, Wakristo wa kweli – yaani wale ambao wamepita kutoka mauti ya kiroho na kuingia katika uhai wa kiroho wanawapenda Wakristo wenzao. Na, upendo ambao Yohana anaandika juu yake si kule kujisikia vizuri tu, bali ni upendo wa kweli unaoonyeshwa kwa matendo – sana sana kwa kutoa mahitaji muhimu ya kimwili. Yohana aliandika kwamba wakati tunapoonyesha upendo wetu kwa ndugu zetu kwa njia hizo, sisi ni “wa kweli” (1Yohana 3:19). Kama tuna jinsi ya kumsaidia mwamini mwenzetu ambaye tunajua ana mahitaji muhimu, na tukaacha kumsaidia, pendo la Mungu halikai ndani yetu, na hatutakuwa na uhakika kwamba tumepita kutoka mautini na kuingia uzimani.

Yakobo Na Yohana Mbatizaji Wanakubaliana

Maneno mengine yanayofanana na yale ya Mathayo 25:31-46 yanapatikana katika Waraka wa Yakobo. Hata yeye alionyesha kwamba upendano wa ndugu, unaoonyeshwa kwa kutoa mahitaji muhimu ni ishara ya imani na wokovu wa kweli. Anasema hivi:

Ndugu zangu, yafaa nini mtu akisema ya kwamba anayo imani, lakini hana matendo? Je! Ile imani yaweza kumwokoa? Ikiwa ndugu mwanamume au ndugu mwanamke yu uchi na kupungukiwa na riziki, na mtu wa kwenu akawaambia, Enendeni zenu kwa amani, mkaote moto na kushiba, lakini asiwape mahitaji ya mwili, yafaa nini? Vivyo hivyo na imani, isipokuwa ina matendo, imekufa nafsini mwake (Yakobo 2:14-17).

Kulingana na Yakobo, imani isiyokuwa na matendo haiwezi kutuokoa. Basi, ni matendo aina gani hasa aliyotaja ili kukazia hoja yake? Matendo ya kuwapa ndugu maskini chakula na mavazi.

Marudio mengine tena ya maneno ya Mathayo 25:31-46 yanapatikana katika mahubiri ya Yohana Mbatizaji. Hakuna anayeweza kupinga kwamba Yohana alikuwa anahubiri mahubiri ya toba na ondoleo la dhambi. Luka anasema hiyo ndiyo “Injili” (ona Luka 3:3, 18). Yohana aliwaonya wasikilizaji wake kwamba kama wasipotubu na kuzaa matunda, mwisho wao ni jehanamu tu (ona pia Mathayo 3:7-12; Luka 3:7-17). Basi, mahubiri ya Yohana ni sawa yakihesabiwa kuwa yenye kutilia mkazo juu ya wokovu.

Alipoulizwa maswali na watu waliochomwa mioyo na mahubiri yake kwamba wafanye nini hasa ili kuonyesha toba yao, Yohana alijibu hivi: “Mwenye kanzu mbili na ampe asiye na kanzu; na mwenye vyakula na afanye vivyo hivyo” (Luka 3:11). Bila shaka Yohana alikuwa anawaita watu watubu ubinafsi au uchoyo wao – hali ambayo ilionekana kwa wao kupuuzia mahitaji makubwa sana ya jirani zao waliokuwa uchi na wenye njaa. Hivi unadhani Yohana angewahakikisha kwamba wameokoka kama wangemjibu kwa kusema: “Sisi tunamwamini Masiya huyo unayesema anakuja hivi karibuni, lakini hatutawahurumia maskini miongoni mwetu”?

Ujumbe Wa Yesu Usiobadilika

Marudio ya maneno ya Mathayo 25:31-46 yanapatikana katika mafundisho mengine ya Yesu. Yule kijana tajiri (ambaye habari zake zinapatikana katika Injili tatu) alikuja kwa Yesu akitafuta uzima wa milele (ona Mathayo 19:16). Yesu alimwambia azishike amri, na akataja sita ambazo yule kijana alidai kwamba amezishika tangu utoto wake. Kisha Yesu akamwambia hivi: “Umepungukiwa na neno moja bado; viuze ulivyo navyo vyote, ukawagawanyie maskini, nawe utakuwa na hazina mbinguni; kisha, njoo unifuate” (Luka 18:22). Hicho kilimshinda huyo kijana.

Je, kweli Yesu alikuwa anamwambia ili aingie mbinguni alitakiwa kuuza vitu vyake vyote na kutoa fedha yake kwa maskini? Ndiyo, japo watu wengi wanaona shida kukubali kwamba ni hivyo. Maneno ya Yesu yanayofuata, wakati huyo kijana tajiri anaondoka kwa huzuni, ni haya: “Kwa shida gani wenye mali watauingia ufalme wa Mungu! Kwa maana ni vyepesi ngamia kupita katika tundu la sindano kuliko tajiri kuingia katika ufalme wa Mungu” (Luka 18:24-25. Maneno mepesi ni kwa ajili ya kutilia mkazo). Yesu alikuwa anazungumza kuhusu kuingia mbinguni (ona pia Mathayo 19:23).

Bila shaka maneno ya Yesu hayamhusu yule tajiri mmoja tu aliyeishi miaka elfu mbili iliyopita. Yanawahusu matajiri wote wanaotaka uzima wa milele lakini hawataki kutubu choyo na ubinafsi wao kwa habari ya maskini. Yesu alisema hivi: “Kwa shida gani wenye mali watauingia ufalme wa Mungu!” (Luka 18:24). Isingekuwa “vigumu” kwao kama wasingetakiwa kuachana na mali zao. Lakini kwa sababu wanakataa kuwapenda jirani zao kama wanavyojipenda wenyewe kwa kuwagawia mali kidogo, wanakataa kutubu na kujitolea kwa Mungu na kwa hali hiyo hawawezi kuokoka. Je, hayo si marudio ya Mathayo 25:31-46? Yule kijana tajiri atakuwa miongoni mwa mbuzi.

Ijulikane kwamba Yesu hataki mtu yeyote aamini kwamba anaweza kujipatia uzima wa milele kwa kutoa mali zake zote. Uzima wa milele unapatikana kwa kumwamini na kumfuata Yesu. Hicho ndicho yule kijana alikosa. Kilichomzuia kumfuata Yesu ni mali yake. Fedha yake ilikuwa bwana kwake, kama ilivyoonekana kwa matendo yake. Basi, isingewezekana Yesu awe bwana wake. Kama alivyosema Yesu Mwenyewe: “Hakuna mtu awezaye kutumikia mabwana wawili; kwa maana atamchukia huyu na kumpenda huyu; ama atashikamana na huyu na kumdharau huyu. Hamwezi kumtumikia Mungu na mali” (Mathayo 6:24).

Tena, tunaona kwamba Yesu alimpongeza yule akida Mrumi kwa ajili ya imani yake, akisema kwamba ufalme wa Mungu ungejawa na watu wa Mataifa kama yeye (ona Mathayo 8:10-11). Lakini Yesu hakusema chochote kwake juu ya kuuza vitu vyake vyote na kutoa fedha zake kwa maskini, japo alikuwa tajiri bila shaka. Kwa nini? Ni kwa sababu, kwa upande wake, fedha hazikuwa mungu kwake. Tayari aligawana mapato yake na Wayahudi huko Kapernaumu (kitu cha ajabu kabisa kwa Mrumi kufanya!) kwa kuwajengea sinagogi (ona Luka 7:5). Tofauti na yule kijana tajiri, huyu hakuhitaji kutubia dhambi ya choyo. Inawezekana kabisa kwamba kabla ya kukutana na Yesu alikuwa ameokoka, kama inavyoonekana kwa heshima ambayo wazee wa Kiyahudi huko Kapernaumu walimpa. Kwa kawaida, Wayahudi wangemchukia yeyote anayewakilisha dola ya kigeni iliyokuwa inawatawala.

Sauti Zaidi

Nini ujumbe dhahiri katika kile kisa cha Yesu kuhusu tajiri na Lazaro? Ni huu: Mtu tajiri asiyekuwa na huruma, mwenye kupuuza hali duni ya mtu maskini anayeketi mlangoni pake, anakufa na kwenda jehanamu (ona Luka 16:19-31). Mbuzi mwingine huyo!

Vipi kuhusu mfano wa Yesu juu ya tajiri, katika Luka 12:16-21? Aliuanza kwa maneno haya ya maonyo: “Angalieni, jilindeni na choyo, maana uzima wa mtu haumo katika wingi wa vitu vyake alivyo navyo” (Luka 12:15). Kisha akasimulia kisa chenyewe, hivi:

“Shamba la mtu mmoja tajiri lilikuwa limezaa sana; akaanza kuwaza moyoni mwake, akisema, ‘Nifanyeje? Maana sina pa kuyaweka akiba mavuno yangu’. Akasema, ‘Nitafanya hivi; nitazivunja ghala zangu, nijenge nyingine kubwa zaidi, na humo nitaweka nafaka yangu yote na vitu vyangu. Kisha nitajiambia, Ee nafsi yangu, una vitu vyema vingi ulivyojiwekea akiba kwa miaka mingi; pumzika basi, ule, unywe, ufurahi’. Lakini Mungu akamwambia, ‘Mpumbavu wewe, usiku huu wa leo wanataka roho yako! Na vitu ulivyojiwekea tayari vitakuwa vya nani?’ Ndivyo alivyo mtu ajiwekeaye nafsi yake akiba, asijitajirishe kwa Mungu.”

Ingawa Yesu hakusema mtu huyo alikwenda jehanamu, si halali kufikiri kwamba huyo mchoyo alikwenda mbinguni. Mungu alimwita mpumbavu, kwa sababu wakati wa kifo chake alikuwa tajiri wa mali lakini maskini kiroho. Yesu hakuwa analaumu mafanikio ya mtu huyo, maana ukweli ni kwamba Mungu alihusika kwa sehemu kumletea mafaniko – alituma hali nzuri ya hewa iliyosababisha mavuno mengi tu. Lakini, Yesu alihukumu kile ambacho mtu huyo alifanya na mafanikio yake. Badala ya kufikiri kile ambacho Mungu angetaka afanye na vitu vyake vingi, yeye alijifikia mwenyewe tu, akastaafu mapema na kupanga kuishi maisha ya starehe kwa miaka yake iliyobaki. Usiku huo huo alipofanya uamuzi wake, alikufa. Je, atakuwa kondoo au mbuzi kwenye ile hukumu ya Mathayo sura ya 25?

Yesu alitangaza kwamba wokovu ulifika nyumbani kwa Zakayo baada ya Zakayo kutangaza kwamba angetoa nusu ya mali yake ili kuwapa maskini, na kwamba angemrudishia kila mmoja aliyemdhulumu mara nne (ona Luka 19:8-9). Je, Yesu angeitikiaje kama Zakayo angesema hivi: “Bwana, ninakupokea kama Bwana na Mwokozi wangu, lakini nitaendelea kuwadhulumu watu na kupuuza hali ya maskini”?

Tena, Yesu Mwenyewe aliishi kama alivyohubiri. Kwa vile alikuwa mtii kabisa kwa Torati, bila shaka aliwapa maskini msaada maisha Yake yote. Maandiko yanatuambia aliwapa maskini msaada wakati wa huduma Yake (ona Yohana 12:6; 13:29). Kristo anapokuja kuishi ndani ya mwamini, je, ni yule yule Kristo anayetoa kwa maskini? Bila shaka ndiye. Yesu Mwenyewe alisema hivi: “Amin amin nawaambieni, Yeye aniaminiye mimi, kazi nizifanyazo mimi yeye naye atazifanya …” (Yohana 14:12).

Wakristo Wa Kwanza Walijali Maskini

Maneno ya Mathayo 25:31-46 yanasikika katika kitabu cha Matendo ya Mitume, ambapo tunaona kwamba utunzaji wa maskini kilikuwa kitu cha kawaida katika maisha ya watu wa Agano Jipya. Bila shaka wale wanafunzi wa kwanza walitilia maanani sana agizo la Yesu kwa wafuasi Wake aliposema hivi: “Viuzeni mlivyo navyo, mtoe sadaka. Jifanyieni mifuko isiyochakaa, akiba isiyopungua katika mbingu, mahali pasipokaribia mwivi, wala nondo haharibu” (Luka 12:33). Angalia:-

Na wote walioamini walikuwa mahali pamoja, na kuwa na vitu vyote shirika, wakiuza mali zao na vitu vyao walivyokuwa navyo na kuwagawia watu wote kama kila mtu alivyokuwa na haja. Na jamii ya watu walioamini walikuwa na moyo mmoja na roho moja; wala hapana mmoja aliyesema ya kuwa kitu chochote alicho nacho ni mali yake mwenyewe; bali walikuwa na vitu vyote shirika… na neema nyingi ikawa juu yao wote. Wala hapakuwa na mtu mmoja miongoni mwao mwenye mahitaji; kwa sababu watu wote waliokuwa na viwanja au nyumba waliviuza, wakaileta thamani ya vitu vile vilivyouzwa, wakaiweka miguuni pa mitume; kila mtu akagawiwa kwa kadiri ya alivyohitaji” (Matendo 2:44-45; 4:32-35).

Ona kwamba katika maandiko hayo Luka anataja kwamba neema ya Mungu ilikuwa juu ya hali ya kushirikishana vitu vyote katika kanisa la kwanza. Neema hiyo iliyowasamehe Wakristo wale wa kwanza iliwabadilisha pia.

Maandiko yako wazi kwamba kanisa la kwanza liliwalisha wajane maskini na kuwatimizia mahitaji yao yote ya kimsingi (ona Matendo 6:1; pia 1Timotheo 5:3-10). Je, ni kwa sababu walikuwa wanajaribu kuufanyia kazi wokovu wao? Hapana! Ni kwa sababu walikuwa wametubu dhambi ya choyo na walikuwa wamezaliwa upya na Roho Mtakatifu.

Paulo – mtume mkuu aliyewahi kuishi – aliyepewa na Mungu kazi ya kupeleka Injili kwa watu wa Mataifa, na mwanadamu aliyeandika sehemu kubwa ya nyaraka za Agano Jipya alihesabu sehemu muhimu sana ya huduma yake kuwa ni kuhudumia mahitaji ya kawaida ya maskini. Paulo alichangisha fedha nyingi sana kutoka katika makanisa aliyoanzisha mwenyewe ili kuwasaidia Wakristo maskini. Ona Matendo 11:27-30; 24:17; Warumi 15:25-28; 1Wakor. 16:1-4; 2Wakorintho sura ya 8 na 9; Wagalatia 2:10. Miaka kumi na saba baada ya kuokoka, Paulo alisafiri kwenda Yerusalemu ili kujieleza mbele ya Petro, Yakobo na Yohana kuhusu Injili aliyokuwa amepokea. Hakuna mmoja wao aliyeona hitilafu yoyote na ujumbe aliokuwa akihubiri, na kama Paulo mwenyewe anavyosimulia tukio hilo katika barua yake kwa Wagalatia, anakumbuka hivi: “Ila neno moja tu walitutakia, tuwakumbuke maskini; nami neno lilo hilo nalikuwa na bidii kulifanya” (Wagalatia 2:10). Kwa mawazo ya Petro, Yakobo, Yohana na Paulo, kitendo cha kuwahurumia maskini kinachukua umuhimu wa pili baada ya kuhubiriwa Injili.

Mafundisho Ya Paulo Kuhusu Choyo

Hata Paulo alionya watu kuhusu choyo kwa maneno makali sana. Alifananisha jambo hilo na kuabudu sanamu (ona Waefeso 5:3-5 na Wakolosai 3:5), na alisema wazi kabisa kwamba wachoyo hawataingia katika ufalme wa Mungu.

Lakini uasherati usitajwe kwenu kamwe, wala uchafu wowote wa kutamani, kama iwastahilivyo watakatifu … Maana neno hili mnalijua hakika ya kwamba hakuna mwasherati wala mchafu wala mwenye tamaa, ndiye mwabudu sanamu, aliye na urithi katika ufalme wa Kristo na Mungu. Mtu asiwadanganye kwa maneno yasiyo na maana; kwa kuwa kwa sababu ya hayo hasira ya Mungu huwajia wana wa uasi (Waefeso 5:3, 5-6 – Maneno mepesi ni kutilia mkazo. Ona pia 1Wakor. 5:11; 6:9-11).

Choyo ni nini? Ni shauku ya ubinafsi ya kutaka mali na vitu. Inawezekana kuwa na shauku isiyo ya ubinafsi ya vitu na mali wakati kusudi la mtu ni kutaka kuwapa wengine kile atakachopata. Ukweli ni kwamba mtu hawezi kuwabariki wengine kwa mali kama yeye mwenyewe hajabarikiwa kwanza. Lakini, wakati mtu anapoishi ili apate na kulimbikiza mali kwa starehe yake binafsi – wakati hilo linapokuwa ndiyo lengo lake kuu – ana hatia ya kuwa na choyo (au tamaa ya mali).

Kujipatia Fedha Kwa Uchoyo

Choyo (au tamaa ya mali) ni hali ya moyo, lakini haiwezi kufichika muda mrefu. Kila mara inajitokeza kwa yale watu wanayofanya ili wapate fedha na vitu, na kwa kile wanachofanya na hizo fedha au vitu wakiisha vipata. Hebu kwanza tutazame upande wa choyo unaohusiana na kujipatia. Wakati kupata vitu linapokuwa lengo kuu maishani, mhusika anatenda dhambi hata kama ni tajiri au maskini. Yesu aliwaonya hata waamini maskini kuhusu dhambi hii, wale waliojaribiwa kuwa na wasiwasi kwa sababu ya mambo ya kawaida ya maisha. Alisema hivi:

Hakuna mtu awezaye kutumikia mabwana wawili; kwa maana atamchukia huyu na kumpenda huyu; ama atashikamana na huyu na kumdharau huyu. Hamwezi kumtumikia Mungu na mali. Kwa sababu hiyo nawaambieni, Msisumbukie maisha yenu, mle nini au mnywe nini; wala miili yenu, mvae nini. Maisha je! Si zaidi ya chakula, na mwili zaidi ya mavazi? Waangalieni ndege wa angani ya kwamba hawapandi wala hawavuni wala hawakusanyi ghalani; na Baba yenu wa mbinguni huwalisha hao. Ninyi je! Si bora kupita hao? Ni yupi kwenu ambaye akijisumbua aweza kujiongeza kimo chake hata mkono mmoja? Na mavazi, ya nini kuyasumbukia? Fikirini maua ya mashamba jinsi yameavyo; hayafanyi kazi wala hayasokoti, nami nawaambia ya kwamba hata Sulemani katika fahari yake yote hakuvikwa vizuri kama mojawapo la hayo. Basi, ikiwa Mungu huyavika hivi majani ya kondeni yaliyopo leo na kesho hutupwa kalibuni, je! Hatazidi sana kuwavika ninyi, enyi wa imani haba? Msisumbuke basi mkisema, Tule nini? Au tunywe nini? Au tuvae nini? Kwa maana hayo yote Mataifa huyatafuta; kwa sababu Baba yenu wa mbinguni anajua ya kuwa mnahitaji hayo yote. Bali utafuteni kwanza ufalme wake na haki yake; na hayo yote mtazidishiwa (Mathayo 6:24-33).

Ona kwamba Bwana Yesu anaanza mafundisho Yake hayo ya Mlimani kwa kuonya juu ya kutowezekana kumtumikia Mungu na fedha. Alisema choyo au tamaa ni sawa na kuzifanya fedha kuwa mungu wetu, yaani, kuruhusu fedha ziongoze maisha yetu badala ya Mungu kufanya hivyo. Yesu aliwaonya wasikilizaji Wake dhidi ya kufanya utafutaji wa hata mahitaji ya msingi kabisa kuwa ndiyo shauku yao kuu. Maneno hayo ni kweli zaidi sana yakihusishwa na hali ya kutafuta vitu visivyo muhimu. Kikubwa cha kutafutwa na wafuasi wa Kristo kinapaswa kuwa “ufalme Wake na haki Yake” (Mathayo 6:33). Wakristo wanaweza kuwa na mambo mengine, na wanatakiwa kutafuta mengine pia. Yesu hakusema “tafuteni tu” bali “tafuteni kwanza”.

Kazi ngumu au bidii ya kazi peke yake si alama kwamba mtu ana tamaa, japo yaweza kuwa. Wakati mtu anapofanya kazi masaa mengi ili aweze kufikia kiwango fulani cha maisha, na upendo wake kwa Kristo uathirike, amekwisha fanya fedha kuwa mungu wake. Mithali ya kale inawashauri watu wanaotumbukia katika hili kwa maneno yafuatayo: “Usijitaabishe ili kupata utajiri; acha kuzitegemea akili zako mwenyewe. Je, utavikazia macho vile ambavyo si kitu? Maana bila shaka mali hujifanyia mabawa, kama tai arukaye mbinguni” (Mithali 23:4-5).

Kujipatia fedha kwa njia isiyo halali au kwa kufuata njia zisizofaa ni vibaya kila wakati, na ni alama nyingine ya tamaa au choyo. Neno la Mungu linasema hivi: “Yeye azidishaye mali yake kwa riba na faida, humkusanyia mtu awahurumiaye maskini” (Mithali 28:8).

Maandiko yanamsifu yule anayeongeza mali yake kwa njia za halali na mwenye kutoa kwa watu kiasi fulani cha mapato yake (ona pia Mithali 13:11; 22:9). Pia, Maandiko yanalaani uvivu na uzembe kwa sababu kadha – moja ikiwa kwamba yule mtu asiye na kipato mwisho wa siku hawi na chochote cha kuwapa wenye mahitaji (ona Waefeso 4:28). Wakati lengo la kupata fedha ni ili kuwa na fedha za kuwagawia wengine, kutafuta fedha kinakuwa kitu chema.

Matumizi Ya Kichoyo Ya Fedha

Sasa hebu tutazame jinsi choyo au tamaa inavyojidhihirisha mara fedha zinapopatikana. Katika hili, choyo au tamaa ni matumizi ya kichoyo ya fedha. Je, ni kitu gani kinachoweza kufanya iwe ni kosa kiadili kwako wewe kutumia fedha yote ambayo umejipatia mwenyewe, kwa ajili yako mwenyewe? Je, ni kwamba wengine – tena wengi katika watoto wa Mungu ambao wanafanya kazi kwa bidii sawa tu na wewe au hata kuliko wewe – au wale wasioweza kufanya kazi – huhangaika ili wapate haidhuru kuishi, wakiwa hawana hata vitu vya msingi kabisa kama chakula cha kutosha hata mlo mmoja? Je, ni sawa kiadili kwamba mtu mmoja anaishi kwa anasa na wengine wanalala usingizi na njaa kila usiku bila kosa lolote?

Zipo sababu nyingi sana za kutofanya chochote ili kuwasaidia waamini ambao ni maskini kabisa – na hata wasioamini – lakini, Wakristo wenye kula vizuri hawatapata rehema wala kuungwa mkono kutoka Biblia. Ingawa hakuna mtu anayeweza kuweka masharti ya mkato kwamba fedha kadhaa itolewe na kadhaa ibaki, Maandiko kwa ujumla yanasema wazi hivi: Wakristo wenye uwezo wa kuwapa watu maskini wanatazamiwa kufanya hivyo na Mungu – hasa kwa waamini wenzao ambao ni maskini kabisa (ona Wagalatia 6:10). Wanaojiita Wakristo wasioonyesha kujali hayo bila shaka ni Wakristo bandia kabisa, na hili ni kundi kubwa sana katika Wakristo wa siku hizi ambao wameingia katika udanganyifu wa kuishi Ukristo wenye kuwatosheleza wao wenyewe kwa sababu ya uchoyo na ubinafsi.

Kulingana na utafiti wa Gallup, ni asilimia 25 tu ya Wakristo wenye kuiamini Injili wanaotoa zaka. Asilimia arobaini wanadai kwamba Mungu ndiye wa maana kuliko chochote maishani mwao, lakini wale wenye mapato ya kuanzia shilingi milioni 50 hadi 75 kwa mwaka hutoa kiasi cha asilimia 1.5 ya mapato yao kusaidia mashirika ya misaada, ikiwa ni pamoja na mashirika ya kusaidia watu ya Kikristo. Wakati huo huo wanatumia asilimia 12 ya mapato yao kwa ajili ya starehe.

Choyo hakionyeshwi tu kwa yale tufanyayo na fedha yetu, bali hata kwa jinsi tunavyotumia muda wetu. Kama wakati wetu wote unatumika kwa mambo ya kibinafsi au starehe, sisi ni wachoyo. Muda ambao Mungu ametupa hapa duniani ni dhamana takatifu sana. Tunapaswa kutumia muda wetu mwingi kiasi iwezekanavyo katika utumishi. Sisi sote – wala si wachungaji tu – tunaweza kutii amri ya Yesu ya kuwatembelea waamini wenzetu ambao ni wagonjwa au wamefungwa gerezani.

Kujitetea Kwa Choyo

Choyo – kama dhambi zingine zote – hujitetea. Hoja moja ni kwamba kwa kuwa tunalipa kodi, na sehemu ya kodi hiyo hutumika kuwasaidia watu maskini, hatuwajibiki kibinafsi kuwasaidia.

Mungu ashukuriwe kwamba serikali zetu zinawajibika kwa kiasi kidogo kuwasaidia maskini. Lakini, sehemu kubwa ya kile kitolewacho na serikali kwa maskini huwa ni kinyume cha mapenzi ya Mungu. Kulingana na Neno la Mungu, maskini wanaoweza kufanya kazi lakini hawataki wanapaswa wasisaidiwe, kama ifuatavyo: “Ikiwa mtu hataki kufanya kazi, basi, asile chakula” (2Wathes. 3:10). Tena, watu maskini ambao ni maskini kwa sababu ya dhambi zao wanatakiwa kwanza waonyeshe toba ya namna fulani kabla ya kusaidiwa. Serikali hazipaswi kutoa fedha ili kuwatia moyo watu wavivu, au wasiowajibika au wenye tabia mbaya. Kwa hiyo, utoaji wetu sisi unatakiwa kuwa tofauti na wa serikali – tukitumia akili vizuri, kwa kusudi la kuendeleza ufalme wa Mungu. Wakati tunapowasaidia maskini wasiokuwa waamini, tunatakiwa pia kuwaeleza habari za Injili. Serikali haifanyi hivyo.

Zaidi – serikali zetu hazifanyi kitu chochote kuwasaidia Wakristo maskini katika nchi zinigne – na hata kama zinafanya, ni kwa sehemu ndogo sana. Sisi tunao wajibu kwa ajili ya familia yetu duniani kote, si kwa wale walioko katika eneo letu tu.

Je, Sisi Ni Maskini Kiasi Gani?

Kujitetea kwingine kunakotokana na choyo yetu ni kwamba wengi wetu wanafikiri sisi ni maskini. Sasa kama ni hivyo, hatutazamiwi kuwasaidia maskini. Lakini, sisi ni maskini kiasi gani? Kulingana na takwimu za Benki ya Dunia, watu bilioni 1.3 duniani wanaishi kwa kipato cha chini ya shilingi elfu moja kwa siku. Wengine bilioni mbili wanaishi kwa kipato kisichozidi shilingi elfu mbili kwa siku. (Mpaka hapo nimezungumza juu ya nusu ya watu wote wanaokaa duniani!)

Kulingana na takwimu za Umoja wa Mataifa, watu bilioni 1.45 hawana huduma za kimsingi za afya. Watu bilioni 1.33 hawana huduma za maji safi ya kunywa, na watu bilioni 2.25 hawana huduma nzuri ya vyoo. Tangu ulipoanza kusoma sura hii, zaidi ya watoto mia tano wamekufa kwa sababu ya njaa au magonjwa yanayoweza kuzuilika. Akina mama mia tano sasa hivi wanaomboleza kwa sababu ya mtoto waliyempoteza dakika ishirini na tano zilizopita kutokana na utapiamlo au ugonjwa unaoweza kuzuiliwa. Kama hatutajali, tuna tofauti gani sisi na yule tajiri aliyempuuza Lazaro?

Mwandishi Mkristo aitwaye Ron Sider katika kitabu chake kiitwacho (tafsiri) Wakristo Tajiri Katika Kipindi Cha Njaa, anakariri maneno ya Robert Heilbroner ambaye “aliorodhesha ‘starehe ambazo ingebidi kuziacha kama tunataka kuishi maisha ya jirani zetu bilioni 1.3 wanaoishi katika umaskini uliokithiri’.” Angalia yafuatayo:

Tunaanza kwa kuvamia nyumba ya familia ya kufikirika tu ya Kimarekani ili kuondoa vitu vyake vya kukalia na kutumia. Kila kitu kiondoke: vitanda, viti, meza, televisheni, taa. Tutawaachia mablanketi machache yaliyochakaa, meza ya chakula, na kiti kimoja cha mbao. Tunabeba makabati pamoja na nguo zake. Kila mwanafamilia anaweza kubakiza “kabatini” mwake suti yake ya zamani au gauni, na shati au blauzi. Tutamruhusu mkuu wa familia kubaki na viatu, lakini mke na watoto hapana.

Twende jikoni sasa. Vifaa vyote vimekwisha tolewa, kwa hiyo tunaingia kwenye makabati … Kiberiti kibaki, mfuko mdogo wa unga, sukari kidogo na chumvi. Viazi vichache ambavyo vimeanza kuharibika na ambavyo vimekwisha tupwa vitafutwe upesi, maana hicho ndicho chakula cha jioni. Tutaacha vitunguu vichache na bakuli la maharage. Vingine vyote tuondoe: nyama, mboga za majani, vyakula vya makoponi, peremende na vitu vingine vitamu kama keki na kadhalika.

Sasa tumesafisha nyumba: birika la bafuni la kuogea limeondolewa, maji ya bomba yamekatwa, waya za umeme zimeondolewa. Sasa tuondoe nyumba. Familia inaweza kuhamia kwenye stoo ya vitu vya kufanya kazi shambani …

Kinachofuata kuondolewa ni mawasiliano. Hakuna magazeti tena, majarida, vitabu – si kwamba vitakosekana maana tumeondoa hata uwezo wa familia kusoma. Badala yake, tunaruhusu redio moja tu …

Halafu, huduma za kiserikali ziondolewe. Hakuna mleta barua, hakuna watu wa kuzima moto. Shule ipo, lakini iko kilomita tatu kutoka nyumbani, na ina madarasa mawili tu … Hakuna hospitali karibu wala daktari. Zahanati ya karibu iko umbali wa kilomita kumi kutoka nyumbani, na anayehusika ni mkunga. Njia rahisi ya kufika huko ni baiskeli, kama familia inayo basi, kitu ambacho si rahisi …

Tumalizie kwa mambo ya fedha. Tunaiachia familia hiyo akiba ya shilingi elfu tano. Hii itamwokoa mkuu wa familia asipatikane na janga lililompata mkulima wa Iran ambaye alipata upofu kwa sababu alishindwa kupata shilingi elfu tatu mia tisa ambazo kwa makosa alidhani anazihitaji ili kupokelewa katika hospitali ambayo angepata matibabu.

Ni Kitu Gani Tusichoweza Kununua?

Hoja yetu kwamba hatuwezi kuwasaidia ndugu zetu na dada katika Kristo ambao ni maskini sana huonekana kuwa unafiki tu kwa kile tunachoweza kutoa fedha kupata: kila mwezi kulipa kodi ya kukodisha huduma ya satelait; malipo ya kila mwezi ili kuletewa magazeti nyumbani, vyakula vya mifugo; starehe za hali ya juu; safari kwenda likizo, magari mapya, kwenda kula nje, mavazi ya mitindo mipya, sigara (kwa wavutaji!), vyakula vya ovyo, vyombo vya kisasa vya umeme pamoja na zawadi nyingi zisizokuwa na maana za Krismasi na sikukuu za kuzaliwa kwa watoto wetu. Hebu tazama nyumbani kwako uone kila kitu ulicho nacho ambacho watu walioishi karne moja iliyopita hawakuwa navyo. Watu walikaa maelfu ya miaka pasipo hivyo vitu tunavyosema sisi “ni vya lazima”, na bado kuna wengi katika sehemu zingine duniani ambao hawana hivyo vitu, na wanaendelea kuishi. Lakini – pamoja na hayo – sehemu kubwa ya mapato ya Wakristo wengi yanakwenda katika vitu hivyo. Na muda wote tukifanya hayo, yule tunayemwita Bwana wetu anapaza sauti Yake akisema, “Msijiwekee hazina duniani, nondo na kutu viharibupo, na wevi huvunja na kuiba; bali jiwekeeni hazina mbinguni, kusikoharibika kitu kwa nondo wala kutu, wala wevi hawavunji wala hawaibi, kwa kuwa hazina yako ilipo, ndipo utakapokuwapo na moyo wako” (Mathayo 6:19-21).

Hali ni mbaya! Si tu kwamba lazima tuwe na vitu ambavyo jirani zetu wanavyo. Imefikia mahali kwamba lazima tuwe navyo sasa, kwa hiyo, tunavinunua kwa mikopo, na hilo linasababisha sehemu kubwa ya fedha yetu iende kwenye kulipia madeni na riba yake. Mara nyingi utakuta kwamba zaidi ya robo moja ya mapato ya watu inaishia kwenye kulipa riba, na mara nyingi ni kwa sababu ya shauku yao ya kutaka kujitosheleza sasa. Je, Mungu atakubaliana na hoja zao kwamba walishindwa kufanya chochote kupunguza makali ya mateso ya watoto Wake maskini?

Sisemi kwamba mtu lazima aishi maisha ya chini ndiyo awe Mkristo. Wala sisemi kwamba ni dhambi kwa Mkristo kuwa na vitu vya kisasa. Maandiko yanafundisha kwamba Mungu “hutupa vitu vyote kwa wingi ili tuvifurahie” (1Timo. 6:1, TLR). Lakini pia Maandiko yanafundisha kwamba Mungu anataka sisi tuwape wengine sehemu ya mali zetu, hasa maskini. Mungu hutubariki – japo kwa sehemu basi – ili na sisi tuweze kuwa baraka kwa wengine.

Kuna wanaotoa hoja kama hii, kwamba: “Lakini, hicho kidogo nitakachoweza kutoa mimi kitafanya nini ukilinganisha na mahitaji ya dunia?” Yaani wanachosema ni hiki: “Mimi siwezi kufanya kila kitu, kwa hiyo sitafanya chochote.” Ukweli ni huu: unaweza kutoa kidogo na kurekebisha au kusaidia sana maisha ya mtu mmoja. Kwa mfano: Ukitoa shilingi elfu mbili kwa siku, unaweza kuongeza mara mbili kipato cha mtu mmoja miongoni mwa wale bilioni 3.3 ambao wanaishi kwa chini ya shilingi elfu mbili kwa siku.

Wengine wanatoa hoja hii: “Mbona Yesu alisema kwamba duniani watakuwepo maskini siku zote? Kwa nini tujitahidi kuondoa kile ambacho Yesu alisema kitakuwepo daima?” Sawa. Kweli Yesu alisema hivi: “Maana sikuzote mnao maskini pamoja nanyi.” Lakini aliendelea na kusema hivi pia: “Na kila mpendapo mwaweza kuwatendea mema” (Marko 14:7). Daima tutakuwa na nafasi ya kuonyesha pendo la Mungu kwa maskini, na bila shaka Yesu alihesabu kwamba – hata kama ni mara moja moja – tutataka kuwatendea mema.

Wengine wanafikiri kwamba wajibu wetu ni kuwasaidia Wakristo maskini tu, na kwamba tunaweza kupuuza hali ya wapagani maskini. Ingawa kweli Maandiko yanatilia mkazo juu ya wajibu wetu kwa waamini wenzetu, hayatuzuii kwamba tuishie hapo tu. Kwa mfano: Mithali 25:21 inasema hivi: “Adui yako akiwa ana njaa, mpe chakula; tena akiwa ana kiu, mpe maji ya kunywa.”

Zipo hoja nyingi nyingine ambazo Wakristo bandia wanatumia ili kutetea ubinafsi wao, lakini hakuna hata moja yenye kubatilisha maagizo ya wazi ya Kristo na Maandiko.

Tufanye Nini?

Itikio pekee linalofaa kwa agizo lolote la Kristo ambalo tunakwenda kinyume nalo ni kutubu. Unaanzia wapi? Anza kwa kufanya tathmini ya kiroho. Kama umeishi maisha ya choyo, basi hujazaliwa mara ya pili. Tubu dhambi zote zinazojulikana maishani mwako na umwite Bwana kwa imani awe Mwokozi wako na Bwana. Mpe Yeye kila kitu na ujitolee kuwa mtumwa Wake.

Kisha, fanya tathmini kifedha. Je, una kipato? Basi unapaswa kuwa ukitoa kiasi fulani. Kiwango cha chini kabisa katika Torati ya Musa kilikuwa zaka, yaani fungu la kumi la kila kitu unachopata. Hapo ni mahali pazuri pa kuanzia kwa kila Mkristo mwenye kipato. Ukiamua kutoa zaka yako yote kwa kanisa lako, hakikisha kwamba kanisa lako lina mpango wa kusaidia maskini mara kwa mara.

Je, huwezi kutoa zaka ya mapato yako? Basi lazima kitu fulani kibadilike. Aidha imekupasa uongeze kipato chako au upunguze matumizi yako. Kwa kawaida, kinachofaa zaidi katika hayo mawili ni kupunguza matumizi. Ndiyo – utahitaji kujikana, lakini hayo ndiyo yanayohusika katika kumfuata Kristo (Mathayo 16:24).

Unawezaje kupunguza matumizi yako? Andika orodha ya kila kitu ulichotumia fedha kwa ajili yake mwezi uliopita. Kisha anza kukata kila kitu ambacho si cha lazima mpaka kiwango cha vitu vilivyokatwa kifikie asilimia kumi ya mapato yako. Usitumie fedha yoyote kwa ajili ya chochote katika hivyo ulivyokata kwenye orodha yako mpaka kipato chako kiongezeke. Halafu, toa hiyo asilimia kumi kama zaka.

Kuondoa Madeni

Kama wewe ni kama watu wengine, bila shaka una madeni mengi tu. Ni hivi: Kama mfuasi wa kweli wa Kristo, unatakiwa kutamani kutoka katika madeni ili uweze kuwa na fedha ya kutoa. Anza kwa kuondoa madeni yenye kutoza riba kubwa, kama yale yatokanayo na kadi za kutoa fedha benki. Zipo njia nne za kupata fedha za kulipia madeni yako, kama ifuatavyo: (1) ongeza mapato yako, (2) uza vitu vyako ambavyo si vya muhimu na lazima, (3) orodhesha tena matumizi yako na uendelee kufuta matumizi yasiyokuwa ya lazima na kuyaondoa kwenye bajeti yako; na (4) punguza matumizi mengine kwa kutumia vitu vizuri. Kwa mfano: Unaweza kupunguza matumizi ya vipasha joto ndani ya nyumba yako wakati wa baridi kwa kuongeza mablanketi zaidi kitandani. Kama watu wangetilia maanani njia hizo nne zote, wangepunguza na kuondoa kabisa madeni yao ya kadi za fedha.

Kama huwezi kutawala matumizi yako ya kadi – na kama una madeni ya kadi inaonyesha huwezi! – basi chukua mkasi uzikate-kate zile kadi.

Baada ya hapo, shughulikia kuondoa madeni yatokanayo na vitu vinavyopungua thamani. Hii unafanya kwa kutumia zile fedha ulizokuwa unalipia riba ya madeni makubwa. Ukiisha maliza kulipa madeni ya vitu vinavyopungua thamani, weka akiba au wekeza zile fedha ulizokuwa unatumia kulipia madeni, na kuanzia hapo, nunua kila kitu kwa fedha taslimu. Yaani – kama huwezi kununua chochote kwa fedha taslimu, usikinunue. Na usinunue kitu usichohitaji.

Kwa kutumia mbinu hizo hizo, shughulika kumaliza madeni yote kwa habari ya vitu vingine vyote.

Mwisho – Weka mpango kuhusiana na mwelekeo wako kifedha kwa miaka iliyobakia ya maishani mwako. Maamuzi yasiyoyumbishwa na ya kutumia akili na yasiyokuwa ya kichoyo yatakusaidia kuwa baraka kwa watu maskini. Zipo njia nyingi za kuishi kwa urahisi tu kwetu sote, zitakazotuwezesha kutoa fedha zaidi. Mfano: Mtu anayenunua magari yaliyokwisha tumika na kulipa fedha taslimu maisha yake yote anaweza kutoa sadaka ya kifedha kubwa tu kwa muda mrefu, kuliko yule anayenunua magari mapya tena kwa kutumia kadi ya mikopo. Ni kweli – japo inategemea uzee wa magari anayonunua na muda anaokaa na kila gari. Tunaweza kufanya maamuzi kama hayo hayo kuhusu nyumba, mavazi, usafiri, vitu vya kufanya, wanyama wa kufuga, zawadi, likizo, tabia zinazoharibu, vyakula na starehe – maamuzi ambayo yatatuwezesha kuweka fedha na hata kutoa maelfu ya shilingi.

Ushauri Kwa Wenye Mali

Vipi kama wewe ni mtu anayejiweza, na una fedha za ziada ambazo umeweka akiba au umewekeza = je, utoe vyote? Kama moyoni mwako unajisikia Mungu amekwambia toa kila kitu, fanya hivyo. Lakini, mapato yanayotokana na uwekezaji wako pamoja na akiba yanaweza kuwa baraka kubwa kuliko wewe kutoa vyote. Mfano: Ikiwa umewekeza kiasi cha shilingi milioni 10 ambazo zinakupa faida ya asilimia 10 kwa mwaka, unaweza kutoa shilingi 1 kila mwaka kwa kipindi chote utakachoishi. Hiyo ni sababu nzuri kwa Mkristo yeyote kufikiria kuwekeza fedha ya ziada anayoweza kuwa nayo mara anapomaliza kulipa madeni yake. Ila, usisahau kwamba, kama mfuasi wa Kristo hupaswi kuwekeza kwenye kitu chochote kisichompendeza Mungu.

Kila mfuasi wa Kristo na hasa wale wenye mali anatakiwa kutambua kwamba Mungu ndiye chanzo cha mali alizo nazo (ona Kumbu. 8:18). Kwa hiyo, mwenye kubariki ana haki kabisa ya kuongoza kile ambacho aliyebarikiwa anapaswa kufanya na baraka zake. Wanafunzi wa kweli wa Kristo wamemkabidhi Kristo mali zao zote. Yesu alisema hivi: “Basi, kadhalika kila mmoja wenu asiyeacha vyote alivyo navyo, hawezi kuwa mwanafunzi wangu” (Luka 14:33). Kila uamuzi wa kifedha ni kitu cha kiroho kwa wale ambao wako chini ya mamlaka ya Yesu kweli kweli.

Wale waliobarikiwa sana wanapaswa kuwa wakarimu mno pia. Paulo alimwandikia hivi Timotheo:

Walio matajiri wa ulimwengu wa sasa uwaagize wasijivune, wala wasiutumainie utajiri usio yakini, bali wamtumaini Mungu atupaye vitu vyote kwa wingi ili tuvitumie kwa furaha. Watende mema, wawe matajiri kwa kutenda mema, wawe tayari kutoa mali zao, washirikane na wengine kwa moyo, huku wakijiwekea akiba iwe msingi mzuri kwa wakati ujao, ili wapate uzima ulio kweli kweli (1Timo. 6:17-19. Maneno mepesi ni kwa ajili ya kutilia mkazo).

Je, ni kiasi gani cha mapato yako unachotakiwa kutoa? Jibu: Kiasi kingi iwezekanavyo! Ninakuhakikishia kwamba utakapofika mbinguni hutajuta kiasi chochote ulichojitoa hapa duniani.

Kadiri unavyojitoa ndivyo utakavyofanana na Kristo. Kumbuka kwamba kiasi cha fedha kinachotolewa si cha muhimu kama kiasi cha kujitoa kinachokuwa katika utoaji wa fedha. Tunasoma hivi katika Injili ya Marko:

Naye [Yesu] akaketi kulielekea sanduku la hazina, akatazama jinsi mkutano watiavyo mapesa katika sanduku. Matajiri wengi wakatia mengi. Akaja mwanamke mmoja, mjane, maskini, akatia senti mbili, kiasi cha nusu pesa. Akawaita wanafunzi wake, akawaambia, Amin nawaambia, Huyu mjane maskini ametia zaidi kuliko wote wanaotia katika sanduku la hazina; maana hao wote walitia baadhi ya mali iliyowazidi; bali huyu katika umaskini wake ametia vyote alivyokuwa navyo, ndiyo riziki yake yote pia (Marko 12:41-44).

Maskini Miongoni Mwetu

Lakini, kutoa kwetu ili kuwasaidia maskini hakuishii kwenye kuandika hundi tu kwa mashirika ya Kikristo. Wapo watu maskini wengi tu wanaoishi karibu nasi. Ni wenye kuhangaika kifedha. Pengine hata wako wanaoshiriki katika kanisa lenu. Unatakiwa kumwuliza mchungaji wako ikiwa kuna yeyote aliye na hitaji kubwa kabisa, ili uweze kutii maneno ya Tito 3:14 – “Watu wetu nao wajifunze kudumu katika matendo mema, kwa matumizi yaliyo lazima, ili wasiwe hawana matunda”.

Mungu ameahidi kuwapa thawabu wale wanaowasaidia maskini, na pia kuwaadhibu wale wanaowapuuza. Ona yafuatayo:

Azibaye masikio yake asisikie kilio cha maskini, yeye naye atalia, lakini hatasikiwa … Mwenye kuwagawia maskini hatahitaji kitu; bali afichaye macho yake atakuwa na laana nyingi (Mithali 21:13; 28:27).

Kisa Cha Kweli

Kwa kumalizia ninataka nikushirikishe mahojiano yanayogusa sana aliyofanyiwa Mkristo maskini anayeitwa Pablito, aliyekuwa anaishi na familia yake pembeni ya dampo kubwa la takataka katika mji wa Manila huko Ufilipino. Mahojiano haya yalichapishwa kwa mara ya kwanza katika gazeti la shirika la Christian Aid litolewalo kila baada ya miezi mitatu liitwalo ‘Utume wa Kikristo’. Mhariri aliweka maelezo yafuatayo ya nyongeza:

Mwaka wa 1985, Umoja wa Makanisa ya Ufilipino ulituma familia ya kimisionari kwenda kwa maskini wa maskini huko Manila ili kufanya huduma. Familia hiyo ni Nemuel na Ruth Palma. Walitumwa kuwafikia watu wanaoishi katika dampo la Manila. Hapo kuna familia mia nyingi zinazoishi katika vibanda tu vilivyojipanga kama viberiti, vilivyoezekwa kwa vipande vya makopo au karatasi chafu za nailoni, na kujengwa na kuta za magunia au vipande vya mbao. Familia ya kawaida tu ya watu saba inakaa katika kibanda ambacho ni bora kidogo tu kuliko nyumba ya kufugia nguruwe, kisichozidi ukubwa wa kitanda cha kawaida tu!

Harufu mbaya iliyopo, na uchafu uliokithiri, na moshi mwingi unaotokana na kuchomwa taka kila wakati, na kuwepo kwa maskani za wezi na watu wakorofi vilimfanya mtumishi mmoja wa Umoja wa Makanisa ya Ufilipino kusema kwamba ni “jehanamu iliyotengenezwa na mwanadamu, mahali ambapo funza hawafi, na moto ni wa kudumu milele.” Ni mahali ambapo panya ni wengi kuliko watoto, na nzi nao ni wengi kuliko panya.

Mahojiano Na Pablito

SWALI: Uliokoka lini?

JIBU: Nilimpokea Yesu kama Mwokozi wangu kwa kushuhudiwa na mtumishi mmoja wa Umoja wa Makanisa ya Ufilipino kama miaka mitano iliyopita. Lakini imani yangu imetiwa nguvu sana kwa shuhuda za watoto wangu watatu wadogo.

Nilipompokea Kristo nilikuwa ‘mmachinga’ wa kuuza sigara zilizoletwa nchini kimagendo. Mara moja nikatambua kwamba hii haikuwa sawa kwa habari ya imani yangu ya Kikristo. Basi nikaacha kufanya biashara hiyo na kuanza kuuza magazeti kwa kuyatandaza njiani.

Lakini tena, ingawa nilikuwa nauza mengi tu na kupata faida kubwa, sikuendelea sana kwenye biashara hii pia kwa sababu niligundua kwamba yalikuwa na picha mbaya na hadithi chafu.

SWALI: Ulianzaje kazi ya kuokoteza kwenye taka?

JIBU: Kweli nilitaka kuishi maisha safi ya Mkristo wa kweli. Basi nikatengeneza mkokoteni mdogo wa mbao nikawa nazunguka mjini Manila kwenye masoko nikiokoteza kwenye majaa ya taka ili nipate angalau chakula kidogo kilichobaki, au chupa zilizotumika, na makopo kwa ajili ya kuuza ili yafanyiwe kazi.

Ukilinganisha na biashara ya sigara na magazeti, hii kazi ni chafu sana tena ya kuchosha. Ninapomaliza siku ninakuwa nimechoka sana na tena ninanuka vibaya sana. Lakini ndani najisikia safi, na hicho ndicho cha muhimu kwangu na kwa familia yangu. Tunataka kuwa na mioyo safi na nia safi mbele za Bwana.

SWALI: Je, maisha yako yaliguswa vipi baada ya watoto wako kumpokea Kristo?

JIBU: Sisi kama familia tuna kajumba kadogo upande wa kusini wa dampo. Ni kibanda tu ambacho kimejengwa kwa kutumia vitu nilivyopata huko, lakini ni nyumba iliyojaa furaha kwa sababu wote tunampenda Bwana. Kila jioni tunafanya ibada kama familia. Binti zangu wanaimba nyimbo ambazo wamejifunza kwenye madarasa ya Biblia. Ninapenda sana kuwasikiliza wakiimba! Wao ni mwanga wa maisha yangu.

Shauku waliyo nayo binti zangu ya kuhudhuria ibada na shule ya Jumapili na kuomba vimetugusa sana mimi na mke wangu. Katika madarasa ya akina Palma wanafundishwa juu ya usafi. Basi, binti zangu wanataka kuvaa nguo safi saa zote.

Pia wanatuhimiza mimi na mama kuvaa nguo safi wakati hatuko kwenye harakati za kuokoteza. Kwa sababu hiyo, familia yetu inaonekana kuwa ya kipekee katika eneo tunalokaa. Jirani zetu wananitania ninapokuwa nimevalia mavazi yangu safi ya Jumapili kwa kuniita “Mwana Sheria”. Mimi hucheka tu kwa sababu ninajua kwamba ndani yao wangependa kuwa safi – ndani na nje pia.

SWALI: Unapataje kukua katika Bwana?

JIBU: Wasichana wetu watatu wanahudhuria mpango wa mafunzo na lishe unaoendeshwa na Nemuel na Ruth Palma. Mke wangu na mimi tunahudhuria kipindi cha kila juma cha mafundisho ya Biblia kinachoendeshwa na akina Palma hapo kwenye dampo letu.

Ninajisikia kumshukuru Bwana kwa kuyafanya maisha yetu kuwa ya furaha licha ya umaskini wetu. Mpaka ninafikia mahali pa kuwaambia wale wenzangu hii furaha. Mimi binafsi ninaendesha somo la Biblia kwa ajili ya jirani zangu, na nimekwisha anzisha somo la Biblia kwa ajili ya watu kumi na mbili wanaokaa upande wa magharibi wa dampo.

Lakini tunahitaji Biblia zaidi. Kitu cha pekee ambacho hatuwezi kupata katika dampo ni Biblia maana hazitupwi. Ila ni ghali pia. (Kila Biblia huko Ufilipino ya kilugha ni kama shilingi elfu nne.)

SWALI: Unawezaje kuishi kwa njia hii ya kuokoteza tu?

JIBU: Kwa kweli kuokoteza hakuna kipato kikubwa. Mtu anaweza kupata kama shilingi elfu moja mia tano kwa siku. Lakini Bwana ametutunza vizuri sana kutokana na dampo la takataka. Unaona hii suruali niliyovaa? Ni nzuri, sivyo? Niliipata kwenye dampo.

Miezi kadhaa iliyopita niligundua kwamba nahitaji miwani ya kusoma. Nikamwomba Bwana, na baada ya siku chache nikaokota hii niliyo nayo! (Hapa, Pablito akaonyesha miwani aliyovaa, ambayo inamshika kwa kutumia kamba). Niliipata kwenye taka zilizokuwa zimetupwa muda si mrefu uliopita. Na miwani yenyewe inalingana kabisa na haja ya macho yangu!

Karibu kila kitu tulicho nacho na tunachotumia – kuanzia mkanda wangu mpaka vifaa vya nywele anavyotumia mke wangu, mpaka viatu na vitu vya kuchezea vya wasichana wangu – vyote tunavipata kwenye dampo hili. Mungu anajua mahitaji yetu madogo, kwa hiyo chochote tunachohitaji hupatikana kwa msaada Wake hapa karibu tu.

SWALI: Ni mabadiliko gani mengine muhimu yaliyotokea maishani mwako?

JIBU: Mimi na Rosita tumejifunza kuyakabili magumu ya maisha kwa tabasamu kwa kuwa Yesu yuko ndani yetu. Tuliacha kutumia lugha chafu, na nilijifunza kuwapenda jirani zangu na kuwasamehe upesi.

Unajua ni kwa nini sina viatu? Jana ilikuwa Jumapili, nami nilipanga kuwahi kanisani ili niwe kwenye kipindi cha maombi. Nikavaa mavazi yangu mazuri na kuvaa viatu vyangu nilivyopata kwenye dampo. Nilitaka kupendeza mbele za Bwana kwa sababu siku mbili tu zilizopita nilisherehekea miaka arobaini na nane tangu kuzaliwa. Kwa hiyo nikajishauri nitumie senti kidogo ili kung’arisha viatu vyangu kwa fundi rangi. Yule fundi rangi akachukua viatu vyangu ili avipige rangi, nami nikawa nimesimama hapo karibu.

Ndipo nikaona maua mazuri kwenye kibanda cha kuuza maua kilichokuwa karibu. Nikaona nimnunulie Bwana maua. Nikavuka mtaa kwenda kununua, niliporudi nikakuta yule mpiga rangi amekimbia na viatu vyangu!

Nilikuwa karibu kulia machozi! Sikushangaa niliposhindwa kukasirika, japo nakiri kwamba nilisikia vibaya wakati nikirudi nyumbani nimevaa nguo zangu nzuri za Jumapili bila viatu, huku nimeshikilia maua mkononi. Jirani zangu walipata nafasi ya kunikejeli sana! Tena, nilichelewa ibada ya asubuhi.

Lakini nilipokuwa naomba kanisani siku hiyo nilitambua kwamba siku moja nitapata jozi nyingine ya viatu ambayo, tofauti na ile iliyoibiwa, itanitosha vizuri kabisa.

Miezi michache baada ya mahojiano hayo, mwandishi habari kutoka shirika la Christian Aid alimtembelea Pablito na kukuta kwamba haokotezi tena. Badala yake, anachota maji kwenye madumu makubwa kutoka kwenye bomba la mtu binafsi kilomita moja kutoka mahali anapokaa, na kuyauza kwa wenzake wanaokaa kwenye dampo kwa fedha kidogo. Akitoa gharama ya kumlipa mwenye bomba, alikuwa anabaki na shilingi elfu moja na mia tano kila siku. Lakini, Pablito alifanya kazi asubuhi tu, tena siku nne kwa juma ili apate nafasi ya kuendesha somo la Biblia mchana na jioni kwa ajili ya watu wanaokaa kwenye dampo kama yeye. Tena Pablito alikiri kwamba mara kwa mara alikuwa anatoa nusu ya mapato yake “kwa maskini”.

Bila shaka huu ulikuwa udanganyifu wa kijanja mno katika karne iliyopita, na mpango wa kishetani kabisa uliopangwa kwa ajili ya makundi ya watu waliousadiki, wanaume, wanawake na watoto waliojazwa kwenye mabehewa ya magari-moshi. Hayo yalitokea nje kidogo ya mji uitwao Oswiecim huko Poland, wakati wa Vita Kuu ya Pili ya Dunia. Chini ya uongozi wa Adolf Hitler, kambi ya kazi za kitumwa iliundwa hapo, kwa ajili ya watu ambao yeye aliwahesabu si wanadamu kamili. Vita hiyo ilipokwisha ndipo dunia iliweza kujua kila kitu – tena cha kutisha – kuhusu mahali hapo, ambapo siku hizi ni maarufu sana kwa jina lake la Kijermani, Auschwitz.

Auschwitz ilikuwa zaidi ya kambi ya kazi za kitumwa. Lengo lake kuu lilikuwa kuua. Kiasi cha watu milioni moja walioingia kwenye malango yake ya chuma hawakutoka wakiwa hai. Wengi wao hata hawakujua kwamba wao na familia zao wangekuwa wamekufa masaa machache baada ya kufika.

Wakikusanywa kutoka pande zote za Ulaya iliyokuwa chini ya mamlaka ya Nazi, familia za Kiyahudi zilisafirishwa hadi Auschwitz katika mabehewa ya mizigo yaliyokuwa yamejaa watu. Walipofika, wageni wote waliwekwa katika makundi mawili. Kundi la wenye uwezo wa kufanya kazi ngumu lilikuwa na watu wachache, tena wanaume. Kundi la pili liliwachukua wengine wote – watu wenye maumbo madogo, akina mama, wagonjwa, wadhaifu, wazee pamoja na watoto wachanga na wakubwa kidogo ambao wakati huo walikuwa wanalia walipotenganishwa na baba zao.

Baada ya hapo, lile kundi kubwa liliongozwa kwenda mahali pengine hapo kambini, ambapo waliona kitu cha kuwashangaza. Mbele yao lilikuwepo kundi dogo la mabinti waliovaa vizuri, wakipiga muziki mzuri wa kupendeza. Kila binti alionekana akikazia macho sana karatasi yake ya muziki, bila kuona mamia ya watu waliokuwa wanatazama.

Hapo tangazo likatolewa: Kumekuwepo na chawa kambini na kwa sababu hiyo, kila mtu alitakiwa kupigwa dawa kwa njia ya kuoga kabla ya kuruhusiwa kuingia mahali pa kuishi. Baada ya kuamriwa kuvua nguo, kila familia ya Kiyahudi ilikunja vizuri nguo zake na kuziweka kwenye meza pamoja na vitu vya kibinafsi vingine. Walihakikishwa kwamba hali hiyo ya kuaibisha ingemalizika muda mfupi tu baada ya kupigwa dawa.

Kiasi cha watu kama elfu mbili hivi wangeingizwa kwa mara moja, wakiwa uchi, katika jumba kubwa lililokuwa limejengwa katika kilima. Juu ya mlango, kwa herufi nzuri sana zilizopambwa kwa maua, yaliandikwa maneno haya: “MAHALI PA KUOGEA”. Mara tu mtu wa mwisho alipoingia, milango ilifungwa na kutiwa komeo.

Wale wanamuziki wakaacha kupiga muziki.

Kupitia mianya iliyokuwa juu, watenda kazi wa Kinazi walidondosha vidonge vya dawa iitwayo Zyklon B, ambayo ni sumu iliyotengenezwa kwa ajili ya kuua viumbe waharibifu. Humo ndani, harufu kali ya gesi iitwayo ‘hydrocyanic’ ikaanza kuenea kutoka juu.

Upesi sana makundi ya familia za Kiyahudi wakatambua kwamba kuna kitu kisichokuwa sawa. Watu wakaanza kukohoa, kisha kunyongwa kwa kukosa hewa na kutapika. Wakiwa na hofu huku wakipiga kelele, watu walielekea mlangoni, wakisukumana, wakikwaruzana na kupandiana, wakitumaini kuepuka mauti. Wengi walikufa haraka, wakikanyagwa pale sakafuni na watu wengine. Kwa waliokuwa na nguvu zaidi, mapambano yalidumu kwa muda kidogo.

Baada ya dakika ishirini na tatu, kila aina ya kuhangaika ilikoma na chumba kikawa kimya. Milango ikafunguliwa, na watenda kazi waliovaa vifaa vya kuzuia gesi kuwadhuru pamoja na viatu vikubwa waliingia ili kuanza kazi yao ya kutisha ya kuondoa miili iliyolundikana na kuipeleka kwenye tanuru la kuteketeza vitu hapo karibu.

Hatimaye chumba kikasafishwa vizuri kabisa na kuondolewa ule uchafu wote – matapishi, mikojo na haja kubwa – vitu kutoka miili iliyokuwa inakufa – ili kundi linalofuata la Wayahudi lisipate wasiwasi juu ya kinachofanyika hapo. Ilikuwepo ratiba ya kufuatwa – garimoshi lingine lilikuwa karibu kufika – likiwa na watu wengine wenye kuamini ambao wangedanganywa, kisha kuuawa na kuteketezwa.

Kwa kweli, kwetu sisi, mauaji ya watu wengi hivyo ni uhalifu wa hali ya juu sana, tena mbaya sana. Tena, udanganyifu uliotumiwa na hao MaNazi ili kuwashawishi mateka wao kuingia kwenye vyumba vya gesi ya sumu hufanya dhambi yao kuwa mbaya kabisa katika watu wenye maadili mema. Lakini, udanganyifu na vitisho vya Auschwitz si kitu ukilinganisha na tukio moja katika siku zijazo, tunaloambiwa na Biblia. Wakati huo, udanganyifu utakuwa mkubwa zaidi; yatakayowapata wahusika yatakuwa ya kutisha zaidi; kisha idadi yao inaweza kuwa kubwa zaidi sana.

Tofauti na Auschwitz ambako Wayahudi waliikaribia milango ya vyumba vya gesi kwa mashaka mashaka kutokana na kujua chuki ya watekaji wao, haya makundi ya watu wa siku zijazo watakuwa wamejaa amani wanapoelekea mwisho wao. Walikuwa wakiimba nyimbo za shangwe kwa miaka mingi sana wakitazamia furaha hizo wanazodhani zinawasubiri, kumbe, wamedanganyika. Tena, tofauti na wale wa Auschwitz ambao mateso yao yalikoma baada ya dakika ishirini na tatu, hawa watakuwa wakomboleza na kusaga meno milele. Moshi wenye harufu kutoka matanuru ya Auschwitz ulikoma kupaa juu, lakini moto kutoka Jehanamu utapanda juu milele (tazama Ufunuo 14:11).

Hebu piga picha uone tukio hilo, kama lilivyotabiriwa na Yesu katika maneno haya:

“Wengi wataniambia siku ile, ‘Bwana, Bwana, hatukufanya unabii kwa jina lako, na kwa jina lako kutoa pepo, na kwa jina lako kufanya miujiza mingi?’ Ndipo nitawaambia dhahiri, ‘Sikuwajua ninyi kamwe; ondokeni kwangu, ninyi mtendao maovu’.” (Mathayo 7:22-23)

Bila shaka Yesu alitaja mwisho tu wa kisa kirefu zaidi, lakini kutokana na sehemu hii fupi, tunaweza kukisia mambo mengine, ambayo ni ya kusikitisha sana.

Kwanza, tunaweza kukisia kwamba zile hoja tulizosoma za “wengi” wanaosimama mbele za Yesu ni kujitetea kwao kwa mwisho. Bila shaka tayari wamekwisha kataliwa kuingia katika ufalme wa Mungu. Sasa, mioyo ikiwa inagonga kwa nguvu na akili zao zinazunguka, wanajitahidi mara ya mwisho kumwelewesha Bwana kosa Lake.

Kuhojiana na Mungu! He! Jambo kubwa hilo tena la kutisha! Ni kitu gani kinachoweza kumsukuma mtu kuwa na akili punguani kiasi cha kutazamia kwamba anaweza kushinda? Ni kukwama tu ndiko kunakoweza kumfikisha mtu mahali kama hapo. Sawa na mtu anayezama ambaye atashika kitu chochote, hawa watu ambao wamekwama watajaribu – na kutazamia kufaulu – kubadili agizo au tamko la Yeye asiyebadilika.

Ni kitu gani kilichoingia mawazoni mwao wakati waliposikia tamko Lake mara ya kwanza? Walidhani kwamba Yeye ni Mwokozi wao. Walidhani kwamba wanampenda. Kwa muda mrefu walikuwa wanaitazamia siku hiyo, wakitarajia kumsikia akisema, “Vema, mtumwa mwema na mwaminifu … ingia katika furaha ya bwana wako” (Mathayo 25:21). Walidhani kwamba walimtumikia katika huduma na kuhisi nguvu Zake zikipitia kwao. Walikuwa ndiyo mstari wa mbele katika Ukristo, wakitabiri na kutoa pepo, pamoja na kufanya mambo waliyohesabu kuwa ni miujiza. Je, si salama kudhani kwamba walijifunza sehemu za Biblia na kuhudhuria kanisani, pengine hata wakahudhuria na semina maalum kuhusu vita ya kiroho?

Sasa, wakiwa wameshangazwa na utukufu Wake mkuu na kujawa na matazamio yenye furaha, wanasikiliza kwa makini maana anataka kusema. Kila neno litakuwa na thamani kuliko hata dhahabu. Wakati unasimama. Umilele umeanza.

Sauti Yake inasikika ikivunja ukimya ule. “Mmekataliwa kuingia katika ufalme Wangu.”

Wanawaza: Hivi kweli amesema nilichosikia? Hapana. Haiwezekani. Huyu ni Bwana na Mwokozi wangu: “Bwana, yawezekana nimesisimka sana kiasi cha kwamba sisikii vizuri. Je, unaweza kurudia tena yale uliyosema?”

Anasema tena. “Mmekataliwa kuingia katika uflame Wangu.”

Wanawaza: Nini? Hapana, hapana kabisa! Haya ni mambo yasiyowezekana kutokea! “Ee Bwana! Mimi ni Mkristo! Mimi ni mali Yako! Mimi ni wa jamaa ya Mungu! Nilikupokea kama Bwana na Mwokozi wangu! Nimekwenda kanisani miaka na miaka. Bwana, pengine umekosea! Naona kuna hali ya kutoelewa vizuri! Mimi nilikuamini! Unapaswa kuniruhusu niingie!”

Jibu: “Ninyi mlidanganyika kwa sababu mlipuuzia mengi niliyosema Mimi mwenyewe, na yote niliyosema kupitia kwa Paulo, Petro, Yakobo, Yohana na Yuda. Nilionya kuhusu jambo hili mara kwa mara. Nilisema hivi, ‘Si kila mtu aniambiaye, “Bwana, Bwana,” atakayeingia katika ufalme wa mbinguni; bali ni yeye afanyaye mapenzi ya Baba yangu aliye mbinguni’ (Mathayo 7:21 – mkazo umewekwa). Ninyi hamkufanya mapenzi ya Baba Yangu mlipokuwa duniani, na hiyo inathibitisha kwamba hamkuniamini kweli. Mlikuwa mnatenda dhambi.”

Watasema: “Bwana, Bwana, kwani hatukutabiri kwa Jina Lako, na kwa Jina Lako tukatoa pepo na kutenda miujiza mingi tu?”

Atajibu: “Unabii wenu haukutokana na Roho Wangu Mtakatifu, bali ulitoka katika akili zenu tu. Mengi mliyotabiri yalipingana kabisa na Neno Langu. Pepo mliodhani mmewatoa kwa Wakristo wenzenu bandia hawakuwepo. Mlikuwa mnajaribu kushughulikia dhambi zao kwa kulaumu pepo. Kitu walichohitaji ni toba, kuamini na kuzaliwa mara ya pili. Miujiza mliyodhani mmefanya ilikuwa bandia. Mlijaza waalimu waliowaambia mlichotaka kusikia. Wao walitangaza neema ya uongo, wakiwapotosha mfikiri kwamba mnaweza kuingia mbinguni pasipo utakatifu. Mlidhani mmeokoka, lakini hamkuwa mmeokoka. Mimi sikuwajua ninyi kamwe. Ondokeni kwangu, ninyi mtendao maovu.”

Je, hayo niliyoeleza sasa hivi yatatokea kweli? Bila shaka, japo kuna machache niliyo-ongezea kwenye mambo ambayo yamekwisha tabiriwa katika Mathayo 7:21-23. Lakini, iko siku ambapo watu wengi watasimama mbele za Yesu, ambao wamemwita Bwana, ambao wamekuwa katika “huduma”, na ambao wanatazamia kuingia mbinguni. Cha kushangaza na kutisha ni kwamba, watakatazwa kuingia.

Nina hakika utakubaliana nami kwamba ingefaa sana kugundua mapema ikiwa tumejidanganya, kuliko kuchelewa. Kwa sasa upo muda wa kubadilika, wakati huo, tutakuwa tumechelewa.

Pengine unasema hivi: “Mimi nina hakika kabisa kwamba sijadanganywa!” Hujui kwamba ndivyo kila mtu aliyedanganywa anavyosema? Watu waliodanganywa hawatambui kwamba wamedanganywa – maana ikifikia hapo, hawawi wamedanganywa tena! Ni afadhali basi kusema hivi: “Naweza kuwa nimedanganywa, na kama ndivyo, ningependa kujua.”

Hebu basi tutazame kinachosemwa na Maandiko, na tunapofanya hviyo, tujikague wenyewe kama kweli “tumo katika imani” (2Wakor. 13:5). Tafadhali sana, soma kwa makini na pasipo haraka. Hili ni jambo zito.

SURA YA KWANZA Wasio Haki Hawatarithi

Jijaribuni wenyewe kwamba mmekuwa katika imani; jithibitisheni wenyewe. Au hamjijui wenyewe, kwamba Yesu Kristo yu ndani yenu? Isipokuwa mmekataliwa. (2Wakor. 13:5)

Katika andiko hilo hapo juu tunapata maelezo mafupi mazuri kwamba Mkristo ni nani: Ni mtu ambaye Kristo anakaa ndani yake. Huku si kukaa kimwili bali kiroho, kama maandiko mengine yanayodhihirisha.

Ikiwa Kristo anakaa ndani ya mtu, atambadilisha. Kulingana na Paulo, bila shaka ni kitu kinachowezekana – na kinachopendekezwa – kujua ikiwa Kristo kweli anaishi ndani yetu kwa kujichunguza (au kujijaribu). Kila mmoja wetu anayedai kuwa mfuasi wa Kristo anapaswa kutilia maanani ushauri wa Paulo kwa Wakorintho kwa kujijaribu sisi wenyewe ili kuona kama tuko “katika imani”.

Ni wazi basi kwamba Paulo aliamini pia kwamba inawezekana kabisa kwa washirika wa kanisa kujidanganya wenyewe, wakidhani kwamba ni waamini na huku siyo. Kosa la namna hiyo ni kubwa mno! Tena matokeo ya kudhani huko ni makubwa na ya kutisha sana! Ni hivi: Kama mtu asiyeokoka anajua hajaokoka, kuna nafasi kwamba atatambua hali yake, atubu na kumgeukia Kristo. Lakini mtu aliyejidanganya mwenyewe haoni hitaji lake. Yeye anacheka huku akienda jehanamu. Tena kibaya zaidi ni kwamba anahesabu ile furaha na amani anayojisikia kuwa ushahidi wa wokovu wake, bila kutambua kwamba hayo ni matunda ya kujidanganya kwake. Bahati mbaya ni kwamba katika hilo – kwa muda mfupi tu – kutokujua ni starehe.

Neema Inayobadilisha

Kwa kweli, ujinga ndilo tatizo lililokuwa kubwa katika kanisa la Korintho. Ufahamu wao wa Injili ulikuwa na upungufu mwingi, sawa tu na wengi katika makanisa yetu siku hizi. Kwa kufikiri kwao, yeyote aliyemkiri Kristo kwa kinywa chake alikuwa Mkristo wa kweli, licha ya jinsi alivyoishi. Mfano: Mshirika wao mmoja, tena maarufu, alikuwa anaishi maisha ya uzinzi na mke wa baba yake, wala hakuna chochote kilichofanywa ili kurekebisha mambo.

Paulo hakuhitaji maelezo zaidi kabla ya kutamka hukumu. Yeye aliwashauri wamtenge mtu huyo mara moja, akimtaja kwamba ni mwovu. Anasema hivi: “Ninyi mwondoeni yule mbaya miongoni mwenu” (1Wakor. 5:13).

Kisha akawapa Wakristo Wakorintho ufahamu mzuri wa Injili, hivi: Neema inayosamehe pia inabadilisha. Basi, watu ambao hawajabadilishwa hawajasamehewa. Hawataurithi ufalme wa Mungu. Hao ni wale wote ambao si wenye haki katika matendo yao, na Paulo alifikia mahali hata pa kutaja mifano michache ya watu ambao Mungu anawahesabu si wenye haki. Ona kwamba hata wazinzi wamo katika orodha yake.

Au hamjui ya kuwa wadhalimu hawataurithi ufalme wa Mungu? Msidanganyike; waasherati hawataurithi ufalme wa Mungu, wala waabudu sanamu, wala wazinzi, wala wafiraji, wala walawiti, wala wevi, wala watamanio, wala walevi, wala watukanaji, wala wanyang’anyi (1Wakor. 6:9-10).

Baadhi ya wasomaji wa siku hizi wa Paulo wamechanganyikiwa kutokana na Maandiko hayo. Mbona hakushauri kanisa la Korintho wafuate zile hatua tatu za kutoa adhabu kanisani kama zilivyotajwa na Kristo – yaani, kwanza kusema na ndugu huyo aliyepotoka kibinafsi, kisha kutumia kundi dogo, na mwishoni kanisa lote kabla ya kumtenga? Mbona Paulo asimtii Kristo?

Jibu rahisi kabisa ni kwamba mafundisho ya Kristo yanafanya kazi wakati wa kushughulika na Mkristo mwamini ambaye ametenda dhambi. Ila, yule mzinzi wa Korintho alikuwa amethibitisha yeye mwenyewe kwamba hakuwa mwamini wa kweli. Alikuwa bandia. Jinsi alivyoishi ilionyesha hali yake ya kweli. Yeye alikuwa mzinzi mtendaji. Paulo alisema wazi kabisa kwamba watu wa aina hiyo – pamoja na waabudu sanamu, wafiraji, walawiti, wevi, watamanio, walevi, watukanaji na walaghai – hawaingii kamwe katika ufalme wa Mungu. Kwa jinsi wanavyoishi, wao huonyesha kwamba hawana imani ya wokovu katika Kristo. Hawajazaliwa upya kwa Roho Mtakatifu. Kristo hakai ndani yao. Basi, wao si Wake (ona Warumi 8:9).

Wakorintho walipaswa kujua vizuri. Hapo mapema, Paulo alikuwa amewaandikia juu ya swala hilo hilo, ila inaonekana hawakuelewa vizuri.

Naliwaandikia katika waraka wangu kwamba msichangamane na wazinzi. Sisemi msichangamane na wazinzi wa dunia hii, au na wenye kutamani, au na wanyang’anyi, au na wenye kuabudu sanamu; maana hapo ingewalazimu kutoka katika dunia. Lakini, mambo yalivyo, naliwaandikia kwamba msichangamane na mtu aitwaye ndugu, akiwa ni mzinzi au mwenye kutamani au mwenye kuabudu sanamu au mtukanaji au mlevi au mnyang’anyi; mtu wa namna hii msikubali hata kula naye (1Wakor. 5:9-11. Maneno mepesi ni kutilia mkazo).

Huyo mshirika wa kanisa la Korintho aliyekuwa mzinzi hakuwa ndugu wa kweli, kulingana na mtazamo wa Paulo. Yeye alikuwa mtu aitwaye ndugu, au ndugu wa bandia. Na kwa sababu walishindwa kujua mlingano kati ya kuamini na tabia, kanisa lake halikutambua kwamba kukiri imani kwake kulikuwa kwa uongo.

Watoto Kiroho Au Waamini Bandia?

Akitambua matokeo makubwa kwa kanisa ya kutotambua kweli hiyo, Paulo alikuwa na sababu nzuri ya kutilia mashaka wokovu wa watu wengine katika kanisa hilo, licha ya huyo mshirika mmoja wa Korintho. Kulikuwepo faraka, matengano na wivu (ona 1Wakor. 1:10-12; 3:1-4). Kwa wale ambao ndiyo wamezaliwa mara ya pili, hizo zinaweza kuwa alama za utoto kiroho, zitokanazo na kutokujua mapenzi ya Mungu, Hadi wakati huo, Wakorintho walikuwa wamelishwa maziwa ya Neno la Mungu tu (ona 1Wakor. 3:2). Kwa hiyo, Paulo aliwaambia jinsi ambavyo ubinafsi wao ulivyomchukiza Mungu, akitazamia kwamba sasa kwa kuwa wamefahamishwa kweli, watatubu.

Tendo la kuendelea katika dhambi zile zile baada ya kupata mwanga ni jambo tofauti kabisa. Katika barua yake kwa Wagalatia, Paulo alitaja wivu na faraka katika orodha inayofanana na ile ya Wakorintho, dhambi ambazo kama zikitendwa, ni ishara kwamba azitendaye, sawa tu na yule mzinzi au mwasherati, hataurithi ufalme wa Mungu:

Basi, matendo ya mwili ni dhahiri, ndiyo haya: uasherati, uchafu, ufisadi, ibada ya sanamu, uchawi, uadui, ugomvi, wivu, hasira, fitina, faraka, uzushi, husuda, ulevi, ulafi, na mambo yanayofanana na hayo, katika hayo nawaambia mapema, kama nilivyokwisha kuwaambia, ya kwamba watu watendao mambo ya jinsi hiyo hawataurithi ufalme wa Mungu (Wagalatia 5:19-21 – maneno mepesi ni kwa ajili ya kutilia mkazo).

Basi, ni dhahiri kwamba kitu kinachoweza kuonyesha kwamba mtu mmoja ni mtoto mchanga katika Kristo kinaweza kuonyesha kwamba mwingine hajaokoka. Tofauti kati ya hao wawili ni muda na ufahamu. Mungu anatazamia kwamba watoto Wake wa kweli watamtii yeye, mara wakiisha jua kile anachotazamia. Wale wanaokiri kwamba ni watoto Wake lakini wanadumu katika uasi hata baada ya kufahamishwa, wamedanganyika. Watu ambao wamezaliwa kweli mara ya pili wanatamani kuwa watakatifu – wana “njaa na kiu ya haki” (Mathayo 5:6). Mungu anatenda kazi ndani yao ili kuikamilisha ile kazi njema aliyoianza maishani mwao (ona Wafilipi 1:6; 2:13). Basi, kama imani yetu haisababishi sisi kutakaswa (au, kuongezeka katika utakatifu), tusije tukafikiri kwamba imani yetu inasababisha kuhesabiwa kwetu haki (yaani, kutangazwa kuwa hatuna hatia mbele za Mungu). Maana hakuna kitu kama kuhesabiwa haki kusikofuatwa na utakaso. Ndiyo sababu Maandiko yanasema hivi: “Tafuteni kwa bidii … huo utakatifu, ambao hapana mtu atakayemwona Bwana asipokuwa nao” (Waebrania 12:14 — maneno mepesi ni kwa ajili ya kutilia mkazo). Mbinguni si kwa wasio watakatifu.

Je, Huo Si Wokovu Kwa Matendo?

Je, si kwamba Paulo anajipinga mwenyewe katika mafundisho yake anapotuonya kwamba wale watendao maovu hawataurithi ufalme wa Mungu? Si yeye anafundisha kwamba wokovu ni kwa neema ya Mungu tu, tena kwa njia ya imani? Je, wokovu hupatikana kwa kuacha kutenda dhambi fulani?

Hapana. Tutakapojifunza kwa makini kile alichofundisha Paulo, tutagundua kwamba wale wanaopokea zawadi ya neema ya Mungu ya wokovu kweli kweli hubadilishwa kwa Roho Wake Mtakatifu. Kwa sababu ya kazi yake ya kushangaza maishani mwao, wanafanyika watakatifu na kuendelea kutakaswa. Wanazaliwa mara ya pili, na nguvu ya dhambi inavunjwa ndani ya maisha yao. Kristo anakaa ndani yao. Wanafanyika viumbe vipya. Maisha yao hayawi tena na kutenda dhambi. Ila, waamini wa kweli wakati mwingine hutenda dhambi, lakini si tabia yao. Mtume Yohana aliandika hivi juu ya jambo hilo:

Tukisema kwamba hatuna dhambi, twajidanganya wenyewe, wala kweli haimo mwetu. Tukiziungama dhambi zetu, Yeye ni mwaminifu na wa haki hata atuondolee dhambi zetu, na kutusafisha na udhalimu wote. … Kila mtu aliyezaliwa na Mungu hatendi dhambi, kwa sababu uzao wake wakaa ndani yake; wala hawezi kutenda dhambi kwa sababu amezaliwa kutokana na Mungu (1Yohana 1:8-9; 3:9 – maneno mepesi ni kwa ajili ya kutilia mkazo).

Wokovu unaotujia kwa njia ya Yesu Kristo, si tu kwamba unaleta msamaha wa dhambi, bali pia unaleta ukombozi kutoka dhambi. Utakatifu unaozidi kukua ni matokeo ya kupokea zawadi ya wokovu. Angalia kwa makini sana maneno yanayofuata lile tamko maarufu sana la Paulo juu ya wokovu kupatikana bure:

Kwa maana mmeokolewa kwa neema, kwa njia ya imani; ambayo hiyo haikutokana na nafsi zenu, ni kipawa cha Mungu; wala si kwa matendo, mtu awaye yote asije akajisifu. Maana tu kazi yake, tuliumbwa katika Kristo Yesu, tutende matendo mema ambayo tokea awali Mungu aliyatengeneza ili tuenende nayo (Waefeso 2:8-10 – Maneno mepesi ni kwa ajili ya kutilia mkazo).

Wokovu si matokeo ya matendo yetu mema. Ila, matendo mema ni matokeo ya wokovu.

Kusudi la Mungu kutuokoa halikuwa kutupa tu muhuri wa haki kisheria kwamba tumesamehewa, na kwa njia hiyo kubatilisha dhambi zetu nyingi. Kusudi Lake lilikuwa kutufanya watakatifu, watu watii, waliofananishwa na mfano wa Kristo. Yeye anatupa, si haki tu ya kuhesabiwa kisheria, bali hutuumba sisi upya ili tuweze kupata haki halisi, ya kivitendo. Mtu hawezi kupokea kimoja pasipo kile cha pili. Ukweli ni kwamba, mtume Yohana anatuambia kuhusu yule ambaye kweli amepokea haki ya kuhesabiwa kisheria: ni wale ambao wanatenda haki katika maisha yao. Anasema hivi:

Watoto wadogo, mtu na asiwadanganye; atendaye haki yuna haki, kama yeye alivyo na haki; atendaye dhambi ni wa Ibilisi; kwa kuwa Ibilisi hutenda dhambi tangu mwanzo. Kwa kusudi hili Mwana wa Mungu alidhihirishwa, ili azivunje kazi za Ibilisi (1Yohana 3:7-8 – Maneno mepesi ni kwa ajili ya kutilia mkazo).

Dhambi ni kazi ya Shetani. Wokovu anaoutoa Yesu huangamiza kazi za Shetani maishani mwetu.

Asemavyo Yakobo Kuhusu Matendo

Lakini ukweli lazima usemwe. Kabla ya kupokea wokovu ule unaosamehe na kutukomboa kutoka dhambi, lazima tutambue haja tuliyo nayo. Cha kusikitisha ni kwamba, washirika wengi wanajihesabu kuwa Wakristo kwa kuwa wameomba “sala ya toba” au kukiri kweli fulani za mafundisho. Wanafikiri wana wokovu ulioleta msamaha, lakini unaoleta mabadiliko kidogo sana – kama basi yapo – katika maisha yao. Lakini hakiwasumbui kwa sababu wao wanajua kwamba wokovu ni kwa neema na si kwa matendo. Kwa mawazo yao, matendo si muhimu, tena ni hiari ya mtu.

Lakini Biblia inasema kwamba haiwezekani kuwa na imani ya kuokoa isiyosababisha matendo. Mtume Yakobo aliandika kwamba imani isiyokuwa na matendo haifai, imekufa, na haiwezi kuokoa.

Ndugu zangu, yafaa nini mtu akisema ya kwamba anayo imani lakini hana matendo? Je! Ile imani yaweza kumwokoa? …Vivyo hivyo na imani, isipokuwa ina matendo, imekufa nafsini mwake…. Lakini wataka kujua, wewe mwanadamu usiye kitu, kwamba imani pasipo matendo haizai? (Yakobo 2:14, 17, 20 — Maneno mepesi ni kwa ajili ya kutilia mkazo).

Basi, kipimo cha kweli cha imani yetu ni matendo yetu. Na hii ndiyo sababu Paulo anatuonya, akitushauri kuchunguza maisha yetu ili kujua ikiwa imani yetu na wokovu ni bandia. Matendo yetu hayatupi wokovu; matendo yetu huthibitisha tu kwamba tunayo imani ya kweli ya kuokoa na kwamba Roho Mtakatifu anakaa ndani yetu.

Basi, hebu tuwe makini kujali ushauri wa Paulo kwamba tujichunguze wenyewe kwa kutumia vipimo vyake alivyopewa na Mungu. Kujua tumesimama wapi ni hatua ya kwanza. Tukijua kwamba tunashindwa mtihani wa kuwa na wokovu wa kweli, basi kuna tumaini kwamba tunaweza kuupokea huo wokovu.

Hatua Ya Kwanza Katika Kujipima

Hebu tafakari Maandiko haya matatu (na mawili tumekwisha yatazama) ambayo ndani yake, Paulo anaorodhesha matendo fulani ya dhambi yenye kuonyesha wale ambao hawataurithi ufalme wa Mungu.

Au hamjui ya kuwa wadhalimu hawataurithi ufalme wa Mungu? Msidanganyike; waasherati hawataurithi ufalme wa Mungu, wala waabudu sanamu, wala wazinzi, wala wafiraji, wala walawiti, wala wevi, wala watamanio, wala walevi, wala watukanaji, wala wanyang’anyi (1Wakor. 6:9-10 – Maneno mepesi ni kwa ajili ya kutilia mkazo).

Basi matendo ya mwili ni dhahiri, ndiyo haya, uasherati, uchafu, ufisadi, ibada ya sanamu, uchawi, uadui, ugomvi, wivu, hasira, fitina, faraka, uzushi, husuda, ulevi, ulafi, na mambo yanayofanana na hayo, katika hayo nawaambia mapema, kama nilivyokwisha kuwaambia, ya kwamba watu watendao mambo ya jinsi hiyo hawataurithi ufalme wa Mungu (Wagalatia 5:19-21 – Maneno mepesi ni kwa ajili ya kutilia mkazo).

Maana neno hili mnalijua hakika, ya kwamba hakuna mwasherati wala mchafu wala mwenye tamaa, ndiye mwabudu sanamu, aliye na urithi katika ufalme wa Kristo na Mungu. Mtu asiwadanganye kwa maneno yasiyo na maana; kwa kuwa kwa sababu ya hayo hasira ya Mungu huwajia wana wa uasi (Waefeso 5:5-6 – Maneno mepesi ni kwa ajili ya kutilia mkazo).

Kutokana na Maandiko hayo matatu tunaweza kutayarisha orodha ya dhambi ambazo, kama zitatendwa, ni ushahidi tosha kabisa kwamba mtu huyo hajazaliwa mara ya pili. Zinaweza kuwekwa katika mafungu matano, kama ifuatavyo:

Fungu la kwanza – dhambi za mahusiano kimwili: uasherati, uzinzi, uchafu, ufiraji, tamaa mbaya, na ulawiti.

Fungu la pili – dhambi za kunyang’anya: kutamani vitu, wizi, ufisadi na utapeli.

Fungu la tatu – dhambi za kutokuwa na kiasi: ulevi, ulafi na matukano.

Fungu la nne – dhambi za chuki: uadui, ugomvi, wivu, ghadhabu, faraka, ubishi, fitina na husuda.

Fungu la tano – dhambi za dini ya uongo: kuabudu sanamu na uchawi.

Lakini, tambua kwamba orodha hizi za Paulo hazitaji dhambi zote. Yeye anataja kwa ujumla tu kwamba watu wote waovu hawataurithi ufalme wa Mungu (ona 1Wakor. 6:9). Mwishoni mwa orodha ya dhambi hizo katika Wagalatia 5, Paulo anaongeza na kusema “na mambo yanayofanana na hayo” (Wagalatia 5:21). Pia tunaona kwamba wauaji na waongo hawatajwi katika orodha yoyote ya Paulo, lakini hii haimaanishi kwamba si wenye dhambi. Yohana aliandika hivi: “Kila mwuaji hana uzima wa milele ukikaa ndani yake” (1Yohana 3:15), na pia, “Na waongo wote, sehemu yao ni katika lile ziwa liwakalo moto na kiberiti” (Ufunuo 21:8).

Ingawa kweli inawezekana kwa mtu aliyezaliwa mara ya pili kujikwaa kwa muda na kuangukia katika dhambi mojawapo ya hizo, ukweli ni kwamba hakuna mwamini wa kweli atakayedumu kuzitenda dhambi hizo. Maisha yake yana hali ya haki, si kinyume chake, na roho yake imeumbwa upya na Roho Mtakatifu.

Hoja Kinyume Inajibiwa

Kuna mapendekezo yaliyowahi kutolewa na wataalamu wa Biblia siku za karibuni tu kwamba wakati Paulo alipowaonya watenda dhambi kwamba wasinge”rithi ufalme wa Mungu,” hakuwa anazungumzia wokovu wa milele. “Kutorithi ufalme wa Mungu” imetafsiriwa kwa njia mojawapo ya hizi mbili: (1) Kwamba ni kupoteza kiasi fulani cha baraka za duniani, au (2) Ni kupoteza vitu fulani vya ziada huko mbinguni – aina fulani ya nyongeza ambazo Wakristo walio watakatifu zaidi watazifurahia.

Wale wanaotaka tuamini kwamba Paulo alikuwa anazungumzia baraka za duniani tu wanaonyesha kwamba Paulo alizunguma juu ya “ufalme wa Mungu” na sio “ufalme wa mbinguni.” Basi, wanahitimisha kwamba alikuwa hazungumzi kuhusu kuingia mbinguni, bali kuhusu kuenenda katika baraka kamilifu za ufalme wa Mungu hapa duniani kwa wakati huu.

Sawa. Lakini, tukijifunza kwa makini msemo huo wa “ufalme wa Mungu” kama unavyotumiwa na Yesu tutaona kwamba ulitumiwa kumaanisha “ufalme wa mbinguni.” Ni Mathayo tu anayeonyesha kwamba Yesu alitumia msemo huo – “ufalme wa mbinguni” – pengine ili kuwasaidia wasomaji wake wa Kiyahudi. Marko na Luka wanaonyesha Yesu akitumia msemo wa “ufalme wa Mungu” katika mafungu yao yanayofanana. [Hebu fananisha Mathayo 13:11 na Marko 4:11 na Luka 8:10]. Ufalme wa Mungu na ufalme wa mbinguni ni kitu kile kile.

Wale wanaosema kwamba Paulo alikuwa anazungumzia vitu vya ziada huko mbinguni hukazia kwamba yeye hakuonya kuhusu kutokuingia katika ufalme wa Mungu bali alisema juu ya kutokuurithi. Wanadai kwamba hayo mawili yanatofautiana. Wakristo wasiokuwa watakatifu wataingia katika ufalme wa Mungu, lakini hawataurithi! Inasemekana kwamba watakosa baadhi ya tuzo au thawabu za mbinguni.

Je, hiyo ndiyo maana halisi ambayo Paulo alitaka watu waipate? Au alimaanisha kwamba watendao dhambi hawataingia mbinguni?

Kuna sababu kadhaa nzuri zinazoonyesha kwamba Paulo alikuwa anazungumza kuhusu mwisho wa wokovu na kuingia mbinguni.

Kwanza – Kwa sababu hiyo ndiyo tafsiri ya kawaida kabisa ya maneno yake. Ni hivi: Kwa nini maonyo ya Paulo kwa watenda dhambi yawe mazito ikiwa hatari ya pekee waliyokuwa nayo ni kukosa tu baadhi ya thawabu mbinguni? Na kama kukosa baadhi tu ya thawabu mbinguni ndicho kitu Paulo alikuwa anaogopa, mbona asiweke wazi zaidi? Mimi, kama mvulana mmoja mdogo asiyejua mengi, ambaye baada ya kumsikia mchungaji wake akieleza “kile alichomaanisha Paulo” katika andiko fulani, nauliza kama yeye, hivi: “Kama Paulo hakumaanisha alichosema, mbona hakusema alichokuwa anamaanisha?”

Pili – Paulo alitamka hukumu ya Mungu ya milele juu ya walawiti katika barua yake kwa Warumi (ona 1:26 – 2:5). Sasa kama ni hivyo, tufikirie kwamba onyo lake kwa Wakorintho kwamba hawataurithi ufalme wa Mungu ni onyo tu kwamba watakosa baadhi tu ya thawabu za mbinguni lakini uhakika wa kwenda mbinguni upo?

Tatu – Mtume Yohana aliandika kwamba watu wachafu na wanaoabudu sanamu “watatupwa katika ziwa liwakalo moto na kiberiti. Hii ndiyo mauti ya pili” (Ufunuo 21:8). Je, ni sawa tukifikiri kwamba onyo la Paulo kwa Wakorintho wachafu na waabudu sanamu ni onyo tu kwamba watakosa baadhi ya thawabu za mbinguni lakini uhakika wa kwenda mbinguni upo?

Nne – Paulo anatumia msemo huo – “kuurithi ufalme wa Mungu” – mara mbili akiwaandikia Wakorintho: kwanza katika onyo lake kwa watenda dhambi, na pili katika sura ya kumi na tano. Anapotumia mara hii ya pili, mantiki inaonyesha kwamba Paulo alikuwa anaandika juu ya wakati tutakapoingia mbinguni. Anasema hivi:

Ndugu zangu, nisemayo ni haya, ya kuwa nyama na damu haziwezi kuurithi ufalme wa Mungu; wala uharibifu kurithi kutokuharibika (1Wakor. 15:50 – Maneno mepesi ni kwa ajili ya kutilia mkazo).

Hapo, Paulo alikuwa anasema waziwazi kabisa kwamba miili yetu inayoharibika ya damu na nyama haiwezi kuingia mbinguni. Bila shaka aliazima msemo tunaotazama kutoka kwa Bwana Yesu Mwenyewe, ambaye alisema:

“Kisha Mfalme atawaambia wale walioko mkono wake wa kuume, ‘Njoni, mliobarikiwa na Baba yangu, urithini ufalme mliowekewa tayari tangu kuumbwa ulimwengu’.” (Mathayo 25:34 – Maneno mepesi ni kwa ajili ya kutilia mkazo)

Je, “Mfalme” alikuwa anazungumza juu ya kupokea baraka za kidunia au nyongeza za mbinguni, au alikuwa anazungumzia kuingia mbinguni? Jibu liko wazi kabisa. Mfalme atasema na lile kundi lingine lililokusanyika mbele Yake na kuwaambia hivi: “Ondokeni kwangu, mliolaaniwa, mwende katika moto wa milele” (Mathayo 25:41).

Kwa sababu hizo na nyingine nyingi twaweza kuwa na hakika kwamba wakati Paulo alipowaonya watenda dhambi kwamba hawataurithi ufalme wa Mungu alikuwa anazungumza juu ya kuingia mbinguni. Jinsi alivyochagua maneno na kuamua kutumia neno kurithi badala ya neno kuingia hutilia mkazo ukweli kwamba mbinguni ni zawadi ya neema ya Mungu, ni kitu cha kurithi, wala si kitu cha kufanyia kazi.

Hoja Ya Pili

Mwandishi mmoja maarufu anadai kwamba andiko ambalo nimetumia kama msingi kwa ajili ya sura hii – 2Wakorintho 13:5 – mahali ambapo Paulo aliwashauri Wakorintho wajipime wenyewe ili kuona kama wamo katika imani – liliandikwa ili kuwatia moyo Wakorintho “kutambua wokovu waliokuwa nao bila shaka.” Yaani, walitakiwa “kujikagua wenyewe kwa uthibitisho, sio ili wajue.” Inadaiwa kwamba Paulo alikuwa na “uhakika sana juu ya wokovu wao” na hakukusudia wao wajionee mashaka kama wanao au hapana.

Je, hayo ni kweli? Jibu la dhahiri ni hapana, si kweli. Hebu tuangalie maneno ya Paulo katika mantiki yake. Hebu kwanza tutazame mistari inayotangulia.

Maana nachelea, nisije nikawakuta si kama vile nitakavyo kuwakuta, nikaonekana kwenu si kama vile mtakavyo; nisije nikakuta labda fitina na wivu, na ghadhabu, na ugomvi, na masingizio, na manong’onezo, na majivuno, na ghasia; nami nitakapokuja tena, Mungu wangu asije akanidhili kwenu, nami nikawasikitikia wengi waliokosa tangu hapo, wasiutubie uchafu, na uasherati, na ufisadi walioufanya (2Wakor. 12:20, 21 – Maneno mepesi ni kwa ajili ya kutilia mkazo).

Ni dhahiri kwamba kilimsumbua Paulo kwamba, wakati atakapowatembelea Wakorintho tena, angevunjwa moyo kwa mwenendo wao. Anataja dhambi kadha ambazo alikwisha zitaja katika barua zake kwao, na anasema juu ya uoga wake katika kuwakuta wakiwa na hatia na ambao hawajatubu kuhusu utendaji wao wa uchafu, uasherati na ufisadi. Paulo alitaja dhambi hizo hizo tatu katika Wagalatia 5:19, akisema kwamba wale watendao hizo hawawezi kuurithi ufalme wa Mungu. Tena, Paulo alikuwa ameandika katika barua yake ya kwanza kwa Wakorintho kwamba waasherati, wafiraji na walawiti hawataurithi ufalme wa Mungu (ona 1Wakor. 6:9-10).

Zaidi ya hapo, Paulo alitaja hofu zake pia kuhusu kukuta ghadhabu, ugomvi, wivu na mabishano wakati atakapokwenda Korintho, dhambi zingine nne ambazo alizitaja katika Wagalatia 5:20, akisema kwamba hao watendao mambo ya jinsi hiyo hawataurithi ufalme wa Mungu. Je, tufikie uamuzi kwamba Paulo alikuwa na “uhakika kuhusu wokovu wao” kama ambavyo mwandishi mmoja maarufu angependa tuamini, wakati amekwisha weka wazi kabisa kwamba watu wanaotenda kama Wakorintho walivyokuwa wanatenda hawajaokoka?

Hebu soma kwa makini sasa jinsi Paulo anavyoendelea:

Hii ndiyo mara ya tatu ya mimi kuja kwenu. Kwa vinywa vya mashahidi wawili au watatu kila neno litathibitishwa. Nimetangulia kuwaambia; na, kama vile nilipokuwapo mara ya pili, vivyo hivyo sasa nisipokuwapo, nawaambia wazi wao waliotenda dhambi tangu hapo, na wengine wote, ya kwamba, nikija, sitahurumia (2Wakor. 13:1,2 – Maneno mepesi ni kwa ajili ya kutilia mkazo).

Je, Paulo alikuwa anazungumza juu ya kweli zipi ambazo zilitakiwa kuthibitishwa kwa ushahidi wa watu wawili au watatu? Paulo bila shaka alikuwa anazungumzia juu ya dhambi zilizotendwa na waliokiri kwamba ni waamini Wakorintho. Mantiki pamoja na jinsi anavyopanga maneno (angalia mstari kabla ya 13:1 na baada yake, pamoja na Kumbu. 19:15) hudhihirisha hicho.

Kisha, Paulo anawatisha wale “waliotenda dhambi tangu hapo, na wengine wote” kwamba akirudi, hata”hurumia.” Hatawahurumia kwa vipi? Je, atawaambia kwamba wanafanya makosa? Hapana! Amekwisha waambia hivyo, tena wazi kabisa. Bila shaka anachotishia ni kwamba atafanya kile alichoagiza Wakorintho wafanye kwa yule mwamini bandia aliyekuwa kanisani, aliyeishi maisha ya uasherati: atawatenga na wao pia kama waamini bandia, kama inavyothibitishwa na kuendelea kwao kutenda dhambi mbaya na kutokutubu. Vinginevyo, kelele yake haina uzito.

Anaendelea na kusema hivi:

Kwa kuwa mnatafuta dalili ya Kristo, asemaye ndani yangu, ambaye si dhaifu kwenu, bali ana uweza ndani yenu. Maana, alisulubiwa katika udhaifu, lakini anaishi kwa nguvu za Mungu. Maana sisi nasi tu dhaifu katika yeye; lakini tutaishi pamoja naye kwa uweza wa Mungu ulio kwenu. Jijaribuni wenyewe kwamba mmekuwa katika imani; jithibitisheni wenyewe. Au hamjijui wenyewe, kwamba Yesu Kristo yu ndani yenu? Isipokuwa mmekataliwa. Lakini natumaini kama mtajua ya kuwa sisi hatukukataliwa (2Wakor. 13:3-6 – Maneno mepesi ni kwa ajili ya kutilia mkazo).

Paulo aliandika hivi: “Jijaribuni wenyewe ili mjue ikiwa mko katika imani.” Neno kubwa ni “ikiwa”. Hiyo inaonyesha uwezekano wa kutokuwa “katika imani”. Paulo hakusema, “Hebu jijaribuni wenyewe nanyi mtaona kwamba mko katika imani, maana mimi nina uhakika sana na wokovu wenu.”

Vile vile anawaandikia watambue kwamba Yesu yuko ndani yao, “isipokuwa mmekataliwa”. Je, hii haionyeshi wazi kwamba Paulo alikuwa anaamini kuwepo kwa baadhi yao ambao wangeweza kushindwa kile kipimo? Bila shaka. Hii inakuwa wazi zaidi katika 13:6 wakati anapojilinganisha yeye na Timotheo (ona 2Wakor. 1:1) na wao na kusema: “Lakini natumaini kama mtajua ya kuwa sisi hatukukataliwa.” Yaani, Wakorintho wanaweza kushindwa mtihani, lakini yeye na Timotheo wasingeshindwa. Ni dhahiri kwamba Yesu alikaa ndani ya Paulo na Timotheo, lakini haikuwa dhahiri sana kwamba alikaa ndani ya Wakorintho wote waliodai kuwa wanamwamini.

Majumuisho Yake

Ushahidi wa maandiko ni mkubwa sana, kwamba: Kuzaliwa upya hubadilisha mwenendo na tabia ya wenye dhambi, tena wakati mwingine kwa njia kubwa sana, kama mhusika alikuwa mtenda dhambi mkubwa. Sasa basi, mbona mienendo ya watu wengi wanaodai kwamba wamezaliwa mara ya pili haitofautiani sana na ya wale wasiodai kwamba wamezaliwa mara ya pili? Kwa mfano tu: Mtafiti maoni wa Kikristo aitwaye George Barna anasema hivi:

Utafiti wa hivi karibuni tuliofanya ulionyesha kwamba Wakristo waliozaliwa mara ya pili wanatofautiana na wasiokuwa Wakristo kwa mambo tisa tu kati ya sitini na sita tuliyotumia kupima makundi hayo mawili. Cha kushangaza zaidi ni kule kugundua kwamba Wakristo hawakuweza kutofautiana na wasiokuwa waamini katika mambo sitini na tano yasiyokuwa ya kidini tuliyochunguza – thamani za maadili, hali-tabia na mienendo ya ujumla.

Utafiti wa Barna pia ulidhihirisha kwamba, ingawa asilimia 87 ya wasiokuwa Wakristo walisema katika kipindi cha miezi mitatu walikuwa wametazama sinema nzuri, kiasi cha asilimia 76 cha Wakristo waliozaliwa mara ya pili walikuwa pia wametazama. Cha kushangaza ni kwamba, wasiokuwa Wakristo walikuwa wamechangia mashirika ya misaada kwa wingi kuliko waliozaliwa mara ya pili mwaka huo, na pia walikuwa wamemsaidia mtu maskini.

Tunajumuisha hivi: Watu wengi wenye kufikiri kwamba wamezaliwa mara ya pili, hawajazaliwa mara ya pili. Wanafikiri wanakwenda mbinguni lakini hawaendi.

Vipi wewe – uko wapi? Ikiwa umetambua kwamba umekuwa ukijidanganya mwenyewe, piga magoti sasa hivi mbele za Mungu, tubia dhambi zote unazojua, na umlilie Mungu akubadilishe kwa Roho Wake Mtakatifu. Mpokee Yesu kweli kweli kama Mwokozi wa kukuepusha na hasira ya Mungu na dhambi, na umtumaini Yeye tu. Mfanye kuwa Bwana na Mkuu wako. Ataanza kazi ya kukubadilisha ndani na kukuweka huru kutokana na nguvu za dhambi!

Books and Video Teaching by David Servant

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아브라함이 그의 사랑하는 아들 이삭을 제물로 바치려는 의지를 보였을 때, 하나님은 그에게 아래와 같은 약속을 하셨다.

또 네 씨로 말미암아 천하 만민이 복을 받으리니 이는 네가 나의 말을 준행하였음이니라 하셨다 하니라(창 22:18).

사도 바울은 이 약속은 아브라함과 그의 씨, 복수 씨들이 아닌 단수 씨에게 주신 것이며 그 씨는 곧 그리스도라고 지적하였다(갈 3:16을 보라). 그리스도 안에서 천하 만민, 더 정확하게 말하면, 모든 민족이 복을 받을 것이다. 아브라함에게 주신 이 약속은 전 세계 수천 개의 민족이 그리스도 안에 있는 복을 누리게 된다고 예언하였다. 그 민족들은 서로 다른 지리적 지역에 살고 있고, 서로 다른 인종이며 다른 문화에서 다른 언어를 구사한다. 하나님은 그들 모두가 그리스도 안에서 복을 받기를 원하시며 그 때문에 예수님은 온 세상의 죄를 위하여 죽으셨다(요일 2:2을 보라).

비록 예수님께서 생명으로 인도하는 문은 좁고 길이 협착하여 찾는 자가 적다고 하셨지만(마 7:14을 보라), 사도 요한은 미래 하나님의 나라에는 세상 모든 민족의 대표들이 있으리라는 것을 믿게 하는 좋은 이유를 우리에게 남겨주었다.

이 일 후에 내가 보니 각 나라와 족속과 백성과 방언에서 아무도 능히 셀 수 없는 큰 무리가 나와 흰 옷을 입고 손에 종려 가지를 들고 보좌 앞에 어린 양 앞에 서서 큰 소리로 외쳐 이르되 구원하심이 보좌에 앉으신 우리 하나님과 어린 양에게 있도다 하니(계 7:9-10, 강조 추가).

그러므로 하나님의 자녀들은 언젠가는 여러 민족의 무리와 함께 하나님의 보좌 앞에 모일 것을 기대할 수 있다.

많은 현대의 선교 전략가들은 전 세계의 나머지 수천 개의 “숨겨진” 민족에게 복음을 전파하여 그들 각 민족에게 생명력이 있는 교회를 세우는 것에 큰 중점을 두고 있다. 이것은 확실히 칭찬할만하다. 왜냐하면, 예수님은 우리가 세상으로 가서 “모든 민족으로 제자를 삼으라”고 명령하셨기 때문이다(마 28:19). 그러나 사람이 아무리 좋은 의도로 계획하였다 할지라도, 특별히 성령님의 인도하심이 없다면, 종종 나쁜 결과를 초래할 수 있다. 우리가 하나님의 나라를 세우기 위해 그분의 지혜를 따르는 것은 매우 중요하다. 그분은 우리에게 전 세계의 제자를 삼는 방법에 관해 마태복음 28:19의 말씀보다 더 많은 정보와 가르침을 주셨다.

아마도 지상명령을 성취하기 위해 노력하는 사람들이 가장 많이 간과하는 사실은 하나님이 가장 위대한 전도자이며 우리는 그분을 위해 일하는 것이 아니라 그분과 함께 일해야 한다는 사실일 것이다. 그분은 누구보다 세상에 복음을 전파하는 일에 관심이 있으시며 누구보다 그 일을 위해 열심히 일하신다. 그래서 그분은 그 일을 위해 죽으시고 심지어 우리를 만드시기 전부터 그 일을 생각하셨으며 지금도 여전하시다. 이것이야말로 헌신이다.

“그리스도를 위해 세상을 이기라“(“Wining the World For Christ”)

흥미롭게도, 우리가 신약 서신을 읽어보면, “나가서 그리스도를 위해 세상을 얻으라!”는 신자들을 위한 열정적인 간구함이 없음을 발견할 수 있다(오늘날 우리는 종종 그렇게 하고 있다). 초기 그리스도인들과 기독교 지도자들은 하나님께서 이 세상을 구원하시기 위해 큰 노력을 기울이고 계시며, 그들이 해야 할 일은 그분의 인도하심을 따라 그분과 함께 동역하는 것임을 알고 있었다. 누군가가 이것에 대해 알고 있었다면, 그 사람은 바로 사도 바울이었을 것이다. 왜냐하면, 아무도 그를 “주님께 인도하지” 않았기 때문이다. 오히려, 그는 다메섹으로 가는 길에 하나님의 직접적인 행하심으로 회심하였다. 그리고 사도행전을 통해, 우리는 성령님의 기름부으심과 성령님의 인도하심을 받는 사람들이 성령님과 동역하는 것을 통해 교회가 확장되었음을 볼 수 있다. 비록 사도행전은 “사도들의 행함”으로 자주 언급되지만 “하나님의 행하심”으로 언급되어야 마땅하다. 누가는 사도행전을 소개하면서, 그의 첫 번째 기사(그의 이름을 딴 복음서)는 “무릇 예수께서 행하시며 가르치시기를 시작하심부터“(행 1:1, 강조 추가) 기록하였다고 썼다. 누가는 사도행전은 예수님이 계속하여 행하시고 가르치신 것을 적었음을 분명히 믿었다. 예수님은 성령님의 기름부으심과 그분과 동역하는 성령님의 인도하심을 받는 종들을 통하여 일하셨다.

만일 초기 그리스도인들이 “나가서 이웃에게 증거 하고 그리스도를 위해 그들이 세상을 이기게끔 도왔다면”, 하나님의 나라를 세우는 것에 대한 그들의 책임은 무엇이었을까? 특별히 복음을 대중에게 선포하도록(사도들과 복음 전도자들) 은사를 받고 부르심을 받지 않은 사람들은 순종하고 거룩한 삶을 살도록 부르심을 받았으며 그들에게 욕하거나 질문을 제기하는 하는 자들의 공격을 막아내도록 준비되어야 한다. 예를 들어, 베드로는 이렇게 썼다.

그러나 의를 위하여 고난을 받으면 복 있는 자니 그들이 두려워하는 것을 두려워하지 말며 근심하지 말고 너희 마음에 그리스도를 주로 삼아 거룩하게 하고 너희 속에 있는 소망에 관한 이유를 묻는 자에게는 대답할 것을 항상 준비하되 온유와 두려움으로 하고 선한 양심을 가지라 이는 그리스도 안에 있는 너희의 선행을 욕하는 자들로 그 비방하는 일에 부끄러움을 당하게 하려 함이라(벧전 3:14-16).

베드로가 박해를 받고 있는 사람들에게 이 글을 썼음을 주목하라. 그러나 그리스도인들이 이 세상과 구별되지 않는다면, 세상은 (당연히) 그들을 박해하지 않을 것이다. 그것은 오늘날 많은 곳에서 그리스도인들이 박해를 적게 받고 있는 이유이기도 하다. 왜냐하면, 소위 그리스도인이라 하는 사람들은 다른 사람들과 구별되게 행하지 않기 때문이다. 그들은 진정한 그리스도인이 아니므로 아무도 그들을 핍박하지 않는다. 그러나 많은 이런 종류의 “그리스도인들”은 주일 날에 “이웃들과 함께 자신의 믿음을 나누라”는 가르침을 받고 있다. 그들이 이웃에게 믿음을 증거했을 때, 이웃들은 그들이 거듭난 그리스도인이라는 것을 알고 매우 놀라고 있다. 더 나쁜 것은, 그들이 전하는 “복음”은 선행이나 하나님께 대한 순종은 구원과는 아무 관계가 없다는 “좋은 소식”에 불과하며 그냥 “예수님을 그들의 개인적인 구주로 영접하기만 하면 된다”는 식이다.

그것과는 대조적으로, 초기 그리스도인들은(그들의 주님은 진정 예수님이었다) 어둠 속에서 서 있는 빛과 같았기에 그들은 전도에 관한 수업을 듣거나 그들이 그리스도의 추종자라는 것을 이웃에게 말하려고 용기를 낼 필요가 없었다. 그들은 의로움을 행함으로 인해 그들에게 의문을 제기하고 욕설을 퍼붓는 사람들에게 복음을 전할 기회가 많이 있었다. 그들은 단지 베드로가 말한 대로 마음에 그리스도를 주님으로 삼고 방어할 준비를 하면 된다.

아마도 현대 그리스도인들과 초기 그리스도인들 사이의 주요 차이점은 현대 그리스도인들은 그리스도인은 그가 알고 있는 것과 믿는 것 – 우리가 “교리”라고 부르는 것에 의해 특징지어진다고 생각하려는 경향이 있으므로 우리는 그것을 배우는데 초점을 맞추고 있다. 반면, 초기 그리스도인들은 그리스도인은 그의 행함에 의해 특징 지어진다고 생각했기에 그들은 그리스도의 계명에 순종하는 것에 초점을 맞추었다. 흥미롭게도, 처음 14세기까지 개인 성경을 가진 그리스도인은 실제로 아무도 없었다는 것이다. 따라서 그들이 현대 그리스도인에게 있어서는 기본적인 책임인 “매일 자신의 성경을 읽는 것”은 불가능했다. 나는 당연히 현대의 그리스도인들은 매일 그들의 성경을 읽지 말아야 한다고 말하는 것이 아니다. 나는 단지 너무 많은 그리스도인들이 성경 공부를 하는 것을 성경 말씀을 순종하는 것보다 더 중요하게 생각한다는 점을 말하고 있을 뿐이다. 우리는 결국 (우리의 수준에 도달하지 못한 다른 29,999개의 교단의 그리스도인들을 반대하여) 험담하고 거짓말하고 땅에 보물을 쌓는 교리들을 바로잡은 것에 대해 자부감을 느낄 것이다.

만일 우리가 사람들의 마음을 부드럽게 하여 그들이 복음을 더 잘 받아들일 수 있게 하려면, 우리는 우리의 교리보다는 우리의 행동에 의해 그렇게 할 가능성이 더 크다.

하나님은 위대한 복음 전도자시다(God, the Greatest Evangelist)

하나님께서 그분의 나라를 세우시면서 하신 일들을 좀 더 자세히 살펴보자. 우리가 그분이 행하신 일들을 더 잘 이해할수록, 그분과 더 잘 동역할 수 있다.

사람들이 예수님을 믿을 때에는 마음으로 믿는다(롬 10:9-10을 보라). 그들은 주 예수님을 믿기 때문에 회개한다. 그들은 자기 뜻을 버리고 예수님의 뜻을 높인다. 믿음은 마음의 변화를 포함한다.

마찬가지로, 사람들이 예수님을 믿지 않을 때에도 마음으로 믿지 않는 것이다. 그들은 하나님을 거역하기에 회개하지 않는다. 그들은 의식적인 결정으로 예수님을 그들의 마음에서 버린다. 불신은 마음을 변화하지 않으려는 지속적인 결정을 포함한다.

예수님은 모든 사람의 마음이 너무 굳어져 있어 하나님께서 이끌지 아니하시면 아무도 그분께로 나아가지 않는다고 지적하셨다(요 6:44을 보라). 하나님은 자비를 베푸셔서 여러 가지 방법으로 사람들의 마음을 움직여서 모든 사람을 예수님께로 이끄시며 그것을 통하여 그들은 반드시 그들의 마음을 굳게 할 것인지 아니면 부드럽게 할 것인지를 지속적으로 결정해야만 한다.

하나님은 어떤 방법을 사용하셔서 사람들이 예수님께로 나아가도록 그들의 마음을 움직이실까?

첫째로, 그분은 그분이 만드신 만물을 사용하신다. 바울은 이렇게 썼다.

하나님의 진노가 불의로 진리를 막는 사람들의 모든 경건하지 않음과 불의에 대하여 하늘로부터 나타나나니 이는 하나님을 알 만한 것이 그들 속에 보임이라 하나님께서 이를 그들에게 보이셨느니라 창세로부터 그의 보이지 아니하는 것들 곧 그의 영원하신 능력과 신성이 그가 만드신 만물에 분명히 보여 알려졌나니 그러므로 그들이 핑계하지 못할지니라(롬 1:18-20, 강조 추가).

바울은 사람들이 “그들 속에 분명히 보여진 진리를 막는다”고 말했음을 주목하라. 즉, 그 진리가 그들 속에서 떠올라 그들을 대면했지만, 그들은 그것을 밀쳐 내고 내적인 확신을 거부하였다.

모든 사람의 내면에 분명히 보여진 진리는 정확히 무엇일까? 바울은 그것이 하나님이 “만드신 만물”에 분명히 보여 알려진 그분의 “보이지 아니하는 것들 곧 그의 영원하신 능력과 신성”이라고 말했다. 사람들은 하나님이 만드신 만물을 보면 그분의 존재하심을 마음속으로 분명히 알게 되며[1] 그분의 크신 능력, 놀라운 창조와 믿을 수 없을 만큼의 총명과 지혜를 알게 된다.

바울의 결론은 이런 사람들은 “핑계할 수 없다”는 것이었다. 그의 생각은 맞았다. 하나님은 지속적으로 모든 사람을 향해 외치시며 자신을 보여주시고 그들의 마음을 부드럽게 하시려고 노력하시지만, 대부분 사람은 귀를 막고 있다. 그러나 하나님은 지속적으로 기적을 – 꽃, 새, 아기, 눈송이, 바나나, 사과, 그리고 무수히 많은 다른 것들을 통하여 그들에게 삶의 전반에 걸쳐 외치시는 것을 멈춘 적이 없다.

만일 하나님이 존재하시고 그분은 그분이 만드신 만물이 보여주는 만큼 위대하시다면, 우리는 분명히 그분께 순종해야 한다. 사람 내면의 계시가 외치는 가장 중요한 메시지는 회개이다! 이런 이유로, 바울은 모든 사람이 이미 하나님의 회개하라는 부르심을 들었다고 주장한다.

그러나 내가 말하노니 그들이 듣지 아니하였느냐 그렇지 아니하니 그 소리가 온 땅에 퍼졌고 그 말씀이 땅 끝까지 이르렀도다 하였느니라(롬 10:18).

바울은 실제로 시편 19편의 잘 알려진 구절을 인용하였다.

하늘이 하나님의 영광을 선포하고 궁창이 그의 손으로 하신 일을 나타내는도다 날은 날에게 말하고 밤은 밤에게 지식을 전하니 언도 없고 말씀도 없으며 들리는 소리도 없으나 그의 소리가 온 땅에 통하고 그의 말씀이 세상 끝까지 이르도다(시 19:1-4상, 강조 추가).

이것은 하나님께서 그분이 만드신 만물을 통해 모든 사람에게 밤낮 말씀하심을 다시 한 번 보여준다. 사람들이 하나님의 창조물의 메시지에 올바르게 반응한다면, 땅에 엎드리어 아래와 같은 말을 했을 것이다. “위대하신 창조주시여, 당신이 저를 만드셨습니다. 그리고 저는 당신의 뜻을 위하여 존재합니다. 그러므로 저는 당신께 순종하겠습니다!”

하나님이 말씀하시는 또 다른 방법(Another Means by Which God Speaks)

이 외적인 계시와 내적인 계시에 관련된 또 다른 내적인 계시도 하나님께서 주신 것인데 그것은 창조물의 기적을 보는 것을 통한 것이 아니다. 이 내적인 계시는 각 사람의 양심이다. 양심은 지속적으로 하나님의 법을 드러내는 음성이다. 바울은 이렇게 썼다.

(율법 없는 이방인이 본성으로 율법의 일을 행할 때에는 이 사람은 율법이 없어도 자기가 자기에게 율법이 되나니 이런 이들은 그 양심이 증거가 되어 그 생각들이 서로 혹은 고발하며 혹은 변명하여 그 마음에 새긴 율법의 행위를 나타내느니라) 곧 나의 복음에 이른 바와 같이 하나님이 예수 그리스도로 말미암아 사람들의 은밀한 것을 심판하시는 그 날이라(롬 2:14-16).

따라서, 모든 사람은 옳고 그름을 분별할 수 있다. 더 강경히 말하면, 모든 사람은 무엇이 하나님을 기쁘시게 하고 무엇이 노하시게 하는지를 알고 있으며 그분은 심판의 날에 각 사람이 행한 대로 책임을 물으실 것이다. 사람은 나이가 들면서 자신의 죄를 정당화하는데 더 익숙해지며 양심의 소리를 무시하지만, 하나님은 절대로 그들에게 그분의 법을 말씀하시는 것을 멈추시지 않는다.

세 번째 방법(A Third Means)

하지만 그게 전부는 아니다. 가장 위대하신 복음 전도자이신 하나님은 모든 사람이 회개에 이르도록 그들에게 또 다른 방법으로 말씀하신다. 바울의 말씀을 읽어보자.

하나님의 진노가 불의로 진리를 막는 사람들의 모든 경건하지 않음과 불의에 대하여 하늘로부터 나타나나니(롬 1:18, 강조 추가).

바울은 하나님의 진노가 언젠가 나타날 것이라고 말한 것이 아니라 나타난다고 말했음을 주목하라. 하나님의 진노는 많은 슬프고 비극적인 사건과 크고 작은 재앙 속에 있는 모든 사람에게 분명히 나타났다. 만일 하나님이 전능하시고 모든 일을 행하실 수 있고 모든 일을 막으실 수 있다면, 그분을 무시하는 사람들에게 재앙이 일어났다는 것은 그분의 진노가 나타났다는 것을 의미할 수밖에 없다. 단지 무감각한 신학자와 어리석은 철학자들만이 이것을 볼 수 없을 뿐이다. 그러나 그분의 진노 속에도 그분의 자비와 사랑이 나타난다. 왜냐하면, 진노의 대상은 종종 그들이 받아야 할 진노보다 훨씬 적은 진노를 받고 있으며 회개하지 않은 사람들을 기다리고 있는 영원한 진노에 대해 경고받고 있기 때문이다. 이것은 하나님께서 회개해야 할 사람들의 주의를 끄시기 위해 사용하시는 또 다른 방법이다.

네 번째 방법(A Fourth Means)

마지막으로, 하나님은 창조, 양심과 재앙을 통해 사람을 이끄실 뿐 아니라 복음을 통하여 각 사람을 부르신다. 왜냐하면, 그분의 일꾼들은 그분께 순종하고 복음을 전할 때 창조, 양심, 재앙에 관한 메시지를 재확인하여 회개를 촉구하고 있기 때문이다.

당신은 복음화를 위해 우리가 한 일과 하나님께서 하신 일을 비교할 수 없다는 것을 알 수 있다. 가장 위대한 복음 전도자가 몇 년을 걸쳐 수십만 명에게 복음을 전할 수 있는 것에 반하여, 그분은 지속적으로 모든 사람에게 매일 삶의 모든 순간을 통하여 복음을 전하신다. 그리고 그 복음 전도자들은 일반적으로 특정 그룹의 사람들에게 짧은 시간 동안 한 번만 설교한다. 사실, 이런 전도자들이 예수님의 계명대로 그들의 말을 듣지 않는 집이나 마을이나 도시에서 발의 먼지를 떨어 버리고 떠날 수 있도록 허용받은 기회도 한 번밖에 없다(마 10:14을 보라). 이 모든 것은 우리의 매우 제한적인 복음 전도는 하나님의 전 인류를 향한 끊임없고 극적이고 내면적인 복음 전도와는 비교되지 않음을 말하려는 것이다.

이러한 관점은 우리가 복음화와 하나님의 나라를 세우는 데서의 우리의 책임을 더 잘 이해하는 데 도움이 된다. 그러나 우리의 역할에 대해 더 자세히 살펴보기 전에, 우리가 간과하지 말아야 할 다른 하나의 중요한 요소가 있다.

이전에 언급한 바와 같이, 회개하고 믿는 것은 사람들이 마음으로 하는 일이다. 하나님은 모든 사람이 자신을 낮추고 마음을 부드럽게 하여 회개하고 주 예수님을 믿기를 바라신다. 이를 위해 하나님은 지속적으로 설명한 것과 같이 다양한 방법으로 사람들의 마음에 역사하신다.

하나님은 물론 모든 사람의 마음 상태를 알고 계신다. 그분은 누구의 마음이 부드러워지고 누구의 마음이 굳어지고 있는지를 아신다. 그분은 누가 그분의 영원한 메시지를 듣고 누가 무시하는지를 아신다. 그분은 누가 삶 속에서 재앙을 겪은 후 마음의 문을 열고 회개하는지를 아신다. 그분은 누구의 마음이 너무 강퍅하여 회개할 희망이 없는지를 아신다. (예를 들어, 그분은 예례미야에게 세 번이나 이스라엘을 위해 기도하지 말라고 말씀하셨다. 왜냐하면, 그들의 마음 상태가 회개하기에는 이르렀기 때문이다; 렘 7:16; 11:14; 14:11을 보라.)[2] 그분은 누구의 마음이 부드러워져서 단지 성령님께서 조금만 확신을 주시면 회개할 수 있는지를 아신다.

이 모든 것을 고려했을 때, 복음을 선포하고 하나님의 나라를 세움에 있어서, 우리는 교회의 책임에 대해서 과연 무엇을 배울 수 있을까?

원칙 1 (Principle #1)

첫째, 전체 복음화 작업의 95%를 감당하고 계시고 끊임없이 매일 사람들을 향해 외치시는, 가장 위대한 복음 전도자이신 하나님께서 그분의 일꾼들을 마음이 굳어진 사람보다 마음이 가장 열려있는 사람들에게 보내어 복음을 전하게 하신다는 것이 합리적이지 않을까? 나는 그렇다고 생각한다.

또한, 이미 모든 사람에게 그들 삶의 매 순간마다 복음을 전파하신 위대한 전도자 하나님께서 수 년 동안 그분의 말씀을 무시해왔던 사람들에게 더 이상 복음을 보내지 않음으로써 그들을 귀찮게 하지 않을 가능성도 있지 않을까? 왜 그분은 그분께서 이미 말씀하신 95%의 내용을 무시하는 자들에게 나머지 5%를 들려주시기 위해 노력하시겠는가? 나는 하나님께서 그들이 마음을 부드럽게 하기를 바라시는 마음에서 그들에게 심판을 내리실 가능성이 더 크다고 생각한다. 그들이 그렇게 했을 때, 하나님께서 그들에게 그분의 일꾼들을 보내시어 복음을 선포하게 하실 것으로 생각하는 것이 합리적인 것 같다.

일부 사람들은 하나님께서 회개하지 않을 사람들에게 그분의 일꾼들을 보내셔서 그들이 그분 앞에서 심판을 받을 때 핑계할 수 없게 하실 것이라고 말한다. 그러나 명심할 것은, 성경에 따르면, 그런 사람들은 이미 하나님 앞에서 핑계하지 못하는데 왜냐하면, 하나님은 그분의 창조물을 통하여 그들에게 끊임없이 그분 자신을 보여주셨기 때문이다(롬 1:20). 따라서, 하나님께서 이러한 사람들에게 그분의 일꾼들을 보내셨기 때문에 그들이 책임을 져야 하는 것이 아니라 그들은 이 때문에 더 큰 책임을 져야 한다.

만일 하나님께서 복음에 더 수용적인 사람들에게 그분의 일꾼들을 보내신다는 것이 사실이라면, 우리는 그분의 일꾼으로서 추수하기에 합당한 사람들에게 인도될 수 있게끔 하나님께 기도하면서 그분의 지혜를 구해야 한다.

성경의 예(A Scriptural Example)

이 원칙은 사도행전에 기록된 복음 전도자 빌립의 사역에서 잘 드러났다. 빌립은 사마리아의 복음에 수용적인 무리에게 복음을 전하였지만, 나중에 한 천사의 지시를 받고 다른 길에 들어선다. 그곳에서 그는 복음에 매우 수용적인 구도자를 만나게 된다.

주의 사자가 빌립에게 말하여 이르되 일어나서 남쪽으로 향하여 예루살렘에서 가사로 내려가는 길까지 가라 하니 그 길은 광야라 일어나 가서 보니 에디오피아 사람 곧 에디오피아 여왕 간다게의 모든 국고를 맡은 관리인 내시가 예배하러 예루살렘에 왔다가 돌아가는데 수레를 타고 선지자 이사야의 글을 읽더라 성령이 빌립더러 이르시되 이 수레로 가까이 나아가라 하시거늘 빌립이 달려가서 선지자 이사야의 글을 읽는 것을 보고 말하되 읽는 것을 깨닫느냐 대답하되 지도해 주는 사람이 없으니 어찌 깨달을 수 있느냐 하고 빌립을 청하여 수레에 올라 같이 앉으라 하니라 읽는 성경 구절은 이것이니 일렀으되

그가 도살자에게로 가는 양과 같이 끌려갔고 털 깎는 자 앞에 있는 어린 양이 조용함과 같이 그의 입을 열지 아니하였도다 그가 굴욕을 당했을 때 공정한 재판도 받지 못하였으니 누가 그의 세대를 말하리요 그의 생명이 땅에서 빼앗김이로다 하였거늘

그 내시가 빌립에게 말하되 청컨대 내가 묻노니 선지자가 이 말한 것이 누구를 가리킴이냐 자기를 가리킴이냐 타인을 가리킴이냐 빌립이 입을 열어 이 글에서 시작하여 예수를 가르쳐 복음을 전하니 길 가다가 물 있는 곳에 이르러 그 내시가 말하되 보라 물이 있으니 내가 세례를 받음에 무슨 거리낌이 있느냐 이에 명하여 수레를 멈추고 빌립과 내시가 둘 다 물에 내려가 빌립이 세례를 베풀고 둘이 물에서 올라올새 주의 영이 빌립을 이끌어간지라 내시는 기쁘게 길을 가므로 그를 다시 보지 못하니라(행 8:26-39).

빌립은 하나님께 예배하기 위해 아프리카에서부터 예루살렘까지 온, 그리고 적어도 일부 이사야 예언서의 두루마리 사본을 돈을 주고 구매한, 영적으로 굶주려 있는 사람에게 사역하도록 하나님의 인도하심을 받았다. 그 사람은 이사야서 53장을 읽으면서(이것은 구약 성경에서 예수님의 대속에 대해 가장 명확하게 쓴 부분이다), 이사야가 쓴 사람이 누구인지가 궁금했었는데 바로 그 때, 빌립이 나타나서 그에게 그 말씀의 의미를 설명해 주었다! 그는 회심할 준비가 되어있었다! 하나님은 그의 마음을 아셨기에 빌립을 보내셨다.

더 나은 방법(A Better Way)

성령님의 인도하심을 받아 복음에 수용적인 사람에게 전도하는 것은 우리가 복음을 거부하는 사람들에게 전도하지 않으면 그들이 복음화되기 어렵다는 생각 때문에 무작위로 또는 체계적으로 그들에게 전도하는 것보다 훨씬 효과적이다. 당신이 만나는 모든 사람은 이미 하나님의 끊임없는 전도를 받아왔다는 사실을 잊지 말라. 한 사람의 하나님에 대한 수용 여부를 확인하려면 먼저 그들의 양심이 그들을 어떻게 대하는지를 물어봐야 할 것이다. 왜냐하면, 사람은 모두 모종의 방법으로 죄책감에 대응하기 때문이다.

이 같은 원칙의 또 다른 예는 고넬료의 한 가족이 베드로의 사역을 통하여 회심한 사건이다. 베드로는 초자연적인 인도하심을 받아 복음에 매우 수용적인 이 이방인 가족에게 설교하였다. 고넬로는 그의 구제와 기도생활이 보여주다시피 양심의 소리를 듣고 하나님을 추구했던 사람이었음이 틀림없다(행 10:2). 하나님은 그를 베드로와 연결해주셨고 그는 열린 마음으로 베드로의 메시지를 듣고 영광스럽게 구원받았다.

우리가 성령님께서 우리를 마음이 열려있는 사람에게로 인도하시기를 간구하는 것은 도시를 여러 구역으로 분할한 후 복음을 증거하는 팀을 만들어 집집마다 다니면서 전도하게 하는 광범위하고 시간을 낭비하는 계획을 세우는 것 보다 훨씬 더 현명하다. 만일 베드로가 예루살렘에서 선교 전략회의에 참석했다거나 빌립이 사마리아에서 계속하여 복음을 전했다면, 고넬료의 가족과 에디오피아의 낸시는 아직도 복음을 듣지 못했을 것이다.

물론, 복음 전도자와 사도들은 복음을 수용하는 사람들과 거부하는 사람들이 섞인 무리 앞에서 복음을 선포하게 될 것이다. 그러나 그들은 주님께서 그들이 어디에서 복음을 전하기를 원하시는지에 대해 인도하심을 구해야 할 것이다. 사도행전의 기록은 성령님의 인도하심을 받고 그분의 기름부음을 받은 자들이 성령님과 동역하여 그분의 나라를 세워가는 것임을 볼 수 있다. 초대 교회의 전도 방법은 현대 교회에 비하면 많이 다르며 그 결과도 많이 다르다! 왜 그토록 성공적인 모식을 본받지 않는가?

원칙 2(Principle #2)

우리가 이 장의 첫 부분에서 고려했던 성경의 원칙들은 복음화와 하나님의 나라를 세우는 데서의 우리의 역할을 이해하는 데 또 어떤 도움을 줄 수 있을까?

만일 하나님께서 창조물, 양심, 재앙을 설계하신 것은 모두 사람을 회개하게 하기 위함이라면, 복음을 전파하는 사람들은 그것과 모순된 메시지를 선포하지 않도록 주의해야 한다. 그러나 그런 일들은 너무 많이 발생하고 있다! 그들의 설교는 하나님께서 이미 죄인에게 말씀하시려고 했던 것과 직접 모순된다! 그들은 거룩함과 순종이 궁극적인 영생을 얻는 데 중요하지 않다는 비성경적인 은혜를 주장하고 있다. 구원을 위한 회개의 필요성을 언급하지 않고 구원이 행함으로 이루어지는 것이 아니라는 것을 강조함으로써(바울은 종래로 이렇게 이해되기를 뜻하지 않았다), 그들은 실제로 하나님을 대적하여 사람들을 더욱 큰 미혹에 빠지게 하여 영원한 파멸로 이끌고 있다. 왜냐하면, 그들은 실제로 구원받지 못한 상태에서 구원받았다고 확신하고 있기 때문이다. 하나님의 사자가 하나님을 대표한다고 주장하고 있지만 실제로는 하나님을 대적하고 있다는 것은 얼마나 큰 비극인가!

예수님은 우리에게 “죄 사함을 받게 하는 회개”(눅 24:47)를 전파하라고 명하셨다. 그 메시지는 하나님께서 죄인에게 그의 전체 생애를 통하여 하시는 말씀을 재확인시켜준다. 복음을 전파하는 것은 사람의 마음을 찌르게 되며 마음이 굳은 사람들을 불쾌하게 한다. 그러나 현대의 복음은 사람들에게 하나님이 얼마나 그들을 사랑하시는지를 알려주는데(사도행전에서 사도들이 복음을 전파할 때 누구도 이 부분에 대해 언급한 적이 없었다), 이것은 그들로 하여금 하나님은 그들에게 성내시지 않는다는 오해를 하게 만든다. 그들은 종종 그저 “예수님을 영접하기만 하면 된다”는 말을 듣는다. 그러나 만왕의 왕이신 주님은 우리의 영접이 필요없다. “당신은 예수님을 영접하였는가?”라고 물어볼 것이 아니라 “예수님께서 당신을 받아들이셨는가?”라고 물어야 할 것이다. 그리고 대답은 당신이 회개하고 그분을 따르지 않는 한, 당신은 그분께 혐오스러운 존재이며, 오직 그분의 자비만이 지옥으로 향하는 당신의 운명을 늦춰줄 것이다.

하나님의 은혜를 값 내려가게 하는 현대의 복음에 비추어 보면, 나는 왜 하나님께로부터 권세를 받은 지도자들의 통치를 받는(이것은 논쟁의 여지가 없다; 단 4:17, 25, 32, 15:21; 요 19:11; 행 12:23; 롬 13:1을 보라), 그렇게 많은 나라들이 서방의 선교사들에게 완전히 폐쇄적인지 궁금하다. 그것은 하나님께서 그 나라들을 거짓 복음으로부터 보호하시기 위함은 아닐까?

원칙 3(Principle #3)

이 장의 앞부분에서 살펴보았던 원칙들은 우리가 하나님께서 거짓 종교를 따르고 있는 사람들을 어떻게 보시는지를 더 잘 이해하는 데 도움을 준다. 그들은 진리를 들어 본 적이 없으므로 동정해야 할 무지한 사람들인가? 이 모든 책임은 효과적으로 복음을 전하지 못한 교회에 있을까?

아니, 그런 사람들은 진리에 대해 무지하지 않았다. 그들은 성경을 믿는 그리스도인이 알고 있는 모든 것을 다 알지 못할 수는 있다. 하지만 그들은 하나님께서 창조물, 양심, 재앙을 통하여 드러내신 그분 자신에 대해서는 다 알고 있다. 그들은 하나님께서 그들의 삶 전체를 통하여 회개하도록 부르심을 받은 사람들이다. 비록 그들이 그리스도인이 되지 않았거나 복음을 들어보지 못했다 할지라도 말이다. 그들은 하나님을 향하여 자신의 마음을 부드럽게 하지 않으면 굳어지게 하였다.

바울은 불신자들의 무지함에 대해 쓰면서 그 이유에 대해 밝혔다.

그러므로 내가 이것을 말하며 주 안에서 증언하노니 이제부터 너희는 이방인이 그 마음의 허망한 것으로 행함 같이 행하지 말라 그들의 총명이 어두워지고 그들 가운데 있는 무지함과 그들의 마음이 굳어짐으로 말미암아 하나님의 생명에서 떠나 있도다 그들이 감각 없는 자가 되어 자신을 방탕에 방임하여 모든 더러운 것을 욕심으로 행하되(엡 4:17-19).

이방인들이 무지한 이유가 “그들의 마음이 굳어졌기 때문임”을 주목하라. 바울은 또한 그들이 “감각 없는 자”가 되었다고 선었하였는데 그들의 마음 상태를 말하였음이 분명하다. 손의 굳은살은 부드러운 피부가 거친 것과 지속적으로 접촉하면서 형성된다. 굳은살은 덜 민감하다. 마찬가지로, 사람들이 지속적으로 창조물, 양심과 재앙을 통한 하나님의 부르심에 거역하면 그들의 마음은 점차 덜 민감해지게 된다. 이 때문에 사람은 나이를 먹어감에 따라 일반적으로 복음에 덜 수용적이라는 통계가 나온다. 나이가 든 사람일수록 회개할 가능성이 작다. 지혜로운 전도자는 주로 젊은 사람들을 목표로 삼는다.

불신자들의 죄(The Guilt of the Unbelieving)

하나님께서 복음 전도자에게서 복음을 들어본 적이 없는 사람들에게도 죄를 물으신다는 추가적인 증거는 그분께서 그들을 적극적으로 심판하신다는 사실이다. 만일 하나님께서 그들에게 죄를 물으시지 않는다면, 그들에게 형벌을 내리시지도 않을 것이다. 하지만 하나님은 그들을 징벌하시므로 우리는 그분께서 그들의 죄를 물으심을 확신할 수 있다. 그리고 그분께서 그들의 죄를 물으신다면, 그들은 무엇이 그분을 기쁘시게 못하는지를 분명히 알고 있다.

하나님께서 회개하기를 거부하는 사람들을 징계하시는 한 가지 방법은 그들을 그들의 마음의 정욕대로 “내버려 두심으로써” 더 타락하게 만드는 것이다. 바울은 이렇게 썼다.

하나님을 알되 하나님을 영화롭게도 아니하며 감사하지도 아니하고 오히려 그 생각이 허망하여지며 미련한 마음이 어두워졌나니 스스로 지혜 있다 하나 어리석게 되어 썩어지지 아니하는 하나님의 영광을 썩어질 사람과 새와 짐승과 기어다니는 동물 모양의 우상으로 바꾸었느니라

그러므로 하나님께서 그들의 마음의 정욕대로 더러움에 내버려 두사 그들의 몸을 서로 욕되게 하게 하셨으니 이는 그들이 하나님의 진리를 거짓 것으로 바꾸어 피조물을 조물주보다 더 경배하고 섬김이라 주는 곧 영원히 찬송할 이시로다 아멘

이 때문에 하나님께서 그들을 부끄러운 욕심에 내버려 두셨으니 곧 그들의 여자들도 순리대로 쓸 것을 바꾸어 역리로 쓰며 그와 같이 남자들도 순리대로 여자 쓰기를 버리고 서로 향하여 음욕이 불 일듯 하매 남자가 남자와 더불어 부끄러운 일을 행하여 그들의 그릇됨에 상당한 보응을 그들 자신이 받았느니라

또한 그들이 마음에 하나님 두기를 싫어하매 하나님께서 그들을 그 상실한 마음대로 내버려 두사 합당하지 못한 일을 하게 하셨으니 곧 모든 불의, 추악, 탐욕, 악의가 가득한 자요 시기, 살인, 분쟁, 사기, 악독이 가득한 자요 수군수군하는 자요 비방하는 자요 하나님께서 미워하시는 자요 능욕하는 자요 교만한 자요 자랑하는 자요 악을 도모하는 자요 부모를 거역하는 자요 우매한 자요 배약하는 자요 무정한 자요 무자비한 자라 그들이 이같은 일을 행하는 자는 사형에 해당한다고 하나님께서 정하심을 알고도 자기들만 행할 뿐 아니라 또한 그런 일을 행하는 자들을 옳다 하느니라(롬 1:21-32, 강조 추가).

바울은 하나님 앞에서의 인간의 죄와 책임을 강조하였음을 주목하라. 거듭나지 않은 사람은 “하나님을 알고는 있지만, 그분을 영화롭게도 아니하며 감사하지도 않았다.” 그들은 “하나님의 진리를 거짓 것으로 바꾸었다.” 그러므로 그들은 하나님의 진리에 대해 들어보았음이 틀림없다. 따라서 하나님은 그들이 타락한 삶을 살도록 “내버려 두셨으며,” 그들은 죄의 노예가 되어갈수록, 가장 기괴하고 순리를 거스르는 변태적인 일을 하는 정도에까지 이르게 되었다. 하나님은 실제로 “네가 나를 섬기는 대신 죄를 섬기려고 하느냐? 그럼 네 마음대로 하거라. 내가 말리지 않을 테니. 하지만 너는 네가 사랑하는 우상에게 점점 더 매이게 될 것이다.”라고 말씀하시는 것과 같다.

나는 사람들이 이러한 심판을 하나님의 자비의 표시로 여길 수도 있다고 가정한다. 정상적으로, 사람은 더 완악해지고 죄악스러워질수록 자신의 죄을 깨닫고 정신을 차릴 것이다. 왜 많은 동성애자들이 자신에게 “왜 나는 실제로 완전한 성관계를 가질 수 없는 동성한테 성적 매력을 느낄까? 이것은 이상한 짓이다!”라는 질문을 해보지 않는지 궁금할 것이다. 모종 의미에서 사람들은 실제로는 하나님께서 “그들을 그렇게 만드셨다”고 주장할 수 있다(그들은 종종 자신을 위해 이렇게 변명한다). 하지만 하나님께서 그것을 허용하시는 것은 그들이 정신을 차려 회개하고 그분의 놀라운 자비를 경험하게 하기 위한 바램 때문이다.

스스로 그 같은 질문을 해야 하는 것은 동성애자뿐만이 아니다. 바울은 하나님을 섬기기를 거부하는 사람들에게 내려진 그분의 심판의 증거로 많은 죄를 나열하였다. 수십억의 사람들은 자신의 이상한 행동에 대해 스스로 질문해야 한다. “왜 나는 내 자신의 가족을 미워하는가?”, “왜 나는 남의 험담을 하는 것에서 만족하는가?” “왜 나는 자신이 소유한 것에 대해 만족한 적이 없는가?” “왜 나는 점점 더 노골적인 포르노를 보는 것을 억제할 수 없는가?” 하나님은 그들을 자신의 우상에게 매이도록 내버려 두셨다.

물론, 어느 시점에 있든지 누구나 다 자신의 마음을 부드럽게 하여 회개하고 예수님을 믿을 수 있다. 이 땅에서 가장 완악한 죄인 중 일부는 그렇게 하였고, 하나님은 그들을 죄로부터 깨끗하게 하시고 자유롭게 하셨다! 사람이 살아 숨 쉬고 있는 한, 하나님은 여전히 그들에게 회개할 기회를 주시고 있다.

핑계할 수 없다(No Excuses)

바울에 따르면 죄인은 핑계할 수 없다. 그들은 다른 사람을 판단할 때, 이미 무엇이 옳고 그른지를 알고 있었다. 따라서 그들은 하나님의 판단을 받아야 한다.

그러므로 남을 판단하는 사람아, 누구를 막론하고 네가 핑계하지 못할 것은 남을 판단하는 것으로 네가 너를 정죄함이니 판단하는 네가 같은 일을 행함이니라 이런 일을 행하는 자에게 하나님의 심판이 진리대로 되는 줄 우리가 아노라 이런 일을 행하는 자를 판단하고도 같은 일을 행하는 사람아, 네가 하나님의 심판을 피할 줄로 생각하느냐 혹 네가 하나님의 인자하심이 너를 인도하여 회개하게 하심을 알지 못하여 그의 인자하심과 용납하심과 길이 참으심이 풍성함을 멸시하느냐(롬 2:1-4).

바울은 하나님의 용납하심과 길이 참으심은 사람에게 회개할 기회를 주시기 위함이라고 말했다. 또한, 바울이 계속하여 쓴 것과 같이, 회개하고 거룩한 삶을 사는 사람만이 하나님의 나라를 상속받는다.

다만 네 고집과 회개하지 아니한 마음을 따라 진노의 날 곧 하나님의 의로우신 심판이 나타나는 그 날에 임할 진노를 네게 쌓는도다 하나님께서 각 사람에게 그 행한 대로 보응하시되 참고 선을 행하여 영광과 존귀와 썩지 아니함을 구하는 자에게는 영생으로 하시고 오직 당을 지어 진리를 따르지 아니하고 불의를 따르는 자에게는 분노로 하시리라 악을 행하는 각 사람의 영에는 환난과 곤고가 있으리니 먼저는 유대인에게요 그리고 헬라인에게며 선을 행하는 각 사람에게는 영광과 존귀와 평강이 있으리니 먼저는 유대인에게요 그리고 헬라인에게라(롬 2:5-10).

분명히 바울은 사람이 “예수님을 구주로 영접하기만 하면” 영생을 얻는다는 가르침에 동의하지 않을 것이다. 오히려, 회개하고 “참고 선을 행하여 영광과 존귀와 썩지 아니함을 구하는 자”만이 영생을 얻을 것이다.

그러나 이것은 사람들이 기독교가 아닌 다른 종교를 믿어도 회개하고 하나님께 순종하기만 하면 구원받을 수 있음을 의미할까?

아니, 예수님을 떠나서는 구원받을 수 없다. 거기에는 여러 가지 이유가 있는데 그 중 한 가지는 예수님만이 사람을 죄에서 자유롭게 하실 수 있기 때문이다.

하지만 그들이 회개 하고 싶은데 예수님에 대해 들어본 적이 없다면 어떻게 예수님께 부르짖을 수 있을까?

모든 사람의 마음을 아시는 하나님은 진심으로 그분을 찾는 사람에게 그분 자신을 드러내실 것이다. 예수님은 “찾으라 그리하면 찾아낼 것이다”(마 7:7)라고 약속하셨으며, 하나님은 모든 사람이 그분을 찾기를 바라신다(행 17:26-27을 보라). 그분은 누군가의 마음이 그분의 끊임없는 복음화에 응답하는 것을 보시면, 그분께서 에디오피아 내시와 고넬료 가족에게 하셨던 것처럼 그 사람에게 복음을 전하실 것이다. 다소의 사울의 회심에서 입증하시다시피, 하나님은 교회의 참여에만 의지하시지 않는다. 진심으로 구주를 찾는 자에게 복음을 전하는 사람이 아무도 없다면, 하나님은 직접 전하실 것이다! 나는 폐쇄 국가에 있는 사람들이 예수님의 환상을 보고 회심했다는 수많은 현대의 사례들을 들은 적이 있다.

사람이 종교적인 이유(Why People Are Religious)

사실은 거짓 종교를 믿는 대부분 사람들은 신실한 구도자가 아니다. 오히려, 그들은 단지 자신의 죄를 정당화하거나 덮기 위해 종교를 믿는다. 왜냐하면, 그들은 지속적으로 자신의 양심을 위반하기에 종교의 탈을 쓰고 뒤에 숨으려 하기 때문이다. 그들은 자신의 종교심 때문에 지옥에 가지 않을 것이라고 자신을 설득한다. 이것은 불교, 이슬람교, 힌두교가 그런 것처럼 종교적인 “그리스도인”(싸구려 은혜의 복음을 주장하는 그리스도인을 포함한다)도 마찬가지이다. 심지어 그들은 종교활동을 할 때에도, 양심의 정죄를 받는다.

불교 신자가 경건하게 자신의 우상에게 또는 그의 앞에 앉아 있는 승려에게 절할 때에도 그의 양심은 그가 잘못하고 있다고 알려준다. 힌두교 신자가 병에 걸린 길거리의 거지가 전생에 죄를 지었기에 고통받는 것이라고 정당화하며 불쌍히 여기지 않은 것에 대해서도 그의 양심은 그를 정죄한다. 이슬람 극단주의자가 알라의 이름으로 “이교도”의 머리를 벨 때, 그의 양심은 그에게 살인한 위선자로 외치고 있다. 복음주의 “그리스도인”이 세상의 보물을 쌓고, 정기적으로 색정적인 텔레비전을 보고, 교인들의 험담을 하면서 자기가 은혜로 구원받았다고 믿는다면, 그의 양심은 그를 정죄할 것이다. 이 모든 것은 계속하여 죄를 짓기를 원하면서 그것을 합리화해주는 종교적인 거짓말을 찾아낸 사람들의 예이다. 거듭나지 못한 종교적인 사람들의 “의로움”은 하나님의 기대에 전혀 미치지 못한다.

이 모든 것은 거짓 종교를 따르는 사람들이 진리를 들어본 적이 없다고 하여 하나님께서 그들을 불쌍히 여김을 받을만한 무지한 사람으로 보시지 않는다는 것을 말하기 위함이다. 또한, 하나님은 그들의 무지함을 교회가 그들에게 효과적으로 복음을 전하지 못한 탓으로 돌리시지 않을 것이다.

다시 한 번, 우리는 하나님께서 교회가 전 세계에 복음을 전파하기를 원하시는 것을 알지만, 성령님의 인도하심을 따라 “추수할 밭”을(요 4:35을 보라) 찾아야 한다. 그런 사람들은 하나님의 끊임없는 노력으로 말미암아 마음이 부드러워졌기 때문에 복음에 수용적이다.

원칙 4(Principle #4)

우리가 이 장의 앞부분에서 살펴보았던 성경의 진리에서 알 수 있는 마지막 원칙은 이것이다: 만일 하나님께서 죄인들이 마음을 부드럽게 하기를 원하시는 마음에서 적극적으로 그들의 죄를 심판하신다면, 우리는 일부 죄인들이 하나님의 심판을 견디거나 다른 사람이 견디는 것을 보는 것을 통하여 자기들의 마음을 부드럽게 할 것을 기대해야 한다. 따라서, 재앙이 지나간 후에는 믿지 않던 사람에게 다가갈 수 있는 기회가 있다.

그리스도인들은 사람들이 고통받는 곳에서 복음을 전할 수 있는 기회를 찾아야한다. 예를 들어, 최근 사랑하는 사람을 잃은 사람은 하나님의 말씀에 더 열려있을 수 있다. 내가 목사로 섬기고 있을 때, 나는 항상 “초상집에 가는 것이 잔칫집에 가는 것보다 나으니 모든 사람의 끝이 이와 같이 됨이라 산 자는 이것을 그의 마음에 둘지어다“(전 7:2, 강조 추가)라는 말씀을 기억하고 장례식에서 복음을 전할 기회를 붙잡았다.

사람들은 질병, 재물의 손실, 깨진 관계, 자연재해, 죄의 결과와 죄에 대한 심판으로 말미암아 고통받을 때 응당 자기가 받는 고통이 정신 차리라는 경고임을 알아야 한다. 일시적인 고통을 통해 하나님은 죄인들을 영원한 심판에서 구원하시기 위해 노력하신다.

요약(In Summary)

하나님은 그분의 나라를 세우시는 일의 대부분을 행하신다. 우리의 책임은 그분과 지혜롭게 동역하는 것이다.

모든 신자는 거룩하고 순종적인 삶을 삶으로써 어둠 속에 있는 사람들의 주의를 끌어야 하며 그들 속에 있는 소망에 관한 이유를 묻는 자에게는 대답할 것을 항상 준비하여야 한다.

하나님은 지속적으로 창조물, 양심, 재앙을 통하여, 그리고 어떤 때에는 복음을 통하여 모든 사람에게 말씀하심으로써 그들이 마음을 부드럽게 하고 회개하도록 역사하신다.

죄인들은 그들이 하나님께 불순종하고 그들이 복음을 들어본 적이 없다 할지라도 하나님께 책임을 져야 한다는 것을 알고 있다. 그들의 굳어진 마음이 곧 죄의 증거이다. 그들이 점점 더 타락하고 죄의 노예가 되어가는 것은 그들을 향한 하나님의 진노의 표시이다.

종교적인 사람들이 반드시 진리를 추구하는 것은 아니다. 그들은 그들의 종교의 거짓말을 믿는 것을 통하여 자신의 죄를 정당화할 가능성이 크다.

하나님은 모든 사람의 마음 상태를 알고 계신다. 비록 그분은 우리를 복음을 거부하는 사람에게 인도하실 수도 있지만, 복음에 수용적인 사람에게 인도하실 가능성이 더 크다.

하나님께서 고통을 통해 사람들의 마음을 부드럽게 하시기 때문에, 우리는 그런 기회를 잡아 복음을 선포해야 한다.

하나님은 우리가 전 세계에 복음을 전하기를 원하시지만, 우리가 그분의 지상명령을 이룸에 있어서 사도행전이 보여주는 바와 같이 성령님의 인도하심을 따르기를 원하신다.

하나님은 진심으로 그분을 찾는 자에게 자신을 보여주실 것이다 .

하나님은 우리가 전하는 메시지가 그분의 메시지와 일치하기를 원하신다.

언젠가는 하나님의 보좌 앞에 모든 민족의 대표들이 모여 그분을 경배할 것인데, 우리는 그 날이 올 때까지 하나님과 동역하는 역할을 다해야 한다. 그래서 하나님의 모든 백성은 그들이 만나는 모든 민족의 일원에게 그리스도의 사랑을 보여 주어야 한다. 하나님은 그분의 일부 일꾼들이 특히 다른 문화의 사람들을 대상으로 교회 개척자를 파송하고 지원하거나 직접 가게끔 인도하실 수 있다. 파송 받은 사람들은 제자를 삼아 그들이 제자 삼는 사역자임을 증거해야 한다!

맺는말(Final Words)

나는 하나님께서 우리로 하여금 이 책을 당신의 언어로 출판하여 당신이 읽을 수 읽게 해주심에 감사드립니다. 나는 이 책이 당신에게 축복이 되었기를 바랍니다. 만일 이 책이 당신에게 축복이 되었다면, 저한테 편지로 그것을 알려주겠습니까? 제가 영어밖에 읽을 수 없기에 당신은 영어로 편지를 쓰거나 영어로 번역한 뒤 저한테 보내줘야 합니다!

저한테 편지를 보낼 수 있는 가장 확실한 방법은 전자 메일로 보내는 것입니다. 나의 전자 메일 주소는 다음과 같습니다: [email protected]. 당신이 전자 메일을 사용할 수 없다면, 내가 사역하는 곳으로 보내주면 됩니다. 하지만 이 책을 받은 시기에 따라 주소가 변경될 수도 있습니다. 어쨌든, 2006년도 주소는 Shepherd Serve, P.O. Box 12854, Pittsburgh, PA 15241 USA입니다.

 

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[1]바로 그 이유 때문에 성경은 “어리석은 자는 그의 마음에 이르기를 하나님이 없다 한다”고 선언했다(시 14:1, 강조 추가). 오직 어리석은 자만이 이같이 명백한 진실을 부인한다.

[2]이 외에도, 성경은 하나님께 지속적으로 마음이 강퍅한 사람들의(바로와 같은) 마음을 더 강퍅하게 하실 수 있음을 가르치고 있다. 이런 사람들은 회개할 가능성이 거의 없어 보인다.

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이전 장의 예수님의 산상수훈에서, 우리는 예수님께서 제자들에게 청지기 직분에 관하여 하신 말씀을 살펴보았다. 예수님은 그들에게 그들을 위하여 보물을 땅에 쌓아 두지 말고 하늘에 쌓아 두라고 말씀하셨다. 그분은 일시적인 보물에 투자하는 사람들의 어리석음뿐 아니라 그들 마음의 어두움에 대해 지적하셨다(마 6:19-24).

땅에 보물을 쌓아 두는 사람들의 진정한 신은 돈이다. 왜냐하면, 그들은 돈을 섬기고 돈은 그들의 삶을 지배하기 때문이다. 예수님은 한 사람이 하나님과 돈을 동시에 섬기지 못한다고 말씀하셨는데 그것은 만일 하나님이 우리의 진정한 주인이시라면, 그분은 또한 우리 돈의 주인이심을 분명하게 나타낸다. 다른 무엇보다도, 돈은 사람들의 마음을 얻기 위해 하나님과 경쟁하고 있다. 때문에 예수님은 우리가 자기의 모든 소유를 버리지 아니하면 능히 그분의 제자가 될 수 없다고 가르치셨다(눅 14:33을 보라). 그리스도의 제자는 아무것도 소유하지 않는다. 그들은 단순히 하나님의 청지기이며, 하나님은 그분의 돈을 그분의 성품을 반영하고 그분의 나라를 확장하는 일에 사용하기를 즐기신다.

예수님은 청지기 직분에 대해 많은 말씀을 하셨으나 그분의 말씀은 종종 그분의 추종자라 자칭하는 사람들에 의해 무시된 듯 보인다. 사람들은 종종 성경을 왜곡하여 여러 가지 형태의 현대 “번영 교리”를 만들어 내고 있는데 어떤 것은 미묘하게, 어떤 것은 노골적으로 표현되고 있다. 그러나 제자 삼는 사역자는 사람들을 그리스도의 모든 계명에 순종하라고 가르치기를 원한다. 따라서 그는 자신의 모범과 말과 성경적인 청지기 직분을 통하여 가르칠 것이다.

아래에 우리는 성경은 청지기 직분에 대해 무엇을 가르치고 있는지를 살펴보는 동시에 번영에 대한 일반적인 거짓 가르침을 폭로할 것이다. 여기에서 모든 부분을 다 망라하기 어려울 것이다. 나는 이 주제에 관하여 완전하게 쓴 책의 영어본을 우리의 웹 사이트(ShepherdServe.org)에 올려놓았다. 그것은 “성경적인 주제”란 표제 아래의 부표제 “예수님이 논하신 돈”에서 찾을 수 있다.

필요를 채워주시는 하나님(The Supplier of Needs)

긍정적인 말씀으로 시작해보자. 우리는 성령님의 영감을 받은 바울이 “나의 하나님이 그리스도 예수 안에서 영광 가운데 그 풍성한 대로 너희 모든 쓸 것을 채우시리라”(빌 4:19)라고 말한 것을 기억하고 있다. 그리스도인들은 그 익숙한 약속을 종종 인용하거나 주장하고 있는데 그 말씀은 도대체 무슨 뜻일까? 우리가 문맥적으로 읽어보면 곧 바울이 하나님께서 빌립보 신자들의 모든 쓸 것을 채워주실 것이라고 확신한 이유를 발견하게 된다.

그러나 너희가 내 괴로움에 함께 참여하였으니 잘하였도다 빌립보 사람들아 너희도 알거니와 복음의 시초에 내가 마게도냐를 떠날 때에 주고 받는 내 일에 참여한 교회가 너희 외에 아무도 없었느니라 데살로니가에 있을 때에도 너희가 한 번뿐 아니라 두 번이나 나의 쓸 것을 보내었도다 내가 선물을 구함이 아니요 오직 너희에게 유익하도록 풍성한 열매를 구함이라 내게는 모든 것이 있고 풍부한지라 에바브로디도 편에 너희가 준 것을 받으므로 내가 풍족하니 이는 받으실 만한 향기로운 제물이요 하나님을 기쁘시게 한 것이라(빌 4:14-19, 강조 추가).

바울이 예수님께서 빌립보 신자들의 필요를 채워주실 것이라고 확신했던 것은 그들이 예수님의 조건을 만족했기 때문이다. 그들은 바울이 교회를 계속하여 개척할 수 있도록 그를 희생적으로 섬김으로써 그들이 먼저 하나님의 나라를 구하였음을 입증하였다. 예수님이 산상 수훈에서 이렇게 말씀하셨음을 기억할 것이다.

너희 하늘 아버지께서 이 모든 것이 너희에게 있어야 할 줄을 아시느니라 그런즉 너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라 그리하면 이 모든 것을 너희에게 더하시리라(마 6:32-33).

그래서 우리는 빌립보서 4:19에서의 바울의 약속이 그것을 인용하고 주장하는 모든 그리스도인에게 적용되는 것이 아님을 알 수 있다. 오히려, 그것은 오직 먼저 하나님의 나라를 구하는 사람들에게 적용될 뿐이다.

우리에게 진정 필요한 것은 무엇인가?(What Do We Really Need?)

우리는 마태복음 6:32-33의 예수님의 약속에서 다른 무언가를 배울 수 있다. 우리는 가끔 우리가 원하는 것과 필요한 것을 구별하는데 어려움을 겪는다. 그러나 예수님은 우리의 필요에 대해 정의를 내리셨다. 그분은 “너희 하늘 아버지께서 이 모든 것이 너희에게 있어야 할 줄을 아시느니라”라고 말씀하셨다.

예수님께서 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하면 더해주시겠다고 했던 이 “모든 것”은 무엇일까? 그것들은 먹을 것, 마실 것, 그리고 입을 것이다. 아무도 이점에 대해 반론할 수 없다. 왜냐하면, 예수님은 우리가 살펴본 이 말씀 바로 전에 그렇게 말씀하셨기 때문이다(마 6:25-31을 보라). 먹을 것, 마실 것, 그리고 입을 것이야말로 우리의 진정한 물질적 필요이다. 사실, 예수님과 제자들이 전도 여행을 다니실 때에도 그것만 소유하셨다.

바울이 디모데에게 아래와 같이 쓴 것을 보아, 그도 우리의 필요에 대한 예수님의 정의에 동의했음이 분명하다.

그러나 자족하는 마음이 있으면 경건은 큰 이익이 되느니라 우리가 세상에 아무 것도 가지고 온 것이 없으매 또한 아무 것도 가지고 가지 못하리니 우리가 먹을 것과 입을 것이 있은즉 족한 줄로 알 것이니라 부하려 하는 자들은 시험과 올무와 여러 가지 어리석고 해로운 욕심에 떨어지나니 곧 사람으로 파멸과 멸망에 빠지게 하는 것이라 돈을 사랑함이 일만 악의 뿌리가 되나니 이것을 탐내는 자들은 미혹을 받아 믿음에서 떠나 많은 근심으로써 자기를 찔렀도다(딤전 6:6-10, 강조 추가).

바울은 먹을 것과 입을 것만이 우리가 진정 물질적으로 필요로 하는 것이라고 믿었다. 그렇지 않으면, 그는 우리가 그것에만 만족하라고 말하지 않았을 것이다. 그것은 우리로 하여금 바울이 빌립보 신자들에게 하나님께서 그들의 모든 필요를 채워주실 것이라고 약속한 것에 대해 조금 다른 관점으로 보게 한다! 어떤 설교자들이 그 구절을 해설하는 방식은 당신으로 하여금 “나의 하나님은 너의 모든 욕심을 채워주실 것이다!”라고 생각하게 만든다. 또한, 만일 우리가 먹을 것과 입을 것에만 만족해야 한다면, 우리 대부분은 실제로 소유한 것, 단지 먹을 것과 입을 것만을 훨씬 초월한 것에 대해서 더 많이 만족해야 하지 않겠는가?

불만(Discontentment)

우리의 문제는 우리가 우리의 실제 필요보다 훨씬 더 많이 필요하다고 생각한다는 것이다. 하나님께서 아담과 하와를 만드셨을 때, 그들은 아무것도 소유하지 않았지만 낙원에 살고 있었다는 사실을 생각해보라. 분명히 하나님은 우리가 물질을 소유하는 데서 행복해지기를 의도하시지 않았을 것이다. 당신은 예수님은 한 번도 수돗물을 사용하신 적이 없으며 욕실에서 샤워하신 적이 없었다는 사실을 생각해본 적이 있는가? 그분은 세탁기로 옷을 세탁하신 적이 없다. 그분은 냉장고의 문을 열어보신 적도 없다. 그분은 자동차 또는 자전거를 운전하신 적도 없다. 그분은 한 번도 라디오를 들어보신 적이 없으며 전화로 누군가와 통화하신 적이 없으며 레인지로 요리를 하신 적이 없으며, 음향 설비를 통해 대중 설교를 하신 적이 없다. 그분은 비디오 또는 TV 쇼를 시청하신 적이 없으며, 전등, 에어컨이나 선풍기를 사용하신 적이 없다. 그분은 손목시계를 착용하신 적이 없다. 그분은 옷으로 가득 찬 옷장을 소유하신 적이 없다. 그런데 어떻게 그분은 행복하실 수 있었을까?

미국에서(그리고 아마도 당신의 나라에서도), 우리는 사람들이 새로운 물질로 인해 얼마나 행복해하는지를 보여주는 광고들의 공세를 당하고 있다. 결국, 우리는 세뇌당하여 행복은 더 많이 소유하는 데서 온다고 생각한다. 그리고 우리는 얼마나 많이 모으는 것과는 관계없이 만족하지 못한다. 이것은 예수님이 “재물의 유혹”(마 13:22)이라고 언급하신 것이다. 물질은 행복을 약속하지만 그렇게 된 적은 드물다. 그리고 우리가 더 많은 물질을 얻으려는 세상의 열광적인 경주에 참가함에 따라, 우리는 실제로 우상 숭배자가 되며, 재물의 노예가 되어, 하나님과 그분의 지상명령인 그분을 전심으로 사랑하고 우리 이웃을 우리 몸처럼 사랑하라는 것을 잊어버리게 된다. 하나님은 이 점에 대해 이스라엘에게 경고하셨다.

내가 오늘 네게 명하는 여호와의 명령과 법도와 규례를 지키지 아니하고 네 하나님 여호와를 잊어버리지 않도록 삼갈지어다 네가 먹어서 배부르고 아름다운 집을 짓고 거주하게 되며 또 네 소와 양이 번성하여 네 은금이 증식되며 네 소유가 다 풍부하게 될 때에 네 마음이 교만하여 네 하나님 여호와를 잊어버릴까 염려하노라 여호와는 너를 애굽 땅 종 되었던 집에서 이끌어 내시고(신 8:11-14).

마찬가지로, 예수님은 진정한 신자가 “재물의 유혹”이 자기를 미혹하도록 허락함으로써 영적 생활이 결실하지 못하게 하는 것에 대해 경고하셨다(마 13:7, 22을 보라). 바울은 “돈을 사랑함이 일만 악의 뿌리가 되나니 이것을 탐내는 자들은 미혹을 받아 믿음에서 떠나 많은 근심으로써 자기를 찔렀도다”(딤전 6:10)라고 경고했다. 히브리서 저자는 “돈을 사랑하지 말고 있는 바를 족한 줄로 알라 그가 친히 말씀하시기를 내가 결코 너희를 버리지 아니하고 너희를 떠나지 아니하리라 하셨느니라”(히 13:5)라고 권면했다. 이것들은 단지 재물의 위험성에 대해 경고한 몇 가지 성경의 예에 불과하다.

돈이 주인이 되었을 때(When Money is Master)

아마도 우리와 하나님과의 관계를 측량할 수 있는 것은 우리와 돈과의 관계일 것이다. 돈은 벌기 위해 사용한 시간과 방법, 그리고 돈을 어떻게 사용하는가는 우리의 영적인 삶에 대해 많은 것을 드러낸다. 우리가 돈이 있든지, 없든지를 막론하고 우리를 가장 잘 시험할 수 있는 것은 돈이다. 돈은 우리로 하여금 하나님의 가장 큰 계명을 쉽게 저버리게 할 수 있다. 왜냐하면, 돈은 우리의 유일하신 하나님 이상의 신이 될 수 있으며, 그것은 우리가 우리의 이웃보다 자기 자신을 더 사랑하게 우리를 부추길 수 있기 때문이다. 반면에, 돈은 하나님과 이웃에 대한 우리의 사랑을 증명할 수 있는 수단으로 사용될 수도 있다.

예수님은 어느 한 번, 한 사람이 하나님이 아닌 돈이 자신을 지배하게 한 비유를 말씀하셨다.

한 부자가 그 밭에 소출이 풍성하매 심중에 생각하여 이르되 내가 곡식 쌓아 둘 곳이 없으니 어찌할까 하고 또 이르되 내가 이렇게 하리라 내 곳간을 헐고 더 크게 짓고 내 모든 곡식과 물건을 거기 쌓아 두리라 또 내가 내 영혼에게 이르되 영혼아 여러 해 쓸 물건을 많이 쌓아 두었으니 평안히 쉬고 먹고 마시고 즐거워하자 하리라 하되 하나님은 이르시되 어리석은 자여 오늘 밤에 네 영혼을 도로 찾으리니 그러면 네 준비한 것이 누구의 것이 되겠느냐 하셨으니 자기를 위하여 재물을 쌓아 두고 하나님께 대하여 부요하지 못한 자가 이와 같으니라(눅 12:16-21).

예수님은 이 부자를 매우 어리석은 사람으로 묘사하셨다. 비록 그는 건강과 비옥한 땅과 경작 기술을 가진 축복을 누렸지만, 하나님을 알지 못했다. 그렇지 않으면, 그는 여분의 재산을 쌓지 않았을 것이며 쉬면서 이기적인 즐겁고 평안한 삶을 살려고 하지 않았을 것이다. 오히려, 그는 자신이 하나님의 청지기란 것을 깨닫고 그가 받은 축복으로 무엇을 할 수 있을지 주님의 뜻을 물었을 것이다. 물론, 하나님은 그가 자신의 풍요로움을 다른 사람과 나누기를 원하셨고 그가 계속하여 일함으로써 그 풍요로움이 계속하여 나뉘기를 바라셨을 것이다. 어쩌면, 유일하게 받아들여지는 대안은, 하나님께서 그를 부르셨다면, 그가 농사를 접고 자비량 사역에 헌신하는 일일 것이다 .

예수님의 비유 속의 부자는 자신의 죽는 날짜에 대해 큰 오산 을 했다. 그는 죽기 몇 시간 전만 하여도 아직 남은 연수가 많다고 생각했다. 예수님 요점은 명백하다. 우리는 날마다 마지막 날인 것처럼 매일 하루를 살아야 하며 하나님 앞에서 계산할 준비가 항상 되어 있어야 한다.

두 가지 관점(Two Perspectives)

하나님의 관점은 사람의 관점과 얼마나 많이 다른지 모른다! 예수님의 비유에 나오는 부자는 그를 아는 대부분 사람들의 선망의 대상이었을 것이다. 그러나 하나님은 그를 불쌍히 여기셨다. 그는 인간의 눈에는 부하였지만, 하나님이 보시기에는 가난했다. 그는 하늘에 보물을 쌓아두어 그것을 영원히 소유할 수 있었지만, 그가 죽을 때에 그에게 아무 이익도 가져다줄 수 없는 땅에 쌓아두기로 선택했다. 예수님께서 탐욕스러운 사람들에게 가르치신 것을 비추어 볼 때, 그분은 우리가 부자가 죽은 뒤에 천국에 갔다고 믿지 않기를 바라셨을 가능성이 높다.

이 비유는 우리로 하여금 우리가 가진 모든 것이 하나님의 선물이며, 그분은 우리가 신실한 청지기가 되기를 기대하신다는 것을 기억하는 데 도움을 준다. 이 비유는 물질적인 소유를 가진 사람뿐 아니라 물질적인 것을 너무 중요하게 생각하는 모든 사람에게 적용된다. 예수님은 이 점에 대해 제자들에게 분명하게 말씀하셨다.

그러므로 내가 너희에게 이르노니 너희 목숨을 위하여 무엇을 먹을까 몸을 위하여 무엇을 입을까 염려하지 말라 목숨이 음식보다 중하고 몸이 의복보다 중하니라 까마귀를 생각하라 심지도 아니하고 거두지도 아니하며 골방도 없고 창고도 없으되 하나님이 기르시나니 너희는 새보다 얼마나 더 귀하냐 또 너희 중에 누가 염려함으로 그 키를 한 자라도 더할 수 있느냐 그런즉 가장 작은 일도 하지 못하면서 어찌 다른 일들을 염려하느냐 백합화를 생각하여 보라 실도 만들지 않고 짜지도 아니하느니라 그러나 내가 너희에게 말하노니 솔로몬의 모든 영광으로도 입은 것이 이 꽃 하나만큼 훌륭하지 못하였느니라 오늘 있다가 내일 아궁이에 던져지는 들풀도 하나님이 이렇게 입히시거든 하물며 너희일까보냐 믿음이 작은 자들아 너희는 무엇을 먹을까 무엇을 마실까 하여 구하지 말며 근심하지도 말라 이 모든 것은 세상 백성들이 구하는 것이라 너희 아버지께서는 이런 것이 너희에게 있어야 할 것을 아시느니라 다만 너희는 그의 나라를 구하라 그리하면 이런 것들을 너희에게 더하시리라 적은 무리여 무서워 말라 너희 아버지께서 그 나라를 너희에게 주시기를 기뻐하시느니라

너희 소유를 팔아 구제하여 낡아지지 아니하는 배낭을 만들라 곧 하늘에 둔 바 다함이 없는 보물이니 거기는 도둑도 가까이 하는 일이 없고 좀도 먹는 일이 없느니라 너희 보물 있는 곳에는 너희 마음도 있으리라(눅 12:22-34).

예수님의 말씀은 현대의 “번영 설교자들”과는 관점과는 다르다! 예수님께서 제자들에게 이미 소유한 것을 팔아 구제하라고 가르치심에도 불구하고 오늘날 우리는 하나님께서 우리가 더 많이 소유하기를 바라신다는 가르침을 받고 있다! 다시 한 번, 그분은 자신의 보물을 땅에 쌓아두는 자들의 어리석음을 드러내셨다. 그 보물의 주인의 마음은 땅에 있으며 그 곳에 쌓아둔 보물은 썩어 없어지기 마련이다.

예수님께서 이 어리석은 부자의 교훈을 소유가 적음으로 인해 먹을 것과 입을 것에 대해 근심하는 자들에게 적용하셨음을 주목하라. 이런 것에 대한 근심은 우리의 초점이 잘못되었음을 드러낸다. 만일 우리가 우리의 본분대로 우리를 보살피시는 하나님 아버지를 신뢰한다면, 우리는 걱정하지 않을 것이며 그런 근심 없는 태도는 우리를 자유롭게 하여 하나님의 나라를 확장하는데 초점을 맞추게 할 것이다.

그리스도의 본(Christ’s Example)

예수님은 돈에 대해 많은 말씀을 하셨지만, 모든 제자 삼는 사역자가 해야 하듯이 자신의 본을 보여주시면서 가르치셨다. 그분은 자신이 행하신 것을 설교하셨다. 예수님은 어떻게 사셨을까?

예수님은 자신의 상황을 이용하여 쉽게 큰 부자가 되실 수 있었지만, 땅에 재물을 쌓지 않으셨다. 많은 은사를 가진 사역자들은 그들의 사역이 돈을 벌 수 있으면, 하나님은 그들이 개인적으로 부해지기를 원하심이 틀림없다고 가정한다. 그러나 예수님은 그분의 개인적인 이익을 위해 은사를 사용하시지 않았다. 그분은 자기한테 주어진 돈을 제자 삼는 일에 사용하셨다. 그분은 심지어 제자들의 전도 여행 경비까지 부담하셨다.[1] 우리의 시대에서, 젊은 제자들은 신학교에서 연장의 사역자들의 강의를 대부분 돈을 지급하고 들어야만 한다. 하지만 예수님은 정반대의 본을 보여주셨다!

예수님은 또한 그분께서 다른 사람의 필요를 채워줄 수 있게끔 그분의 아버지께서 그분의 모든 필요를 채워주시고 축복해주실 줄을 믿는 신뢰의 삶을 사셨다. 우리는 그분께서 때로는 저녁 만찬에 초대되시기도 하고, 때로는 밭에서 밀 이삭을 드신 적도 있었음을 발견할 수 있다(눅 6:1을 보라).

예수님은 적어도 두 번 그분의 말씀을 들으러 온 수천 명의 사람들에게 음식을 제공하셨다. 이것은 강연을 듣기 위해 입장료를 내야만 하는 현대 기독교 회의와 얼마나 많이 다른가! 우리는 우리의 사역자 회의에 참석하는 사람들을 위해 무료로 음식을 제공하는데, 사람들은 종종 우리가 “돈을 지급하여 사람들이 우리의 설교를 듣게 한다”고 조롱한다. 실은, 우리가 예수님의 본을 따르고 있었을 뿐이다.

예수님은 또한 가난한 자들도 보살피셨는데 그분의 제자들은 가난한 자들을 구제하는 돈궤를 관리하고 있었다. 가난한 자들을 구제하는 것은 예수님의 사역의 일반적인 기능이었으며 그분께서 유다에게 최후의 만찬이 끝난 후 그가 하는 일을 속히 하라고 분부하셨을 때, 다른 모든 제자들은 유다가 가서 음식을 사거나 가난한 자들을 구제하는 줄로 알았다(요 13:27-30을 보라).

예수님은 그분의 이웃을 자신의 몸처럼 사랑하셨기에 단순하고 나누는 삶을 사셨다. 그분은 세례 요한이 “옷 두 벌 있는 자는 옷 한 벌 있는 자에게 나눠 줄 것이요”(눅 3:11)라고 설교할 때 회개하실 필요가 없었다. 예수님께는 단 한 벌의 옷밖에 없었다. 그러나 일부 번영 설교자들은 예수님이 오직 부자들만 입었을 것 같은 호지 아니하고 위에서부터 통으로 짠 속옷을 입으셨기에(요 19:23을 보라) 그분은 부자였다고 우리를 설득하려 한다. 누군가가 수많은 다른 성경 말씀과 모순되는 것을 증명하기 위해 성경 본문에서 찾아낸 요점은 참으로 놀랍다! 우리도 예수님께서 자기의 부를 숨기려고 통으로 짠 겉옷을 착용하시지 않았다는 터무니없는 결론을 내릴 수도 있다.

예수님은 돈에 대해 많은 말씀들을 하셨으며 우리가 그것을 다 고려하기에는 공간이 부족하다. 그러나 성경 말씀을 왜곡하고 사람을 속이는데 숙달된 현대 번영 설교자들의 보편적인 가르침에 대해서 몇 가지 더 살펴보자.

“하나님께서 솔로몬을 부하게 하셨다“(“God Made Solomon Rich”)

이것은 많은 번영 설교자가 자신의 탐욕을 위장하는 데 사용하는 변명이다. 그들은 하나님께서 솔로몬을 부하게 하신 이유를 기억하지 못한다. 그 이유는 하나님께서 솔로몬에게 모든 요구를 들어주시겠는 약속을 하셨을 때, 솔로몬이 백성을 다스리는 지혜를 구했기 때문이다. 하나님은 솔로몬이 재부를(다른 것을 포함하여) 구하지 않은 것에 대해 기뻐하셨기에 지혜에 재부를 더하여 주셨다. 그러나 솔로몬은 하나님께서 주신 지혜를 그분의 뜻대로 사용하지 않았고 결국 가장 어리석은 사람이 되었다. 그가 현명했더라면, 그가 태어나기 오래전에 하나님께서 이스라엘에게 하신 말씀에 주의를 기울였을 것이다.

네가 네 하나님 여호와께서 네게 주시는 땅에 이르러 그 땅을 차지하고 거주할 때에 만일 우리도 우리 주위의 모든 민족들 같이 우리 위에 왕을 세워야겠다는 생각이 나거든 반드시 네 하나님 여호와께서 택하신 자를 네 위에 왕으로 세울 것이며 네 위에 왕을 세우려면 네 형제 아니 타국인을 네 위에 세우지 말 것이며 그는 병마를 많이 두지 말 것이요 병마를 많이 얻으려고 그 백성을 애굽으로 돌아가게 말 것이니 이는 여호와께서 너희에게 이르시기를 너희가 이 후에는 그 길로 다시 돌아가지 말 것이라 하셨음이라 그에게 아내를 많이 두어 그의 마음이 미혹되게 하지 말 것이며 자기를 위하여 은금을 많이 쌓지 말 것이니라(신 17:14-17).

이것은 번영 설교자들이 항상 무시하는 또 다른 성경 말씀인데 그들은 죽을 때까지 그 말씀을 무시했던 솔로몬의 본을 따르고 있다. 그리고 그와 같이, 그들도 우상 숭배자가 되었다. 솔로몬의 마음은 그의 많은 아내로 말미암아 우상 숭배를 하게 되었으며 그가 재부를 남용하지 않았다면 그 많은 아내를 감당할 수 없었다는 것을 기억하라.

하나님은 솔로몬이 그분께서 주신 재부를 사용하여 이웃을 자기 몸처럼 사랑하기를 바라셨지만, 솔로몬은 그것을 자기를 사랑하는데만 사용하였다. 그는 하나님의 계명에 직접적으로 불순종하여 자신을 위해 금, 은, 병거, 그리고 아내들을 늘렸다. 그는 궁극적으로 칠백 명의 아내를 두고 삼백 명의 첩을 소유하였는데 이것은 천 명 남자의 아내를 강탈한 것과 같다. 솔로몬은 가난한 자들에게 나눠주기보다는 자기 욕망만을 채웠다. 번영 설교자들이 솔로몬이 이기심과 우상 숭배로 가득차 있음에도 불구하고 그를 모든 신약 시대의 그리스도인들의 본보기로 떠받드는 것은 참으로 놀라운 일이다. 우리의 목표가 그리스도를 본받는 것이 아니었던가?

“하나님은 아브라함을 부하게 하셨으며 아브라함의 복을 우리에게 약속하셨다“(“God Made Abraham Rich, and Abraham’s Blessings Are Promised To Us”)

이러한 변명은 갈라디아서 3장에 나온 바울의 말에서 지어낸 것이다. 나는 자주 잘못 인용되는 구절을 앞뒤 문장과 함께 아래에 인용했다.

또 하나님이 이방을 믿음으로 말미암아 의로 정하실 것을 성경이 미리 알고 먼저 아브라함에게 복음을 전하되 모든 이방인이 너로 말미암아 복을 받으리라 하였느니라 그러므로 믿음으로 말미암은 자는 믿음이 있는 아브라함과 함께 복을 받느니라

무릇 율법 행위에 속한 자들은 저주 아래에 있나니 기록된 바 누구든지 율법 책에 기록된 대로 모든 일을 항상 행하지 아니하는 자는 저주 아래에 있는 자라 하였음이라 또 하나님 앞에서 아무도 율법으로 말미암아 의롭게 되지 못할 것이 분명하니 이는 의인은 믿음으로 살리라 하였음이라 율법은 믿음에서 난 것이 아니니 율법을 행하는 자는 그 가운데서 살리라 하였느니라 그리스도께서 우리를 위하여 저주를 받은 바 되사 율법의 저주에서 우리를 속량하셨으니 기록된 바 나무에 달린 자마다 저주 아래에 있는 자라 하였음이라 이는 그리스도 예수 안에서 아브라함의 복이 이방인에게 미치게 하고 또 우리로 하여금 믿음으로 말미암아 성령의 약속을 받게 하려 함이라(갈 3:8-14, 강조 추가).

바울이 14절에서 쓴 “아브라함의 복”은 모든 민족이 아브라함으로 말미암아 복을 받을 것이라는 하나님의 약속이다(이것은 바울이 8절에서 인용한 것과 같다). 더 구체적으로 말하면, 바울이 몇 구절 뒤에 설명한 것처럼, 아브라함의 한 자손 곧 예수님으로 말미암아 복을 받게 된다(갈 3:16). 우리가 금방 읽은 것에 따르면, 예수님은 모든 민족에게 그 약속된 복을 주시기 위해 하나님의 저주를 받아 세상의 죄를 위하여 십자가에서 죽으셨다. 그러므로 “아브라함의 복이 이방인에게 미치게 한다”는 것은 하나님께서 이방인들을 아브라함처럼 물질적으로 부하게 하신다는 뜻이 아니라 아브라함의 자손으로 이방인들에게 복을 주시겠다는 약속이며 그 약속은 예수님이 십자가에서 그들을 위해 죽으심으로 성취되었다(여기에서 바울의 요점은 이방인도 유대인처럼 예수님을 믿음으로써 구원받을 수 있다는 것이다).

또 다른 왜곡(Another Twisting)

이와 같은 구절은 종종 자신의 교리를 정당화하기 위한 번영 설교자들에 의해 또 다른 방식으로 사용된다. 그들은 율법은 그것을 지키지 않는 자들은 저주를 받아 가난하게 될 것이라고 약속하였고(신 28:30-31, 33, 38-40, 47-48, 51, 68을 보라), 바울도 갈라디아서 3:13에서 “그리스도께서 율법의 저주에서 우리를 속량하셨다”고 썼기 때문에, 그리스도 안에 있는 우리는 가난의 저주에서 속량받았다고 주장한다.

첫째, 바울이 그리스도께서 우리를 “율법의 저주”에서 속량하셨다고 쓸 때, 신명기 28장의 특정 저주를 염두에 두었는지에 대해서는 논쟁의 여지가 있다. 바울은 그리스께서 율법의 “저주들”(복수)에서 우리를 속량하셨다고 쓰지 않고 단수인 율법의 “저주”에서 속량하셨다고 썼는데 아마도 모든 율법은 그것을 지킴으로써 구원을 얻으려는 사람한테는 저주라는 것을 암시했을 것이다. 우리가 일단 그리스도에 의해 속량받았으면, 더 이상 율법을 지킴으로써 자신을 구원하려는 잘못을 범하지 않게 되며 그런 의미에서 우리는 “율법의 저주에서 속량받았다.”

만일 바울이 실제로 그리스도께서 신명기 28장에 나열된 모든 재앙에서 우리를 속량하셨고 우리에게 물질적인 번영을 약속했다는 것을 의미했다면, 우리는 그가 왜 자신에 대해 “바로 이 시각까지 우리가 주리고 목마르며 헐벗고 매맞으며 정처가 없다”(고전 4:11)고 썼는지 궁금할 수 밖에 없다. 또한, 우리는 바울이 왜 아래와 같이 썼는지 궁금할 것이다.

누가 우리를 그리스도의 사랑에서 끊으리요 환난이나 곤고나 박해나 기근이나 적신이나 위험이나 칼이랴 기록된 바 우리가 종일 주를 위하여 죽임을 당하게 되며 도살 당할 양 같이 여김을 받았나이다 함과 같으니라(롬 8:35-36).

분명한 것은, 만일 그리스도께서 율법의 모든 저주에서 우리를 속량하셨다면, 모든 그리스도인은 박해나 기근이나 적신이나 위험이나 칼의 위협을 받지 않을 것이며 바울도 이 같은 말을 쓸 필요가 없었을 것이다.

우리는 또한 예수님께서 왜 다음과 같은 천국의 장면을 예언하셨는지에 대해서도 궁금할 수밖에 없다.

그 때에 임금이 그 오른 편에 있는 자들에게 이르시되 내 아버지께 복 받을 자들이여 나아와 창세로부터 너희를 위하여 예비된 나라를 상속받으라 내가 주릴 때에 너희가 먹을 것을 주었고 목마를 때에 마시게 하였고 나그네 되었을 때에 영접하였고 헐벗었을 때에 옷을 입혔고 병들었을 때에 돌보았고 옥에 갇혔을 때에 와서 보았느니라 이에 의인들이 대답하여 이르되 주여 우리가 어느 때에 주께서 주리신 것을 보고 음식을 대접하였으며 목마르신 것을 보고 마시게 하였나이까 어느 때에 나그네 되신 것을 보고 영접하였으며 헐벗으신 것을 보고 옷 입혔나이까 어느 때에 병드신 것이나 옥에 갇히신 것을 보고 가서 뵈었나이까 하리니 임금이 대답하여 이르시되 내가 진실로 너희에게 이르노니 너희가 여기 내 형제 중에 지극히 작은 자 하나에게 한 것이 곧 내게 한 것이니라 하시고(마 25:34-40, 강조 추가).

따라서 “율법의 저주에서 속량받은” 신자가 별로 풍요롭지 못한 상황에 있는 것이 이상할 것이 없다. 그러나 이렇게 힘든 상황 속에서도 하나님은 고통받는 신자들의 필요를 채워주실 것이며 그분은 필요 이상을 소유한 다른 신자들을 통하여 이 일을 이루신다는 것을 주목하라. 우리는 상황이 일시적으로 달라 보일지라도 항상 하나님께서 우리의 필요를 채워주시기를 기대할 수 있다.

마지막으로, 아브라함처럼 부해지기를 원하는 번영 설교자들은 그들의 일생을 전기와 수돗물이 없는 천막에서 보내기를 원하는지를 자신한테 성실하게 질문해봐야 할 것이다! 하나님께로부터 어느 정도 물질적인 축복을 받은 구약의 인물들은 그들의 재부를 하나님의 영광을 위해 사용하고 그들의 풍요로움을 다른 사람들과 함께 나눠야 했다. 아브람함은 그렇게 하여 수백 명의 사람을 고용하고 그들의 필요를 채워주었다(창 14:14을 보라). 욥도 그렇게 하였고 자기의 재산으로 과부와 고아들을 보살펴주었음을 증언하였다(욥 29:12-13, 31:16-22을 보라). 사업에 은사가 있는 사람들은 그들의 최고 사업이 하나님께 순종하여 그들의 이웃을 자기 몸처럼 사랑하는 것임을 다짐해야 한다.

“성경은 예수님이 가난하게 되신 것은 우리를 부요하게 하기 위함이라고 말씀한다“(“Scripture Says That Jesus Became Poor So That We Could Become Rich”)

사실, 성경은 이렇게 말씀한다.

우리 주 예수 그리스도의 은혜를 너희가 알거니와 부요하신 이로서 너희를 위하여 가난하게 되심은 그의 가난함으로 말미암아 너희를 부요하게 하려 하심이라(고후 8:9).

어떤 사람들은 이 구절이 분명히 예수님은 천국에서는 물질적으로 부요하셨지만 땅에서는 물질적으로 가난하게 되셨다고 했으므로 바울이 그의 독자들이 그리스도의 가난함으로 말미암아 부요하게 된다고 쓴 것은 물질적인 부요를 염두에 둔 것이라고 주장한다. 그들은 바울이 만일 이 구절의 첫 부분에서 물질적인 부요와 가난함을 썼다면, 두 번째 부분에서 영적인 부요함에 대해 쓰지 않았을 것이라고 주장한다.

그러나 만일 바울이 실제로 그리스도의 물질적인 가난함으로 말미암아 우리가 물질적으로 부요해진다는 것을 의미했다면, 우리는 그가 왜 동일한 서신에서 몇 구절 뒤에 아래와 같이 썼는지 궁금할 것이다.

또 수고하며 애쓰고 여러 번 자지 못하고 주리며 목마르고 여러 번 굶고 춥고 헐벗었노라(고후 11:27).

만일 바울이 고린도후서 8:9에서 그리스도의 물질적인 가난함으로 말미암아 우리가 물질적으로 부요해진다는 것을 의미했다면, 그리스도의 뜻은 분명 바울의 생애에서는 이루어지지 않았다! 그러므로 바울은 분명히 그리스도가 물질적으로 가난해졌기 때문에 우리가 이 땅에서 물질적으로 부요해질 수 있다는 것을 의미하지 않았다. 그는 우리가 영적으로 부요해지는 것을 의미했으며 예수님의 표현을 빌면 “하나님께 대하여 부요하고”(눅 12:21), 우리의 보물과 마음이 있는 천국에서 부요하다는 것을 의미했다.

번영 설교자들은 바울이 그 구절의 앞 부분에서 물질적인 부요함을 말했기 때문에 그 구절의 뒷 부분에서 영적인 부요함에 대해 말했을 가능성이 없다고 주장한다. 그렇게 생각하는 것이 과연 안전할까? 예수님께서 서머나 교회에 하신 말씀을 읽어보라.

내가 네 환난과 궁핍을 알거니와 실상은 네가 부요한 자니라… (계 2:9 상).

분명히, 예수님은 서머나 신자들이 겪고 있는 물질적인 궁핍을 말씀하셨으며 바로 뒤에 그 신자들의 영적인 부요함에 대해 말씀하셨다.

“예수님은 우리가 버린 것의 백 배를 받을 것이라고 약속하셨다”(“Jesus Promised a Hundred-Fold Return on Our Giving”)

예수님은 우리가 그분과 복음을 위하여 버린 것의 백배를 받을 것이라고 약속하셨다. 그분께서 과연 어떠한 말씀을 하셨는지 살펴보자.

내가 진실로 너희에게 이르노니 나와 복음을 위하여 집이나 형제나 자매나 어머니나 아버지나 자식이나 전토를 버린 자는 현세에 있어 집과 형제와 자매와 어머니와 자식과 전토를 백 배나 받되 박해를 겸하여 받고 내세에 영생을 받지 못할 자가 없느니라(막 10:29-30).

번영 설교자들은 이 약속을 자주 인용하지만, 이 약속은 목사에게 헌금하는 사람들에 대한 것이 아님을 주목하라. 오히려 이 약속은 자기 집이나 전토나 친척들을 멀리 떠나 복음을 전파하는 사람들에게 하신 것이다. 예수님은 그런 사람들에게 “현세에 백 배나 받을 것이라고” 약속하셨다.

그러나 예수님은 일부 번영 설교자들이 주장하는 것처럼 그런 사람들이 집이나 전토를 문자적으로 백배를 소유할 것이라고 약속하셨을까? 아니, 그분은 그런 사람들이 문자적으로 백 명의 어머니나 백 명의 자녀를 얻게 된다고 하신 것이 아니다. 예수님은 자신의 집과 가족을 남겨 두고 복음을 위해 떠난 사람들은 동료 신자들이 그들에게 자기 집을 개방하고 그들을 자기 가족처럼 받아주는 것을 경험하게 됨을 말씀하셨다.

예수님은 또한 그런 사람들에게 박해와 영생을 약속하셨음을 주목하라. 이것은 우리로 하여금 본문 중 영생을 바라는 한 부자 청년이 슬픈 기색을 띠고 근심하며 돌아갔을 때 예수님께서 제자들에게 “낙타가 바늘귀로 나가는 것이 부자가 하나님의 나라에 들어가는 것보다 쉬우니라”(막 10:25)라고 말씀하신 것을 생각나게 한다.

제자들은 예수님의 말씀에 매우 놀랐으며 그들 자신이 하나님의 나라에 들어갈 수 있을지가 궁금했다. 그들은 자기 자신이 예수님을 따르기 위해 이미 모든 것을 버렸음을 예수님께 말했다. 바로 이때, 예수님의 “백 배”의 약속을 말씀하셨다.

그러므로, 몇 초 전에 예수님이 부자 청년에게 영생을 얻으려면 가서 있는 것을 다 팔아 가난한 자들에게 주라는 말씀에 비추어 보면, 번영 설교자들이 예수님은 문자 그대로 백 배의 물질적인 보답을 약속하셨으며 그로 인해 우리는 짧은 시간 내에 큰 부자가 될 수 있다고 우리를 설득하려 한다는 사실이 믿어지지 않는다.

번영 설교자는 우리가 살펴보았던 것 외에도 많은 다른 말씀들을 왜곡하고 있다. 편폭의 제한을 받아 이 책에서 그것을 일일이 다 적을 수는 없다. 조심하라!

기억해야 할 격언(A Maxim to Remember)

존 웨슬리 영국 감리교 교회의 창시자이며 돈에 대한 적절한 관점을 보여주는 훌륭한 격언을 만들어냈다. 그것은 “할 수 있는 한 많이 벌고, 할 수 있는 한 많이 저축하고, 할 수 있는 한 모든 것을 주라”이다.

즉, 그리스도인들은 우선 돈을 벌기 위해 하나님이 주신 능력과 기회를 사용하여 열심히 일해야 한다. 하지만 성실하게 일하고 그리스도의 계명에 어긋나지 않게 해야 한다.

둘째로, 그들은 검소하고 간단한 삶을 살고 자신을 위해 가능한 한 적게 지출하여 “할 수 있는 한 많이 저축해야 한다.” ,

마지막으로, 처음 두 단계를 수행한 후, 그들은 “할 수 있는 한 모든 것을 주어야 한다.” 자기 자신을 십일조를 내는 것에만 제한하지 말고 할 수 있는 한 자기 자신을 부인하여 과부와 고아들을 공급하고 복음이 전 세계에 선포되게 해야 한다.

초대 교회는 확실히 이런 청지기 직분을 수행했으며 주위의 가난한 사람들에게 나눠주는 것은 신약 시대 신자들의 일반적인 생활 특징이었다. 그들은 “너희 소유를 팔아 구제하여 낡아지지 아니하는 배낭을 만들라 곧 하늘에 둔 바 다함이 없는 보물이니 거기는 도둑도 가까이 하는 일이 없고 좀도 먹는 일이 없느니라”(눅 12:33)라는 예수님의 계명을 엄격하게 준수하였다. 누가는 초대 교회에 대해 아래와 같이 썼다.

믿는 사람이 다 함께 있어 모든 물건을 서로 통용하고 또 재산과 소유를 팔아 각 사람의 필요를 따라 나눠 주며 믿는 무리가 한마음과 한 뜻이 되어 모든 물건을 서로 통용하고 자기 재물을 조금이라도 자기 것이라 하는 이가 하나도 없더라 사도들이 큰 권능으로 주 예수의 부활을 증언하니 무리가 큰 은혜를 받아 그 중에 가난한 사람이 없으니 이는 밭과 집 있는 자는 팔아 그 판 것의 값을 가져다가 사도들의 발 앞에 두매 그들이 각 사람의 필요를 따라 나누어 줌이라(행 2:44-45; 4:32-35).

성경은 초대 교회가 가난한 과부들을 구제하였음을 명백히 적고 있다(행 6:1; 딤전 5:3-10을 보라).

가장 위대한 사도이며 이방인에게 복음을 전하도록 하나님께 부르심을 받고 대부분의 신약 서신을 쓴 바울은 가난한 자들의 물질적인 필요를 채워주는 것을 자신의 사역의 필수적인 부분으로 간주하였다. 바울은 그가 세운 교회에서 가난한 그리스도인들을 위해 많은 돈을 모금하였다(행 11:27-30; 24:17; 롬 15:25-28; 고전 16:1-4; 고후 8-9; 갈 2:10을 보라). 바울은 회심한 후, 적어도 17년 동안 자기가 받은 복음을 예루살렘을 오가면서 전했으며 베드로, 야고보와 요한의 감찰을 받았다. 그들 중 누구도 바울의 메시지에서 잘못된 점을 찾을 수 없었다. 바울은 그 때 상황을 회상하면서 갈라디아서에서 그들은 “다만 우리에게 가난한 자들을 기억하도록 부탁하였으니 이것은 나도 본래부터 힘써 행하여 왔노라”(갈 2:10)라고 썼다. 베드로, 야고보, 요한과 바울의 마음에는 가난한 자들을 연민하는 것이 복음을 전하는 것에 버금가는 일이었다.

요약(In Summary)

이 주제에 관하여, 제자 삼는 사역자에 대한 가장 좋은 충고는 사도 바울에게서 온다. 그는 디모데에게 “돈을 사랑함이 일만 악의 뿌리가 되며 그것을 탐내는 자들은 미혹을 받아 믿음에서 떠나 많은 근심으로써 자기를 찔렀도다”라고 경고한 뒤, 아래와 같이 권면하였다.

오직 너 하나님의 사람아 이것들을 피하고 의와 경건과 믿음과 사랑과 인내와 온유를 따르라(딤전 6:11, 강조 추가).

 

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[1]번영 설교자들은 종종 이 사실로 예수님의 사역이 번영했음을 증명한다. 하나님께서 예수님의 필요를 채워주심으로써 그분께서 사명을 이루시게 했음에는 의심의 여지가 없다. 예수님과 번영 설교자들의 차이점은 예수님은 이기적이 아니시며 그분은 사역의 돈을 자신을 부하게 하는 데 사용하시지 않았다는 것이다.

이 장에서 우리는 계속하여 사탄과 영적 전쟁에 관한, 잘못되었지만 널리 보급되고 있는 가르침에 대해 추가로 살펴볼 것이다. 결론에서, 우리는 성경이 실제로 가르치는, 모든 신자가 연습해야 하는 영적 전쟁에 관해서 살펴볼 것이다.

신화 5: “우리는 영적 전쟁을 통해 공중에 있는 마귀의 요새를 무너뜨릴 수 있다.”(Myth #5: “We can pull down demonic strongholds in the atmosphere through spiritual warfare.”)

성경에 따르면, 사탄이 이 땅의 공중에 거하면서 그를 도와 어둠의 나라를 통치하는 악의 영들의 계층 구조를 지배한다는 것에는 의심의 여지가 없다. 그 악의 영들은 “지역적”으로 분포되어 특정 지리적 지역을 통치하는데 이 점 또한 성경에 언급되었다(단 10:13, 20-21; 막 5:9-10을 보라). 그리스도인들이 다른 사람에게 들린 귀신을 쫓아낼 권한과 책임이 있다고 보는 것은 성경적이다(막 16:17; 약 4:7; 벧전 5:8-9을 보라). 그러나 그리스도인들이 도시의 악령을 이길 수 있을까? 대답은 그럴 수 없다. 또한, 그렇게 하려고 시도하는 것은 시간 낭비일 뿐이다.

우리가 사람들에게서 귀신을 쫓아낼 수 있다고 하여 우리가 도시의 악령도 이길 수 있다고 가정하지 말아야 한다. 복음서와 사도행전에는 귀신을 쫓아낸 수많은 사례가 있지만, 당신은 복음서나 사도행전에서 누군가가 한 도시 또는 지역을 통치하는 악령을 이겼다는 사례를 단 한 번이라도 읽어본 적이 있는가? 그런 사례가 존재하지 않기에 당신은 읽어보았을 리가 없다. 당신은 서신서에서 우리가 공중의 악령을 이겨야 할 책임이 있다는 가르침을 본 기억이 있는가? 없을 것이다. 왜냐하면, 그런 가르침은 존재하지 않기 때문이다. 이러한 이유 때문에, 우리가 공중의 악령에 대하여 “영적 전쟁”을 벌릴 수 있다거나 또는 벌려야 한다고 믿는 것은 성경적인 근거가 없다.

비유에 대한 지나친 해석(Pushing Parables Too Far)

그리스도인들은 종종 은유가 포함된 성경 구절을 읽을 때 하나님이 의도하신 것보다 지나치게 의미를 부여하는 잘못을 범한다. 은유적인 언어를 잘못 해석한 전형적인 예는 “요새를 무너뜨리는” 것에 대한 바울의 말이다.

우리가 육신으로 행하나 육신에 따라 싸우지 아니하노니 우리의 싸우는 무기는 육신에 속한 것이 아니요 오직 어떤 견고한 진도 무너뜨리는 하나님의 능력이라 모든 이론을 무너뜨리며 하나님 아는 것을 대적하여 높아진 것을 다 무너뜨리고 모든 생각을 사로잡아 그리스도에게 복종하게 하니 너희의 복종이 온전하게 될 때에 모든 복종하지 않는 것을 벌하려고 준비하는 중에 있노라(고후 10:3-6).

킹 제임스 버전에서는 우리가 “모든 이론을 무너뜨린다”고 쓴 것이 아니라 “요새를 무너뜨린다”고 썼다. 이 하나의 은유적인 표현으로부터, 공중의 악령들이 거하는 “요새를 무너뜨리기” 위해서는 “영적 전쟁”을 해야 한다는 주장을 지키기 위해 실질적으로 완전한 신학체계가 세워졌다. 하지만 새로운 미국 표준 버전의 명확한 해석에 따르면, 바울은 공중의 악령을 말한 것이 아니라 사람들의 마음속에 존재하는 거짓 믿음의 요새를 말한 것이다. 바울은 높은 곳에 있는 악한 영이 아닌, 이론들을 무너뜨린 것이다.

우리가 문맥적으로 읽어보면, 이 점은 더 뚜렷해진다. 바울은 “모든 이론을 무너뜨리며 하나님 아는 것을 대적하여 높아진 것을 다 무너뜨리고 모든 생각을 사로잡아 그리스도에게 복종하게 하니”(강조 추가)라고 말하였다. 바울이 상징적으로 썼던 전쟁은 생각 또는 인식에 대한 전쟁이며 그것은 하나님을 아는 것에 대적한다.

바울은 군사적인 은유를 사용하여, 우리가 사탄의 거짓말을 믿는 사람들의 마음에 대한 전투를 하고 있다고 설명했다. 이 전투에서 우리의 주요 무기는 진리이며, 진리로 말미암아 우리는 전 세계로 가서 복음을 전파하여, 사로잡힌 자들에게 자유를 줄 수 있는 메시지로 적의 영토에 침입하도록 명령받았다. 우리가 무너뜨려야 할 진은 거짓말과 속임수로 세워졌다.

하나님의 전신 갑주(The Whole Armor of God)

바울이 쓴 글 중에 종종 잘못 해석되는 또 다른 구절은 우리가 하나님의 전신 갑주를 입어야 할 책임에 관해 쓴 에베소서 6:10-17에서 발견된다. 이 구절이 마귀와 악의 영들에 대한 그리스도인의 싸움에 관한 것은 확실하지만, 도시의 악령을 이기라는 언급은 없다. 우리가 이 구절을 자세하게 살펴보면, 바울은 주요하게 각 개인이 자신의 개인 생활에서 하나님의 말씀의 진리를 적용하여 사탄의 계략에 저항해야 할 책임에 관해 썼음이 분명해진다 .

우리가 이 말씀을 읽을 때, 또한 은유적인 언어로 쓴 것이 분명한 부분을 주목해야 한다. 바울이 그리스도인들은 자신의 몸에 갑주를 입어야 한다고 말한 것이 아님은 분명하다. 오히려 그가 쓴 전신 갑주는 비유적이다. 갑주의 각 부분은 그리스도인들이 마귀와 악령으로부터 보호받기 위해 사용해야 하는 다양한 성경적인 진리를 나타낸다. 하나님의 말씀을 알고 믿고 또 적용하는 것을 통하여 그리스도인들은 비유적으로 말하여 하나님의 갑주를 입었다고 할 수 있다.

에베소서의 이 말씀을 한 구절씩 살펴보면서, 바울이 우리에게 진정 전달하려고 했던 것이 무엇인지를 자신한테 물어보자.

우리의 영적인 힘의 근원(The Source of Our Spiritual Strength)

첫째로, 우리는 “주 안에서와 그 힘의 능력으로 강건하여 지라”(엡 6:10)는 분부를 받았다. 강조점은 우리의 힘이 우리 자신이 아닌 하나님께로부터 나온다는 사실이다. 이것은 진일보 바울의 다음 주장을 가져온다: “하나님의 전신 갑주를 입으라”(엡 6:11). 이것은 우리의 것이 아닌 하나님의 갑주이다. 바울은 하나님 자신이 갑주를 입으신다고 한 것이 아니라 우리가 하나님께서 우리에게 제공하신 갑주가 필요하다고 말한 것이다.

왜 우리는 하나님이 제공하신 갑주가 필요할까? 그것은 “마귀의 간계를 능히 대적하기 위함이다”(엡 6:11). 이 갑주는 주요하게 방어하기 위함이지 공격하기 위함이 아니다. 따라서 전신 갑주는 우리로 하여금 나가서 도시의 악령을 무너뜨릴 수 있게 하는 것이 아니라 사탄의 간계에 대적하여 굳게 설 수 있게 해준다.

우리는 마귀가 우리를 공격하기 위한 악한 계획을 갖고 있으며 우리가 하나님이 제공하신 전신 갑주를 입지 않으면 공격받기 쉽다는 것을 알았다. 또한, 전신 갑주를 입는 것은 우리의 책임이지 하나님의 책임이 아님을 주목하라.

계속하여 읽어보자.

우리의 씨름은 혈과 육을 상대하는 것이 아니요 통치자들과 권세들과 이 어둠의 세상 주관자들과 하늘에 있는 악의 영들을 상대함이라(엡 6:12).

여기에서 바울이 혈과 육의 전쟁을 말한 것이 아니라 영적인 전쟁을 말한 것임이 더욱 명백해진다. 우리는 바울이 나열한 다양한 계층의 악의 영들의 간계와 싸우고 있다. 대부분의 독자들은 바울이 악의 영들을 아래에서 위로의 순서로 나열했으며, “통치자”가 가장 낮은 계층이고, “하늘에 있는 악의 영들”이 가장 높은 계층이라고 가정한다.

우리는 어떻게 영적인 존재에 대적할 수 있을까? 그 질문은 “영적인 존재가 어떻게 우리를 공격할 수 있을까?“라는 질문을 통해 해답 될 수 있다. 그들은 주로 유혹, 생각, 제안, 그리고 하나님의 말씀에 모순되는 인식들을 통해 우리를 공격한다. 따라서, 우리는 하나님의 말씀을 알고, 믿고, 순종함으로써 방어할 수 있다.

그러므로 하나님의 전신 갑주를 취하라 이는 악한 날에 너희가 능히 대적하고 모든 일을 행한 후에 서기 위함이라(엡 6:13).

다시 한 번, 바울의 목적은 우리를 장비시켜 사탄의 공격에 대적하고 서게 하려는 것임을 주목하라. 그의 목적은 우리가 나가서 사탄을 공격하고 공중의 악령들을 이기는 것이 아니다. 이 구절에서 바울은 우리에게 세 번이나 굳게 서라고 말했으며 우리는 공격이 아닌 방어의 위치에 있다.

진리 – 우리의 주요한 방어(Truth–Our Primary Defense)

그런즉 서서 진리로 너희 허리 띠를 띠고(엡 6:14 상).

진리는 우리의 갑주를 고정해준다. 진리는 무엇인가? 예수님은 그분의 아버지께 “아버지의 말씀은 진리니이다”(요 17:17)라고 말씀하셨다. 우리가 사탄의 거짓말을 대적하는 진리를 알지 못하면 그의 공격 앞에 굳게 서기 어렵다. 예수님은 광야에서 사탄의 시험을 받으실 때, “기록하였으되”라는 말씀으로 그의 모든 제안을 대답하심으로써 이 점을 잘 보여주셨다.

바울은 계속하여 말하였다.

의의 호심경을 붙이고(엡 6:14 하).

그리스도인으로서, 우리는 두 가지 의에 대해 잘 알고 있어야 한다. 첫째, 우리는 그리스도의 의를 선물로 받았다(고후 5:21을 보라). 그분의 의는 그들의 죄를 십자가에서 담당하신 예수님을 믿는 사람들에게 전가 되었다. 그 의는 우리를 사탄의 권세에서 벗어나게 하였다.

둘째, 우리는 의롭게 살고 예수님의 계명에 순종하여야 한다. 그것은 아마도 바울이 의의 흉배에 대해 생각했던 바일 것이다. 그리스도께 순종함으로써, 우리는 마귀에게 틈을 주지 않게 된다(엡 4:26-27을 보라).

복음의 신을 신고 굳게 서라(Firm Footing in Gospel Shoes)

평안의 복음이 준비한 것으로 신을 신고(엡 6:15).

복음의 진리를 알고, 믿고, 적용하는 것은 우리에게 사탄의 공격에 대적할 수 있는 견고한 발판을 제공한다. 로마 군인들이 착용한 신발의 바닥에는 스파이크가 있어 전장에서 굳게 설 수 있게 해준다. 예수님이 우리의 주님이 되실 때, 우리는 사탄의 거짓말에 대적하여 굳게 설 수 있다.

모든 것 위에 믿음의 방패를 가지고 이로써 능히 악한 자의 모든 불화살을 소멸하고(엡 6:16).

바울의 강조점이 우리의 방어 자세에 있음을 다시 한 번 주목하라. 그는 우리가 도시의 귀신을 무너뜨리는 것에 관해 말하지 않았다. 그는 우리가 하나님의 말씀에 대한 믿음으로 마귀의 거짓말을 대적하는 것에 관해 말하고 있다. 우리가 하나님의 말씀을 믿고 그대로 행한다면, “악한 자의 불화살”에 비유된 사탄의 거짓말로부터 우리를 보호하는 방패를 가진 것과 같다.

우리의 영적인 검인 하나님의 말씀(Our Spiritual Sword–God’s Word)

구원의 투구와 성령의 검 곧 하나님의 말씀을 가지라(엡 6:17).

구원은, 성경의 설명처럼, 사탄의 속박에서 우리를 건져내는 것을 포함한다. 하나님은 “우리를 흑암의 권세에서 건져내사 그의 사랑의 아들의 나라로 옮기셨다”(골 1:13). 이것을 아는 것은 우리가 우리의 생각을 우리가 여전히 그의 권세 아래에 있다는 사탄의 거짓말을 믿는 것으로부터 보호해주는 투구를 가진 것과 같다. 사탄은 더 이상 우리의 주인이 아니며 예수님만이 우리의 주인이시다.

또한, 우리는 바울이 설명한 대로, 하나님의 말씀에 대한 비유인 “성령의 검”을 가져야 한다. 내가 이미 언급 한 바와 같이, 예수님은 그분의 영적인 검을 능숙하게 다루시는 영적 전사의 완벽한 모델이다. 그분께서 광야에서 시험을 받으시는 동안, 그분은 매 번 하나님의 말씀을 직접 인용하여 사탄의 제안에 답하셨다. 마찬가지로, 우리가 영적 전투에서 마귀를 물리치고 그의 속임수에 빠지지 않으려면 반드시 하나님이 하신 말씀을 믿어야 한다.

또한, 예수님께서 “성령의 검”을 방어용으로 사용하셨음을 주목하라. 어떤 사람들은 바울이 쓴 전신 갑주가 주로 방어하는데 사용된다고 믿는 우리에게 검은 명백히 공격용이라고 지적하고 싶어한다. 따라서, 그들은 무력한 논거로 에베소서 6:10-12의 말씀이 우리가 공격적으로 하늘에 있는 악의 영들의 “요새를 무너뜨려야” 할 책임이 있다는 것을 보여준다는 이론을 정당화하려 한다.

분명히, 왜 그리스도인들이 하나님의 전신 갑주를 취하여야 하는지에 대한 바울 자신만의 이유를(그렇게 하여야만 마귀의 간계를 능히 대적할 수 있다) 읽는 것을 통하여 우리는 그가 전신 갑주를 주로 방어용으로 사용하는 것에 대해 말하고 있음을 알 수 있다. 또한, 비록 검이 공격 무기로 생각 될 수 있지만, 그것으로 상대가 칼로 찌르는 것을 막고 보호할 수 있기에 방어용으로 생각될 수도 있다.

더욱이, 우리는 전체 비유를 왜곡하지 않도록 반드시 주의해야 한다. 왜냐하면, 우리는 존재하지도 않는 갑주의 여러 부분들의 의미를 짜내려고 시도하는 것이 될 수 있기 때문이다. 우리가 검의 방어와 수비의 특성을 논할 때, 우리는 비유를 “너무 지나치게 해석하여” 단순한 비유를 분해하여 저자가 의도하지 않은 방식으로 분석할 가능성이 매우 크다.

그러나 예수님께서 우리더러 “강한 자를 결박하라“고 가르치지 않으셨는가?(But Didn’t Jesus Instruct Us to “Bind the Strong Man”?)

우리는 예수님께서 신약 성경에서 “강한 자를 결박하라”는 언급을 세 번 하신 것을 찾을 수 있다. 그러나 이 세 번의 사례에서, 그분은 그분의 추종자들에게 “강한 자를 결박하는 것”을 실천하라고 말씀하신 적은 없다. 그럼 예수님이 정확히 어떤 말씀을 하셨는지 살펴보도록 하자.

예루살렘에서 내려온 서기관들은 그가 바알세불이 지폈다 하며 또 귀신의 왕을 힘입어 귀신을 쫓아낸다 하니 예수께서 그들을 불러다가 비유로 말씀하시되 사탄이 어찌 사탄을 쫓아낼 수 있느냐 또 만일 나라가 스스로 분쟁하면 그 나라가 설 수 없고 만일 집이 스스로 분쟁하면 그 집이 설 수 없고 만일 사탄이 자기를 거슬러 일어나 분쟁하면 설 수 없고 망하느니라 사람이 먼저 강한 자를 결박하지 않고는 그 강한 자의 집에 들어가 세간을 강탈하지 못하리니 결박한 후에야 그 집을 강탈하리라 내가 진실로 너희에게 이르노니 사람의 모든 죄와 모든 모독하는 일은 사하심을 얻되 누구든지 성령을 모독하는 자는 영원히 사하심을 얻지 못하고 영원한 죄가 되느니라 하시니 이는 그들이 말하기를 더러운 귀신이 들렸다 함이러라(막 3:23-30, 강조 추가).

예수님께서 그분의 추종자들에게 강한 자를 결박하라고 말씀하시지 않았음을 주목하라. 오히려, 그분은 예루살렘 서기관들의 비판에 공격할 수 없는 논리와 분명한 은유로 답하셨다.

그들은 예수님이 귀신의 왕을 힘입어 귀신을 쫓아냈다고 비난했다. 예수님은 사탄이 스스로 분쟁하는 것은 비상식적이라고 말씀하셨다. 아무도 이 말씀을 지적으로 반박할 수 없었다.

예수님이 귀신을 쫓아내실 때 사탄의 힘을 사용하시지 않았다면, 그분은 누구의 힘을 사용하셨을까? 그 힘은 반드시 사탄의 힘보다 강해야 했다. 그것은 하나님의 능력, 성령님의 능력이어야만 한다. 그래서 예수님은 사탄을 자신의 소유물을 지키는 강한 자에 은유적으로 비유했다. 강한 자의 소유물을 취할 수 있는 유일한 분은 그보다 더 강하며 그분은 바로 예수님이시다. 이것은 그분께서 귀신을 쫓아내신 것에 대한 진정한 설명이다.

강한 자에 대해 언급한 이 말씀과 마태복음과 누가복음에서 언급한 유사한 말씀은 우리가 도시의 “강한 자를 결박할 수 있다”는 것을 정당화하는데 사용될 수 없다. 또한, 우리가 신약 성경의 나머지 부분을 살펴보면, 사람이 도시의 “강한 자를 결박했다”는 어떠한 예거나 그렇게 하라는 가르침을 찾을 수 없다. 따라서, 우리는 어떤 그리스도인이든지 도시 또는 특정 지역의 “강한 자-악의 영”을 결박 또는 무력하게 하려고 시도하는 것은 비성경적이라는 결론을 내릴 수 있다.

“땅에서 매면 하늘에서도 매인다는 것은 무슨 뜻일까?”(What About “Binding on Earth and in Heaven”?)

“네가 땅에서 무엇이든지 매면 하늘에서도 매일 것이요 네가 땅에서 무엇이든지 풀면 하늘에서도 풀리리라”라는 예수님의 말씀은 복음서에 단 두 번 나오는데 모두 마태복음에 기록되었다.

예수님은 우리가 공중의 악의 영을 “맬” 수 있고 또 매야 함을 가르쳤을까?

첫째, 매다와 풀다는 그분의 말씀을 살펴보자. 그분은 이 단어들을 분명히 비유적으로 사용하셨다. 왜냐하면, 그분은 그분의 추종자들이 밧줄이나 끈으로 문자적으로 무언가를 매거나 푸는 것을 의미하시지 않아기 때문이다. 그럼 예수님은 무엇을 뜻하셨을까?

해답을 얻기 위해, 우리는 그 당시 예수님이 말씀 중에 매다와 풀다를 어떻게 사용하셨는지를 살펴보아야 한다. 그분은 악령의 주제에 대해 말씀하셨는가? 만일 그렇다면, 우리는 매다에 관한 그분의 말씀을 악령을 매는데 적용해야 한다.

예수님께서 매다와 풀다에 관해 언급하신 첫 번째 구절을 살펴 보자.

이르시되 너희는 나를 누구라 하느냐 시몬 베드로가 대답하여 이르되 주는 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들이시니이다 예수께서 대답하여 이르시되 바요나 시몬아 네가 복이 있도다 이를 네게 알게 한 이는 혈육이 아니요 하늘에 계신 내 아버지시니라 또 내가 네게 이르노니 너는 베드로라 내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리니 음부의 권세가 이기지 못하리라 내가 천국 열쇠를 네게 주리니 네가 땅에서 무엇이든지 매면 하늘에서도 매일 것이요 네가 땅에서 무엇이든지 풀면 하늘에서도 풀리리라 하시고(마 16:15-19, 강조 추가).

이 구절이 그토록 다양한 방법으로 해석되는 이유는 그것이 적어도 5가지 은유적인 표현을 담고 있기 때문임에 의심의 여지가 없다: (1) “혈육” (2) “반석” (3) “음부의 권세(문)” (4) “천국 열쇠” (5) “매다/풀다.” 이런 표현들은 모두 다른 뭔가를 나타내는 비유이다.

음부의 문(Hades’ Gates)

은유의 정확한 의미와는 관계없이, 당신은 이 구절에서 예수님이 악령을 언급하시지 않았음을 알 수 있다. 그것과 가장 가깝게 느껴지는 언급은 “음부의 문”인데 이것은 물론 상징적이다. 왜냐하면, 음부의 문이 문자적으로 교회를 방해하기 위해 아무것도 할 수 없기 때문이다.

“음부의 문”은 무엇을 상징할까? 아마도 그것은 사탄의 힘의 상징이며, 예수님은 사탄의 힘이 그분의 교회가 세워지는 것을 막을 수 없음을 의미하셨을 것이다. 아니면, 예수님은 그분께서 세우실 교회가 사람들을 음부의 문 뒤에 투옥될 운명에서 구원해주리라는 것을 의미하셨을 수 있다.

예수님이 실제로 두 개의 문에 대해 언급하셨음을 주목하라. 음부의 문과 그분께서 베드로에게 “천국 열쇠”를 주시는 것을 통하여 암시하신 천국의 문이다. 이런 대조는 음부의 문에 대한 예수님의 말씀이 사람들을 음부로부터 구원해주는 교회의 역할을 상징한다는 것을 뒷받침한다.

예수님께서 “사탄의 힘이 그분의 교회를 막을 수 없다”는 것을 의미하셨다고 할지라도 우리는 매다와 풀다에 관한 그분의 말씀이 우리가 도시의 악령들에 대해 해야 할 일에 대한 가르침이라는 결론을 내릴 수 없다. 왜냐하면, 우리는 복음서와 사도행전에서 누군가가 도시의 악령을 맸다는 어떠한 예도 찾을 수 없으며 서신서에서도 그런 일을 해야 한다는 어떠한 가르침도 찾을 수 없기 때문이다. 그러나 매다와 풀다에 관한 그리스도의 말씀에 대한 우리의 해석은 반드시 문맥적으로 신약 성경의 나머지 부분들에 의해 뒷받침 되어야 한다.

성경적인 예가 없다는 것으로부터 비추어 볼 때, 그리스도인들이 “내가 예수님의 이름으로 귀신을 매었다” 또는 “내가 그 사람 위의 천사를 풀어주었다”와 같은 말들을 자주 하고 있다는 것은 참으로 놀라운 일이다. 당신은 신약 성경에서 이런 말을 한 사람을 아무도 찾을 수 없을 것이다. 사도행전과 서신서가 강조하고 있는 것은 마귀에게 말을 하거나 악령을 매거나 푸는 것이 아니라 복음을 전파하고 하나님께 기도하는 것이다. 예를 들어, 바울이 사탄의 사자에 의해 괴롭힘을 당할 때, 그는 그것을 “매려고” 시도하지 않았다. 그는 그것에 대해 하나님께 간구하였다(고후 12:7-10을 보라).

천국 열쇠(The Keys to Heaven)

“매다”와 “풀다”에 관한 예수님 말씀의 문맥을 더 살펴보자. 그분은 매다와 풀다에 관해 언급하시기 바로 전에, 베드로에게 천국 열쇠를 주실 것이라고 말씀하셨음을 주목하라. 베드로는 종래로 천국의 문을 여는 문자 그대로의 열쇠를 받은 적이 없다. 그러므로 예수님의 말씀은 비유임이 틀림없다. “열쇠”는 무엇을 상징할까? 열쇠는 잠겨있는 뭔가에 접근하는 공구를 나타낸다. 열쇠를 갖고 있는 사람은 다른 사람이 열 수 없는 특정 문을 열 수 있다.

우리가 사도행전에 기록된 베드로의 사역을 살펴보았을 때, 다른 사람에게 잠긴 문을 여는 것에 간주 될 수 있는 일은 무엇일까?

우리는 그가 모든 믿는 자에게 천국의 문을 열어주는(그리고 음부의 문을 닫아주는) 복음을 선포했음을 발견할 수 있다. 그런 의미에서, 우리는 모두 그리스도의 대사이기 때문에, 천국의 열쇠를 받았다. 천국 열쇠는 오직 예수 그리스도의 복음이며 그 복음만이 천국의 문을 열 수 있다.

매다와 풀다의 의미(And Now, Binding and Loosing)

마지막으로, 베드로에게 천국 열쇠를 주시겠다고 약속하신 후, 예수님은 “매다”와 “풀다”에 관해 말씀하셨는데 그것은 이 구절의 다섯 번째 비유적인 표현이다.

우리가 이미 살펴본 말씀의 맥락을 보았을 때, 예수님은 무엇을 의미하셨을까? 베드로의 “매다”와 “풀다”가 예수님이 그분의 교회를 세우는 것에, 음부에서 사람들을 구원하는 것에, 그리고 복음을 전파하는 것에 어떻게 적용될까?

거기에는 한 가지 가능성밖에 없다. 예수님은 단순히 “나는 너에게 천국을 대표할 수 있는 권한을 주었으니 이 땅에서 너의 책임을 다하라. 그리고 천국에서도 너를 지지할 것이다”라는 뜻이었을 것이다.

만일 한 고용주가 자신의 판매원에게 “당신이 방콕에서 무엇을 하든 간에, 본사에서도 이루어질 것이다”라고 말했다면, 판매원은 상사의 이 말을 어떻게 해석했을까? 그는 그가 방콕에서 회사를 대표 할 권한을 부여받았다고 생각할 것이다. 예수님은 베드로가 이 땅에서 천국의 하나님을 대표할 수 있는 권한을 부여받았음을 의미하셨다. 이 약속은 베드로가 예루살렘에서 자기들이 하나님이 위임하신 대표라고 생각하는, 그리고 베드로가 이전에 존경했었던 서기관들과 바리새인들의 비판의 눈초리 앞에서 하나님의 메시지를 선포할 때 큰 버팀목이 되었을 것이다.

예수님의 말씀에 대한 이런 해석은 마태복음에서 18장에서 사용된 동일한 표현과 잘 조화된다.

네 형제가 죄를 범하거든 가서 너와 그 사람과만 상대하여 권고하라 만일 들으면 네가 네 형제를 얻은 것이요 만일 듣지 않거든 한두 사람을 데리고 가서 두세 증인의 입으로 말마다 확증하게 하라 만일 그들의 말도 듣지 않거든 교회에 말하고 교회의 말도 듣지 않거든 이방인과 세리와 같이 여기라 진실로 너희에게 이르노니 너희가 땅에서 매면 하늘에서도 매일 것이요 무엇이든지 땅에서 풀면 하늘에서도 풀리리라 진실로 다시 너희에게 이르노니 너희 중의 두 사람이 땅에서 합심하여 무엇이든지 구하면 하늘에 계신 내 아버지께서 그들을 위하여 이루게 하시리라 두세 사람이 내 이름으로 모인 곳에는 나도 그들 중에 있느니라(마 18:15-20, 강조 추가).

“매다”와 “풀다”에 관한 두 번째 구절에서, 우리는 우리로 하여금 예수님께서 악령을 매는 것을 말씀하셨다고 믿게 하는 것은 아무것도 없다. 여기에서 그리스도는 교회의 징계를 말씀하신 직후에 “매다”와 “풀다”에 관해 말씀하셨다.

이 구절의 “매다”와 “풀다”에 관하여 예수님은 “나는 너희에게 누가 교회에 있어야 하고 누가 있지 말아야 하는지를 결정하는 책임을 주었다. 그것은 너희의 일이다. 너희가 책임을 다할 때, 천국에서도 너희를 도울 것이다.”라는 뜻이었을 것이다.

더 광범위하게 적용하면, 예수님은 단순히 “너희는 이 땅에서 천국의 대리인으로서 위임받았다. 너희에게는 책임이 있으며 너희가 이 땅에서 책임을 다할 때, 천국에서는 항상 너희를 지원할 것이다.”라고 말씀하신 것이다.

문맥상에서의 “매다”와 “풀다”(Binding and Loosing in Context）

이 해석은 문맥상에서뿐 아니라 신약 성경의 나머지 부분의 보다 넓은 맥락에도 잘 부합된다.

문맥상으로 보았을 때, 예수님은 “매다”와 “풀다”에 관해 말씀하신 후 바로 “진실로 다시 너희에게 이르노니 너희 중의 두 사람이 땅에서 합심하여 무엇이든지 구하면 하늘에 계신 내 아버지께서 그들을 위하여 이루게 하시리라”(마 18:19, 강조 추가)라고 말씀하셨다.

이것은 또다시 “너희가 땅에서 하는 일은 하늘에서도 지원될 것이다”라는 주제이다. 땅에 있는 우리는 기도할 권세와 책임이 있다. 우리가 기도하면 하늘에서 이루실 것이다. “다시 너희에게 이르노니…”라는 예수님의 말씀은 “매다”와 “풀다”에 관한 그분의 말씀에 대해 진일보 해석하셨음을 나타내는 것 같다.

이 구절에서 “두세 사람이 내 이름으로 모인 곳에는 나도 그들 중에 있느니라”라는 예수님의 마지막 말씀도 역시 “천국에서 너희를 지원할 것이다”라는 주제를 뒷받침하고 있다. 신자들이 그분의 이름으로 모이면, 천국에 계신 그분도 나타나신다.

당신이 나의 해석에 대해 완전히 반대하더라도, 예수님이 도시의 악령들을 매는 것에 말씀하셨다는 성경적인 주장을 펼치기는 어려울 것이다!

사탄이 포함된 하나님의 계획(God’s Divine Plan Includes Satan)

사탄과 그의 천사들은 반란군이지만 하나님의 통제를 벗어나지는 않았다. 이 반역군은 하나님에 의해 창조되었다. (그들은 처음 만들어졌을 때 반역적이지 않았다). 바울은 이렇게 썼다.

만물이 그에게서 창조되되 하늘과 땅에서 보이는 것들과 보이지 않는 것들과 혹은 왕권들이나 주권들이나 통치자들이나 권세들이나 만물이 다 그로 말미암고 그를 위하여 창조되었고(골 1:16, 강조 추가).

예수님은 사탄을 포함한 모든 계층의 천사들을 만드셨다. 그분은 그들 중 일부가 반역할 것을 알고 계셨을까? 물론, 아셨다. 그럼 왜 그분은 그들을 창조하셨을까? 왜냐하면, 그분은 그 반역적인 영들을 그분의 계획을 성취하는 데 사용하실 수 있기 때문이다. 만일 그분께서 그들에 대한 목적이 없으시다면, 그들을 언녕 지옥에 던졌을 것이다. 왜냐하면, 성경은 그분께서 이미 일부 반역적인 천사들에게 그렇게 하셨으며(벧후 2:4을 보라), 언젠가는 사탄에게도 그렇게 하실 것이라고 말씀하기 때문이다(계 20:2을 보라).

하나님께는 사탄과 모든 악령이 땅에서 역사하게 하시는 이유가 있다. 만일 그분께서 허용하시지 않는다면, 그들은 땅을 완전히 떠나게 될 것이다. 하나님은 어떤 이유 때문에 사탄이 땅에서 역사하도록 허락하실까? 나는 모든 사람이 모든 이유를 다 이해한다고 생각하지 않는다. 그러나 하나님은 그분의 말씀에서 일부 이유를 드러내셨다.

첫째, 하나님은 인간을 시험하시려는 자신의 계획을 성취하시기 위하여 사탄이 땅에서 제한적으로 역사하도록 허락하신다. 사탄은 인류가 충성할 수 있는 대체 선택으로 제공된다. 사람들은 그것을 인식하는 여부와 관계없이 하나님 또는 사탄에게 복종한다. 하나님은 그분이 주신 자유의지를 가진 아담과 하와를 시험하시기 위해 사탄이 그들을 유혹 하도록 허락하셨다. 자유의지를 가진 모든 사람은 그들의 마음에 들어있는 순종 또는 불순종을 드러내기 위해 반드시 시험을 받아야 한다.[1]

둘째, 하나님은 사탄이 악인에 대한 그분의 진노의 대리인으로서 땅에서 제한적으로 역사하도록 허락하셨다. 나는 이미 하나님께서 악령을 통해 사람들에게 심판을 내리신 몇 가지 사례를 보여주면서 이 점을 증명하였다. 하나님께서 사탄이 구원받지 못한 사람들을 통치하게 허락하셨다는 사실은 그들에 대한 그분의 진노의 표시이다. 하나님은 악인이 악인을 통치하게 허락하심으로써 그들을 심판하셨고, 또한 악의 영이 그들을 통치하게 하심으로써 그들의 삶을 더욱 비참하게 만드셨다.

셋째, 하나님은 사탄이 땅에서 제한적으로 역사하게 허락하심으로써 그분 자신께 영광을 돌리셨다. “하나님의 아들이 나타나신 것은 마귀의 일을 멸하려 하심이라”(요일 3:8). 매 번 하나님께서 사탄의 일을 파괴하시는 것은 그분의 능력과 지혜를 찬양하게 된다.

예수님은 모든 통치자와 권세의 머리시다(Jesus is the Head Over Principalities and Powers)

그리스도인으로서, 사탄과 악령에 대적해야 할 우리의 책임은 두 가지이다. 우리 자신의 삶에서 마귀를 대적하는 것과(약 4:7) 마귀에게서 벗어나고 싶어하는 사람들에게 들린 귀신을 쫓아내는 것이다(막 16:17). 다른 사람들에게서 귀신을 쫓아낸 경험이 있는 그리스도인들은 귀신 들린 자가 귀신에게서 벗어나기를 원하지 않는 한, 원칙적으로 그들은 그 귀신을 쫓아낼 수 없다는 것을 알고 있다.[2] 하나님은 모든 사람의 자유 의지를 존중하시며 사람이 악한 영에 복종하기를 원한다면, 하나님은 그를 제지하시지 않을 것이다.

이것은 우리가 지역적으로 분포된 특정 영역의 영들을 무너뜨릴 수 없는 또 다른 이유이다. 악의 영들은 그곳의 사람들을 속박하고 있는데 그 이유는 그 사람들이 한 선택때문이다. 그들에게 복음을 전파하는 것을 통하여, 우리는 그들에게 선택할 수 있는 기회를 제공한다. 만일 그들이 올바른 선택을 한다면, 그들은 사탄과 악령으로부터 자유를 얻게 될 것이다. 그러나 만일 그들이 잘못된 선택을 하여 회개하지 않는다면, 하나님은 사탄이 그들을 속박하도록 허용하실 것이다.

성경에 따르면, 예수님은 “모든 통치자와 권세의 머리시다”(골 2:10). 통치자(arche)와 권세(exousia)에 대응한 희랍어가 종종 인간의 정치적 지도자를 가리키는데 사용되지만, 신약 성경에서 그들은 또한 마귀의 영적 통치자로 사용되었다. 에베소서 6:12은 통치자(arche)와 권세(exousia)에 대한 그리스도인들의 싸움을 묘사한 전형적인 구절 중의 한 예이다.

우리가 바울이 골로새서 2:10에서 예수님은 모든 통치자와 권세의 머리시라고 했던 말씀을 문맥적으로 살펴보면, 그가 영적 능력을 말했음이 분명해진다. 예를 들어, 네 구절 뒤에, 바울은 예수님이 “통치자들과 권세들을 무력화하여 드러내어 구경거리로 삼으시고 십자가로 그들을 이기셨느니라”(골 2:15)라고 썼다.

예수님이 영적 통치자와 권세들의 머리시라면, 그분은 그들을 주관하신다. 이것은 이교도적이고 정령 숭배적인 문화에서 살면서 그들을 통치하는 악령에 대한 두려움으로 우상을 숭배했던 그리스도인들에게는 멋진 계시이다.

탈출할 수 있는 유일한 방법(The Only Way of Escape)

악령의 사로잡힘에서 탈출할 수 있는 유일한 방법은 회개하고 복음을 믿는 것이다. 그것만이 하나님이 제공하신 탈출이다. 아무도 도시의 악마의 힘을 결박하고 당신을 자유롭게 해주거나 부분적으로 자유롭게 해주지는 못할 것이다. 사람이 회개하고 복음을 믿기 전에는, 하나님의 진노가 그 위에 머물러 있을 것이다(요 3:36). 그것은 악마의 힘에 지배받는 것을 포함한다.

영적 전쟁에 관한 대회를 주최한 도시들에서 큰 변화를 볼 수 없는 이유는 정작 그 지역을 통치하는 마귀의 계층에 영향 줄 수 있는 일은 아무것도 일어나지 않았기 때문이다. 그리스도인들은 정사와 권세를 향해 밤낮 부르짖을 수 있다. 그들은 소위 “대적 방언”으로 악마를 괴롭힐 수 있다. 그들은 “나는 도시의 악령을 결박하였다”라고 말할 수 있다. 그들은 심지어 이 모든 것을 비행기 안에서 거나 고층 빌딩의 꼭대기에서 행할 수 있다(어떤 사람은 실제로 그렇게 한다). 그리고 악령이 받을 수 있는 유일한 영향은 어리석은 그리스도인들 때문에 한바탕 크게 웃는 것뿐일 것이다.

아래에 영적 전쟁에 대한 여섯 번째 현대의 신화를 살펴보자.

신화 6: “지역적인 악령에 대한 영적 전쟁은 전도에 효과적이다.“(Myth #6: “Spiritual warfare against territorial spirits opens the door for effective evangelism.”)

지역적인 악령에 대해 영적 전쟁을 하는 데 깊이 관여된 많은 그리스도인들의 동기는 하나님의 나라가 확장되는 것을 보려는 소망 때문이다. 이 때문에 그들은 칭찬받아야 한다. 모든 그리스도인은 더 많은 사람들이 사탄의 속박에서 벗어나는 것을 보려는 소망이 있어야 한다.

그러나 우리가 하나님의 방법으로 하나님의 나라를 세워가는 것이 중요하다. 하나님은 무엇이 역사하고 무엇이 시간 낭비인지를 알고 계신다. 그분은 그분의 나라의 확장에 관하여 우리의 책임이 무엇인지를 정확히 알려주셨다. 우리가 성경에서 찾을 수 없는 무언가를-예수님, 베드로, 또는 바울이 사역 중에 종래로 하지 않았던 일들을 함으로써 전도의 효과를 배가하려는 것은 어리석은 짓이다.

그럼 왜 그렇게 많은 그리스도인들이 영적 전쟁이 전도에 효과적이라고 생각할까? 그들은 대개 이런 추리를 한다: “사탄은 구원받지 못한 사람들의 마음을 혼미하게 하였다. 그러므로 우리는 반드시 사탄을 대적하여 영적 전쟁을 하여 이런 일을 막아야 한다. 그들의 마음을 가리운 것을 없애면, 더 많은 사람들이 복음을 믿게 될 것이다.” 이것은 사실일까?

사탄이 구원받지 못한 사람들의 마음을 혼미하게 했다는 것은 의심의 여지가 없다. 바울은 이렇게 썼다.

만일 우리의 복음이 가리었으면 망하는 자들에게 가리어진 것이라 그 중에 이 세상의 신이 믿지 아니하는 자들의 마음을 혼미하게 하여 그리스도의 영광의 복음의 광채가 비치지 못하게 함이니 그리스도는 하나님의 형상이니라(고후 4:3-4).

문제는, 바울은 고린도 그리스도인들이 영적 전쟁을 하도록 동기 부여함으로써 지역적인 악령들을 무너뜨려 구원받지 못한 사람들이 복음을 더 잘 받아들이게 하려는 목적에서 이것을 썼을까?

대답은 아니다이며 몇 가지 분명한 이유가 있다.

첫째, 바울은 계속하여 “그러므로 고린도인들아, 사탄이 믿지 않는 자들의 마음을 혼미하게 하였으므로 나는 너희가 영적 전쟁을 하여 지역적인 악령들을 무너뜨려 그들을 혼미하게 하는 것을 제거하기를 바란다”라고 말하지 않았다. 오히려, 그는 곧이어 그리스도를 전파하였는데 그것이야말로 영적 무지를 제거할 수 있는 방법이다.

둘째, 바울은 종래로 그의 서신 중에서 신자들에게 도시의 악령의 진을 무너뜨리는데 참여함으로써 복음 전도의 효과를 높이라고 가르친 적이 없다.

셋째, 우리는 바울의 모든 서신서를 읽는 것을 통하여 그가 사탄이 혼미하게 하는 것이 불신자들이 믿지 않는 주요 이유라고 여기지 않았음을 알 수 있다. 사탄이 혼미하게 하는 것은 한 가지 요인이 될 수 있지만 주된 요인 또는 유일한 요인이 아니다. 사람들로 하여금 구원받지 못한 상태에 머무르게 하는 주요 원인은 그들의 마음이 굳어있기 때문이다. 이것은 사탄이 모든 사람을 혼미하게 할 수 없는 명백한 이유이다. 어떤 사람들은 진리를 들었을 때, 믿음으로 말미암아 그들이 전에 믿었던 모든 거짓말을 거부한다. 사람들이 믿지 않는 것은 사탄이 그들을 혼미하게 해서가 아니라 그들의 불신이 사탄이 그들을 혼미하게 하도록 한다.

감각 없는 마음(Callous Hearts)

 

바울은 에베소서에서 왜 사람들이 믿지 않는지에 대해 분명하게 말하였다.

그러므로 내가 이것을 말하여 주 안에서 증언하노니 이제부터 너희는 이방인이 그 마음의 허망한 것으로 행함 같이 행하지 말라 그들의 총명이 어두워지고 그들 가운데 있는 무지함과 그들의 마음이 굳어짐으로 말미암아 하나님의 생명에서 떠나 있도다 그들이 감각 없는 자가 되어 자신을 방탕에 방임하여 모든 더러운 것을 욕심으로 행하되(엡 4:17-19, 강조 추가).

바울은 구원받지 못한 사람들은 “그들 가운데 있는 무지함으로 말미암아” 하나님의 생명에서 떠나 있다고 말했다. 그런데 왜 그들은 무지할까? 왜 그들의 “총명이 어두워졌을까?” 그것은 사람들이 구원받지 못한 근본적이고 주된 이유이다.[3] 그들 자신이 비난을 받아야 한다. 사탄은 단지 그들이 믿고 싶어하는 거짓말을 제공할 뿐이다.

씨 뿌리는 자에 대한 예수님의 비유는 이 점을 완벽하게 보여준다.

씨를 뿌리는 자가 그 씨를 뿌리러 나가서 뿌릴새 더러는 길 가에 떨어지매 밟히며 공중의 새들이 먹어버렸고…이 비유는 이러하니라 씨는 하나님의 말씀이요 길 가에 있다는 것은 말씀을 들은 자니 이에 마귀가 가서 그들이 믿어 구원을 얻지 못하게 하려고 말씀을 그 마음에서 빼앗는 것이요(눅 8:5, 11-12).

복음을 나타내는 씨앗이 길 가에 떨어져 밟혔음을 주목하라. 씨앗은 사람들이 자주 걸어 다니는 굳은 땅을 침투 할 수 없다. 따라서, 마귀를 나타내는 새가 그 씨앗을 먹어버리기 쉽다.

전체 비유의 요점은 사람의 마음 상태를(하나님의 말씀에 대한 그들의 수용성) 여러 가지 유형의 땅에 비유한 것이다. 예수님은 왜 어떤 사람들은 믿고 어떤 사람들은 믿지 않는지를 설명하셨다. 그것은 모두 그들에게 달려있다.

사탄은 어떤 영향을 줄 수 있을까? 그는 단지 굳은 마음을 가진 사람에게서 말씀을 훔칠 수 있을 뿐이다. 이 비유 속의 새들은 단지 씨앗이 싹트지 않는 것에 대한 부차적인 원인이다. 주요 문제는 땅에 있다. 사실, 땅이 굳기 때문에 새들이 씨앗을 얻을 수 있었다.

복음에 있어서도 마찬가지이다. 진정한 문제는 자유의지를 가진 사람들의 굳어진 마음이다. 사람들이 복음을 거부하는 것은 마음이 혼미해지려는 선택을 한 것과 같다. 그들은 진리보다 거짓말을 더 선호한다. 예수님이 말씀하셨듯이, “빛이 세상에 왔으되 사람들이 자기 행위가 악하므로 빛보다 어둠을 더 사랑한 것이니라“(요 3:19, 강조 추가).

성경은 사람은 성실하고 마음이 착하여 사탄이 그들을 혼미하게 하지 않기만 하면 복음을 믿을 것이라고 우리에게 말씀하지 않았다. 반대로, 성경은 인성의 어두운 면을 보여주고 있으며 하나님은 각 사람에게 그들이 지은 죄에 대한 책임을 물으실 것이다. 심판의 보좌에 앉으신 하나님은 “마귀가 나를 그렇게 만들었다”는 식의 변명은 받아들이시지 않을 것이다.

사탄은 어떻게 사람의 마음을 혼미하게 하는가?(How Satan Blinds People’s Minds)

사탄은 정확히 어떻게 사람들의 마음을 혼미하게 할까? 그는 신비한 영적인 힘으로 사람의 머리에 약 같은 것을 부어 넣어 그들의 총명을 어둡게 하였을까? 악마가 발톱으로 그들의 머리에 파고들어 가 그들의 합리적인 사고를 파괴하였을까? 아니, 사탄은 그들에게 거짓말을 제공하여 믿게 함으로써 그들의 마음을 혼미하게 한다.

분명한 것은, 사람들이 예수님이 그들의 죄를 위하여 죽으신 하나님의 아들이라는 진리를 정말로 믿는다면, 그들이 언젠가는 하나님 앞에서 그들의 삶에 대해 결산해야만 한다는 것을 정말로 믿는다면, 그들은 회개하고 그분을 따를 것이다. 그러나 그들은 이런 일을 믿지 않는다. 그러나 그들은 무언가를 믿는다. 그들은 하나님이 없다고 믿거나 또는 죽음 이후에는 생명이 없다고 믿을 수 있다. 그들은 환생을 믿거나 하나님은 절대로 사람을 지옥에 보내시지 않는다고 믿을 수 있다. 그들은 그들의 종교 활동들이 그들로 하여금 천국에 들어갈 수 있게 해준다고 생각할 수 있다. 그러나 그들이 무엇을 믿든 간에, 그것이 복음이 아니라면, 한 단어로 요약할 수 있다. 거짓말. 그들은 진리를 믿지 않으므로 사탄이 거짓말로 그들을 혼미하게 한다. 그러나 만일 그들이 스스로 겸비하여 진리를 믿는다면, 사탄은 더 이상 그들을 혼미하게 할 수 없다.

어둠에 관한 거짓말(The Lies of Darkness)

사탄의 나라는 성경에서 “흑암의 권세”(골 1:13)로 언급되었다. 물론, 흑암은 진리가 없는 상태-빛이나 깨달음이 없는 상태를 나타낸다. 당신이 어둠 속에 있으면 자신의 상상력에 의해 이동하며 마지막에는 종종 상처를 입게 된다. 그것은 곧 사탄의 어둠의 나라의 상황과 같다. 거기에 있는 사람들은 자신의 상상력에 의해 자신의 삶을 살아가며, 그들의 상상력은 사탄의 거짓말로 가득 차 있다. 그들은 영적 어둠 속에 있다.

사탄의 나라는 명확한 국경으로 정의되는 지리적인 나라가 아니라 거짓말에 대한 믿음의 나라이다. 어둠의 나라는 빛의 나라와 같은 장소에 있다. 진리를 믿는 사람들은 바로 거짓말을 믿는 사람들 사이에 살고 있다.[4] 우리의 주요 임무는 이미 거짓말을 믿는 사람들에게 진리를 선포하는 것이다. 누군가가 진리를 믿게 될 때, 사탄은 그를 더 이상 속일 수 없기 때문에 또 한 명의 신하를 잃게 된다.

따라서 우리가 구원받지 못한 사람을 사탄에게서 풀어주는 것은 그들을 사로잡은 악령을 매는 것을 통하여서거나 아니라 진리를 선포하는 것을 통해서이다. 예수님은 “진리를 알지니 진리가 너희를 자유롭게 하리라“(요 8:32, 강조 추가)라고 말씀하셨다. 우리는 진리를 통하여 영적인 무지에서 벗어난다.

요한복음의 같은 구절에서 예수님은 구원받지 못한 청중들에게 이렇게 말씀하셨다.

너희는 너희 아비 마귀에게서 났으니 너희 아비의 욕심대로 너희도 행하고자 하느니라 그는 처음부터 살인한 자요 진리가 그 속에 없으므로 진리에 서지 못하고 거짓을 말할 때마다 제 것으로 말하나니 이는 그가 거짓말쟁이요 거짓의 아비가 되었음이라 내가 진리를 말하므로 너희가 나를 믿지 아니하는도다(요 8:44-45, 강조 추가).

예수님께서 자신과 마귀를 대조시키신 것을 주목하라. 그분은 진리를 말씀하시지만, 사탄은 궁극적으로 거짓말쟁이이다.

또한, 예수님께서 청중들에게 그들의 아비가 마귀이고 마귀는 거짓말쟁이라고 지적하셨음에도 불구하고 그들은 여전히 그분의 말씀을 믿어야 할 책임이 있다고 말씀하셨음을 주목하라. 그들이 혼미 된 것은 마귀의 잘못이 아니라 그들 자신의 잘못이다. 예수님은 그들에게 책임이 있다고 생각하셨다. 사탄은 사람들에게 거짓말을 제공하여 믿게 함으로써 그들이 “어둠을 사랑하여” 어둠의 나라에 거하게 도와주고 있다. 하지만 사탄은 진리를 믿는 어떤 사람도 속일 수 없다.

이 모든 것으로 보아, 우리는 어둠의 나라를 물리칠 수 있는 주요 방법은 빛인 하나님의 말씀의 진리를 전파하는 것이다. 그 때문에 예수님은 “세상으로 나아가 마귀를 결박하라”라고 말씀하신 것이 아니라 “세상으로 나아가 복음을 전파하라”라고 말씀하셨다. 예수님은 바울에게 그가 복음을 전파하는 목적은 사람들로 하여금 “눈을 뜨게 하여 어둠에서 빛으로, 사탄의 권세에서 하나님께로 돌아오게 하는 것“(행 26:18, 강조 추가)이라고 말씀하셨다. 이것은 사람들이 복음의 진리를 듣고 어둠에서 빛으로 돌아가고 거짓말이 아닌 진리를 믿으려는 결정을 내릴 때에 사탄의 권세에서 벗어난다는 것을 잘 보여준다. 우리가 “무너뜨려야 할” 유일한 요새는 사람의 마음속에 있는 거짓말의 요새이다.

이것이 하나님의 계획 이다(This is God’s Plan)

하나님께서 사탄을 천국에서 땅으로 쫓아내셨다는 점을 잊지 말라. 그분은 사탄을 우주의 다른 곳에 영원히 갇아두실 수도 있다. 하지만 그분은 그러시지 않았다. 왜서일까? 그것은 하나님께서 사탄을 사용하여 그분의 궁극적인 목적을 이루시기 위함이다 – 그 목적은 바로 언젠가는 하나님을 사랑하고 그분을 섬기기 위해 택함을 받은 자유의지를 가진 사람들의 큰 가족을 이루시는 것이다.

만일 하나님께서 그분을 사랑하는 자녀들로 이루어진 가족을 원하신다면, 다음 두 가지가 필요하다. 첫째, 사랑의 기초가 자유 의지이기 때문에 자유 의지를 가진 사람을 만드셔야 한다. 로봇과 기계는 사랑할 수 없다.

둘째, 하나님은 그들이 그분께 순종 또는 불순종하거나, 그분을 사랑 또는 미워할 수 있는 선택을 할 수 있는 환경을 제공하여 그들을 시험하셔야만 한다. 자유 의지를 가진 사람은 반드시 시험받아야 한다. 그리고 그것이 충성도에 대한 시험이라면, 불충성하게 하는 유혹도 존재할 것이다. 따라서, 우리는 하나님께서 왜 사탄을 땅에 두셨는지를 이해하기 시작한다. 사탄은 인간의 충성에 대한 대체 선택으로 사용될 것이다. 그는 자기의 거짓말에 수용하는 사람들에게 (제한적으로) 영향 주도록 허락받게 되었다. 모두 사람들은 선택에 직면하게 될 것이다: 나는 하나님을 믿을 것인가 아니면 사탄을 믿을 것인가? 사람들의 그것에 대한 인식 여부를 떠나서 그들 모두는 이미 결정을 내렸다. 우리가 해야 할 일은 잘못된 선택을 한 사람들로 하여금 회개하고 복음을 믿고 올바른 선택을 하게 하는 것이다.

이것은 에덴 동산에서 일어난 일이 아닌가? 하나님은 선악을 알게 하는 나무를 그곳에 두고 아담과 하와가 그 나무의 열매를 먹는 것을 금지하셨다. 만일 하나님께서 그들이 그 나무의 열매를 먹는 것을 원하시지 않았다면, 왜 그 나무를 그곳에 두셨을까? 그것은 그 나무가 시험으로 사용되기 때문이다.

우리는 또한 사탄이 하나님의 허락을 받고 하와를 유혹했음을 보게 된다. 다시 말하지만, 충성도를 시험하기 위해서는 불충성하게 하는 유혹이 반드시 존재한다. 사탄은 하와를 속였고 그녀는 사탄을 믿었으며 그와 동시에, 그녀는 하나님이 말씀하신 것을 믿지 않기로 결정하였다. 그 결과, 첫 번째로 자유 의지를 가진 사람은 마음속에 있던 하나님에 대한 불충성을 드러냈다.

비슷한 방식으로, 모든 자유 의지를 가진 사람들은 자신의 평생 동안 시험을 받게 된다. 하나님은 그분이 창조하신 만물을 통해 그분 자신을 계시하셨기에 모든 사람들은 하나님의 존재를 보아낼 수 있다(롬 1:19-20을 보라). 하나님께서 우리 각 사람에게 양심을 주셨기에 우리는 옳고 그름을 알 수 있다(롬 2:14-16을 보라). 사탄과 그의 악령들은 제한적인 방식으로 사람들을 속이고 유혹할 수 있도록 허락 받았다. 그 결과, 모든 자유 의지를 가진 사람들은 시험을 받게 된다.

안타깝게도, 모든 자유 의지를 가진 사람들은 하나님께 반역하고 “진리를 거짓 것으로 바꾸었다”(롬 1:25). 그러나 우리는 하나님께서 우리의 죄값을 치르시고 그분의 가족으로 거듭날 수 있는 방법을 주신 것에 감사하다. 예수님의 희생적인 죽음이야말로 우리의 문제를 완전하게 해결할 수 있다.

지금과 나중의 사탄의 속임수(Satan’s Deception, Now and Later)

그러므로 우리는 마귀와 그의 반란군들이 이 땅에서 역사하는 이유 중 적어도 한 가지는 알 수 있다. 바로 어둠을 사랑하는 사람들을 속이기 위함이다.

사탄이 언젠가는 한 천사에 의해 천 년 동안 감금당할 것이라는 요한계시록의 기록을 살펴볼 때, 이 같은 사실은 더욱 확증된다. 사탄이 감금당한 이유는 무엇인가? 그가 “다시는 만국을 미혹하지 못하게”(계 20:3) 하기 위함이다. 그 천 년 동안, 예수님은 예루살렘에서 직접 이 세상을 다스리실 것이다.

하지만 그 천 년이 지난 후, 사탄은 잠깐 놓이게 되며 그 결과, 그는 “나와서 땅의 사방 백성 곧 곡과 마곡을 미혹할 것이다”(계 20:8).

하나님께서 사탄이 그 때 사람을 미혹하는 것을 원하시지 않았다면, 왜 그분은 사탄을 놓아주셨을까? 특히 원래 하나님께서는 사탄이 “다시는 만국을 미혹하지 못하게” 그를 감금하신 사실에 비추어보면 말이다.

물론, 하나님은 사탄이 사람을 미혹하지 않기를 바라실 것이다. 하지만 하나님은 사탄이 그분의 말씀을 믿지 않는 사람들밖에 미혹하지 못한다는 것을 아신다. 사탄은 오직 진리를 거부하는 사람들밖에 미혹하지 못하며 바로 그 이유 때문에 하나님은 그들이 지금 그리고 나중에 역사하도록 놔두신다. 사탄이 사람을 미혹하면, 그들의 마음 상태가 명백해지므로 그 다음에 하나님께서 “가라지 속의 곡식”을 뽑으실 수 있기 때문이다(마 13:24-30을 보라).

이것은 정확히 사탄이 천 년의 끝에 풀려날 때 일어날 일이다. 그는 어둠을 사랑하는 사람들을 미혹하여 그들의 군대를 모아 예루살렘을 포위하여 그리스도의 통치를 뒤엎으려고 시도할 것이다. 하나님은 누가 그분을 사랑하고 누가 그분을 미워하는지를 아시므로 “하늘에서 불을” 내려보내 “그들을 태워버릴 것이다”(계 20:9). 사탄은 지금과 마찬가지로 하나님의 목적을 위해 사용될 것이다. 그러므로 우리가 “지역적인 악령들을 무너뜨릴 수 있다”고 생각하는 것은 어리석은 짓이다. 하나님께서 그들이 역사하게 허락하시는 것은 그분 자신의 목적을 위해서이다.

성경적인 전도(Biblical Evangelism)

예수님과 신약 성경의 사도들 중 아무도 이런 영적 전쟁을 하지 않았다는 것이 명백한 사실임에도 불구하고 일부 사람들은 그것이 오늘날 효과적인 전도를 하는 관건이라고 주장한다. 우리는 예수님, 베드로, 요한, 스데반, 빌립, 또는 바울이 그들이 복음을 전파했던 곳에서 “영적인 요새를 무너뜨렸다”거나 “강한 자를 결박하였다”는 기록을 찾을 수 없다. 오히려, 우리는 그들이 성령님의 인도하심을 따르면서 하나님께서 그들이 복음을 전파하기를 원하시는 곳을 찾았음을 발견할 수 있다. 우리는 그들이 사람들에게 단순한 복음-회개하고 그리스도를 믿으라는-을 전했으며 놀라운 결과를 얻었음을 발견할 수 있다. 그리고 그들이 복음을 거부했던 사람들에게 복음을 전했을 때, “사탄이 그 사람들의 마음을 계속하여 혼미하게 하지 않게끔 영적 전쟁을 하였다”는 기록은 찾을 수 없었다. 오히려, 예수님은 그들에게 “발의 먼지를 떨어버리고” 다른 성으로 가라고 명령하셨음을 볼 수 있다(마 10:14; 행 13:5을 보라).

교회 역사상 수천 번의 큰 부흥에서 “영적 전쟁”을 했다는 언급이 없음에도 불구하고 놀랍게도 어떤 사람들은 성공적인 전도의 전제 조건이 “영적 요새를 무너뜨리는 것”과 “강한 자를 결박하는 것”이라고 주장한다.

“하지만 우리의 기술은 효과가 있다!”라고 어떤 사람들은 말할 것이다. “우리가 이런 영적 전쟁을 하기 시작해서부터 그 어느 때보다 많은 사람들이 구원받고 있다.”

그것이 사실이라면, 나는 그 이유가 그와 동시에, 더 많은 영적 기도와 전도가 있었기 때문이거나 한 그룹의 사람들이 갑자기 복음에 더 수용적이 되었기 때문이라고 생각한다.

만일 한 전도자가 당신에게 “오늘 밤, 나는 부흥 집회에서 설교하기 전에, 바나나 세 개를 먹었습니다. 그리고 내가 설교하자 16명이 구원받았습니다! 나는 마침내 효과적인 전도의 비밀을 발견했습니다! 지금부터, 나는 설교 전에 반드시 바나나 세 개를 먹을 것입니다!”라고 말했다면, 당신은 무슨 말을 해주겠는가?

당신은 그 전도자에게 당연히 이렇게 말할 것이다. “당신이 먹은 세 개의 바나나와 구원받은 16명 사이에는 아무런 관계가 없습니다. 당신이 성공할 수 있었던 이유는 당신이 복음을 전했으며 16명의 복음에 수용적인 사람들이 복음을 듣고 있었기 때문입니다.”

하나님은 그분의 말씀을 지키신다. 하나님께서 약속하셨고 누군가가 그 약속의 조건을 충족시킨다면, 하나님은 그 사람이 비성경적인 일을 하고 있을지라도 그 약속만은 지키실 것이다.

이것은 오늘날의 영적 전쟁의 실천에 있어서도 마찬가지이다. 당신이 전도지를 전달하고 도시의 “강한 자를 결박한다면”, 일정 비율의 사람들이 구원받을 것이다. 그리고 당신이 강한 자를 결박하지 않고 전도지만 전달해도, 같은 비율의 사람들이 구원받을 것이다.

영적 추수를 위한 성경적인 기도 방법(How to Pray Scripturally for a Spiritual Harvest)

우리는 구원받지 못한 사람들을 위해 어떻게 기도해야 하는가? 첫째, 우리는 신약 성경에 우리가 하나님께 사람을 구원해주시기를 기도해야 한다는 가르침이 없으며 초기 그리스도인들이 그렇게 기도했다는 기록도 없다는 것을 이해해야 한다. 왜냐하면, 하나님의 관점에서 보았을 때, 그분은 전 세계 모든 사람을 구원하시는 데 필요한 일을 이미 하셨기 때문이다. 그분은 십자가에서 그분의 아들을 내어주어 죽게 하실 정도로 그들이 구원받기를 바라셨다.

그런데 왜 아직까지 모든 사람이 구원받지 못했을까? 그것은 모든 사람이 다 복음을 믿은 것이 아니기 때문이다. 그럼, 왜 그들은 복음을 믿지 않았을까? 거기에는 두 가지 이유가 있다: (1) 그들이 아직 복음을 들어본 적이 없거나, 또는 (2) 그들은 복음을 들어 보았으나 거부했다.

바로 그 이유 때문에, 구원받지 못한 사람들을 위한 성경적인 기도 방법은 그들에게 복음을 들을 기회가 있게 해달라고 기도하는 것이다. 예를 들어, 예수님은 “추수할 것은 많되 일꾼이 적으니 그러므로 추수하는 주인에게 청하여 추수할 일꾼들을 보내 주소서 하라“(눅 10:2, 강조 추가)라고 우리에게 말씀하셨다. 사람들이 복음을 듣고 구원받게 하기 위해서는, 누군가가 그들에게 복음을 전해야만 한다. 바로 그 때문에 우리는 그들에게 사람을 보내달라고 하나님께 기도해야 한다.

초대 교회는 영적 추수에 관해 이렇게 기도하였다. “주여 이제도 그들의 위협함을 굽어보시옵고 또 종들로 하여금 담대히 하나님의 말씀을 전하게 하여 주시오며 손을 내밀어 병을 낫게 하시옵고 표적과 기사가 거룩한 종 예수의 이름으로 이루어지게 하옵소서.”(행 4:29-30, 강조 추가).

그들은 (1) 담대하게 복음을 전할 기회를 간구했거나 (2) 복음을 전할 기회를 가졌을 때 복음을 전할 수 있는 담대함을 구했다. 그들은 또한 하나님께서 치유, 표적과 기적을 통해 복음을 확증해주시기를 바랐다. 이것은 성경적인 기도이며 그 기도의 목적은 사람들에게 복음을 들을 기회를 주는 것임을 주목하라. 하나님은 그들의 기도를 응답하셨다: “빌기를 다하매 모인 곳이 진동하더니 무리가 다 성령이 충만하여 담대히 하나님의 말씀을 전하니라”(행 4:31).

바울은 그리스도인들이 영적 추수에 관해 기도하는 것에 대해 어떻게 생각했을까? 그는 사람들이 하나님께서 더 많은 사람을 구원해주시기를 간구해야 한다고 가르쳤는가? 아니, 그가 한 말을 읽어보자.

끝으로 형제들아 너희는 우리를 위하여 기도하기를 주의 말씀이 너희 가운데서와 같이 퍼져 나가 영광스럽게 되고(살후 3:1, 강조 추가).

또 나를 위하여 구할 것은 내게 말씀을 주사 나로 입을 열어 복음의 비밀을 담대히 알리게 하옵소서 할 것이니 이 일을 위하여 내가 쇠사슬에 매인 사신이 된 것은 나로 이 일에 당연히 할 말을 담대히 하게 하려 하심이라(엡 6:19-20, 강조 추가).

사람들이 현재 구원받았는지 아닌지는 하나님보다 그들 자신한테 더 달려있다. 그러므로 우리는 사람들이 복음을 들을 수 있게 하는 것과 하나님께서 우리가 복음을 담대히 선포할 수 있도록 도와주시기를 간구해야 한다. 하나님은 우리의 기도에 응답하신다. 하지만 그렇다고 해서 모든 사람이 다 구원받을 것을 보장하시지는 않는다. 왜냐하면, 하나님은 그들에게 자신만의 선택을 할 수 있는 권리를 주셨기 때문이다. 그들의 구원은 복음에 대한 그들의 반응에 달려있다.

신화 7: “그리스도인이 죄를 범하면, 마귀가 그에게 들어와 그와 함께 거하게 된다.”(Myth #7: “When a Christian sins, he opens the door for a demon to come and live in him.”)

그리스도인이 죄를 범하면, 악령의 유혹에 넘어갔기 때문에 그럴 수도 있다. 그러나 악령의 제안에 굴복한다는 것이 악령이 신자 안에 들어올 수 있다는 것을 의미하지는 않는다. 우리가 그리스도인으로서 죄를 지으면 그분께 불순종한 것이므로 하나님과의 교제를 파괴하게 되며(요일 1:5-6을 보라) 죄책감을 느끼게 된다. 그러나 우리는 여전히 하나님의 자녀로서 그분과의 관계가 깨지지 않았다.

만일 우리가 우리 죄를 자백하면 “그는 미쁘시고 의로우사 우리 죄를 사하시며 우리를 모든 불의에서 깨끗하게 하실 것이다”(요일 1:9). 그런 다음, 우리와 그분과의 교제도 회복될 것이다. 요한은 우리가 우리 안에 내주하는 마귀로부터 깨끗함을 받아야 한다고 말하지 않았음을 주목하라.

모든 그리스도인들은 날마다 세상, 육체, 마귀부터 오는 유혹을 대면해야 한다. 바울은 우리가 참으로 다양한 악의 영들을 상대해야 한다고 썼다(엡 6:12을 보라). 따라서, 모든 신자들은 어느 정도 마귀의 영의 교란을 받는다. 그것은 정상이며 하나님의 말씀에 대한 믿음으로 마귀를 대적하는 것은 우리의 책임이다(벧전 5:8-9을 보라). 우리가 하나님의 말씀을 믿고 그대로 행하는 것이 곧 마귀를 대적하는 것이다.

예를 들어, 사탄이 우리에게 우울한 생각을 가져다 주면, 우리는 우울함을 없애주는 성경 말씀을 생각하며 “항상 기뻐하라”(살전 5:16)는 말씀과 “범사에 감사하라”(살전 5:18)는 말씀에 순종하여야 할 것이다. 하나님의 말씀에 따라 행동하고 하나님의 생각으로 사탄의 생각을 대체하는 것은 우리의 책임이다.

우리는 자유 의지를 가진 사람으로서 자신이 원하는 대로 생각할 수 있다는 점을 반드시 인식해야 한다. 만일 신자가 계속하여 악령의 제안을 경청하고 따르기를 선택한다면, 그는 잘못된 생각의 억압을 받아 그것에 더 수용적이고 더 좌우되도록 자신의 마음을 열어놓게 된다. 그가 더 많이 굴복할수록 그는 잘못된 생각으로 인해 더 많은 괴롭힘을 당할 것이다. 이런 상황은 그리스도인에게는 매우 드물지만, 발생할 수도 있다. 그러나 그렇다 하더라도, 괴롭힘을 당하고 있는 그리스도인이 자유함을 누리기를 원한다면, 하나님의 말씀을 생각하고 순종하여 마귀를 대적하려는 결정만 내리면 된다.

그러나 그리스도인이 귀신들릴 수 있을까? 오직 그가 억압을 받지 않고 마음속으로부터 의지적으로 그리스도를 거부하고 그분으로부터 완전히 등을 돌리려는 결정을 했을 때에 그럴 수 있다. 그렇게 되면, 그는 더 이상 그리스도인이 아니므로[5] 만일 그가 그를 억압하는 악령에게 더 많이 굴복한다면 귀신들릴 가능성이 있다. 그러나 그것은 한 사람이 죄를 지으면 마귀가 그에게 들어와 그와 함께 거하게 된다는 주장과는 거리가 멀다 .

신약 성경에는 귀신 들린 그리스도인에 대한 예가 단 하나도 없으며 귀신 들릴 위험한 가능성에 대해 그리스도인들을 경고한 적도 없으며 동료 그리스도인에게 들린 귀신을 쫓아내는 방법에 대한 가르침도 없다.

진실은, 그리스도인으로서, 우리는 귀신을 쫓아낼 필요가 없다 – 우리에게 필요한 것은 하나님의 말씀으로 우리의 마음을 새롭게 하는 것이다. 그것이야말로 성경적이다. 바울은 이렇게 썼다.

너희는 이 세대를 본받지 말고 오직 마음을 새롭게 함으로 변화를 받아 하나님의 선하시고 기뻐하시고 온전하신 뜻이 무엇인지 분별하도록 하라(롬 12:2).

우리의 마음이 일단 낡은 사고방식을 씻어버리고 하나님의 말씀의 진리로 새롭게 되면, 우리는 죄의 습관을 이기고 일관성 있게 그리스도를 닮은 삶을 살 수 있다. 진리는 우리를 자유하게 하는 것이다(요 8:32). 우리는 모든 귀신을 쫓아 내서가 아니라 우리의 마음을 새롭게 함으로 변화를 받는다.

그럼 왜 그토록 많은 그리스도인들이 자기에게 들린 귀신을 쫓아낸 적이 있다고 증언하는가? 한 가지 가능성은 그들은 단지 그들에게 들린 귀신을 쫓아냈다고 환상했을 수 있다. 많은 그리스도인들은 속기 쉬우며 하나님의 말씀에 대한 이해가 부족하여 심리적으로 사람들을 조종하여 자신이 귀신 들렸다는 생각을 하게 하는 “구원의 사역자”들의 먹이로 전락할 수 있다. 사람들은 일단 자신이 귀신 들렸다는 확신이 들면 자연스럽게 귀신을 쫓아낼 수 있다고 자신하는 사람들과 협조하게 된다.

또 다른 가능성은 자신에게서 귀신을 쫓아냈다는 사람들은 자신을 그리스도인이라고 여길지라도, 그 당시 그리스도 안의 진정한 신자가 아니었을 수 있다. 성경의 복음과는 대조적인 현대의 복음은 많은 사람들로 하여금 자신이 그리스도인이라는 생각이 들도록 속이고 있다. 그들은 비그리스도인들과 구별되지 않으며 예수님은 그들의 주님이 아니시다. 성경을 보면, 사람이 복음을 믿고 거듭나면, 그들에게 붙었던 귀신들은 자동으로 나가게 된다(행 8:5-7을 보라). 성령님이 내주하시고 사람에게는 귀신이 들릴 수 없으며 성령님은 모든 거듭난 사람 안에 내주하신다.

신화 8: “한 도시의 역사에 대한 공부를 통해, 우리는 그 도시가 어떤 악령의 지배를 받고 있는지를 알 수 있으므로 영적 전쟁과 궁극적인 복음 전파에 더 효과적일 수 있다.”(Myth 8: “Through studying the history of a city, we can determine which evil spirits are dominating it, and thus be more effective in spiritual warfare and ultimately in evangelization.”)

이 신화는 몇 가지 성경적 근거가 없는 주장에 기반을 둔다. 한 가지 주장은 지역적인 악령은 한 지역에 오랫동안 머문다는 것이다. 즉 수백 년 전에 그곳을 통치했던 악령은 지금도 여전히 그곳에 있다는 것이다. 따라서, 만일 한 도시가 탐욕스러운 사람들에 의해 세워졌다면, 우리는 그 도시가 오늘날에도 탐욕의 악령의 지배를 받는다고 결론 내릴 수 있다. 만일 한 도시가 전에 오래된 인디언 마을이었다면, 우리는 오늘날 그 도시를 지배하는 것은 샤머니즘과 마법이라는 결론을 내릴 수 있다. 이와 같은 방법으로 추론할 수 있다.

하지만 수백 년 전에 그곳에 있던 악의 세력이 오늘날에도 그곳에 있다는 것이 사실일까? 아마도, 하지만 반드시 그런 것은 아니다.

우리가 이전에 다니엘서 10장에서 살펴보았던 이야기를 생각해보자. 미가엘의 도움을 받아 “바사의 군주”와 싸웠던 무명의 천사는 다니엘에게 “이제 내가 돌아가서 바사 군주와 싸우려니와 내가 나간 후에는 헬라의 군주가 이를 것이라“라고 말했다(단 10:20; 강조 추가). 역사는 알렉산더 대왕의 그리스가 바사 제국을 정복했음을 우리에게 알려준다. 그러나 이 무명의 천사는 그것에 대응한 절박한 영적 영역의 변화-“헬라의 군주”가 오고 있었음을 알고 있었다.

헬라의 군주가 왔을 때, 바사의 군주가 바사 제국의 영적 영역을 통치했던 것처럼 그리스 제국의 영적 영역을 통치했을까? 그것은 합리적인 결론인 듯 보인다. 그리고 만일 그렇다면, 그리스 제국이 실질적으로 바사 제국의 영토를 차지했으므로 일부 높은 계층의 악령들도 지리적인 위치를 변경했을 것이다. 이 땅에 정치적 변화가 있을 때, 어둠의 나라에서도 변화가 있을 가능성이 있다. 그러나 실제로, 하나님께서 우리에게 그것을 계시하시지 않는 한, 우리는 그것을 알 수 없다.

어쨌든, 어느 악령이 어느 지역을 통치하는지는 큰 차이가 없다. 우리가 전에 증명했던 바와 같이, “영적 전쟁”을 통해 우리가 그것에 대해 할 수 있는 것이 아무것도 없기 때문이다.

악령에 대한 지나친 분류(Over-Categorizing Evil Spirits)

또한, 특정 죄를 짓게 하는 특정 악령이 있다고 생각하는 것은 우리만의 가정이다. “탐욕의 영”, “욕망의 영”, “종교의 영” 등이 있다는 관점은 성경적인 근거가 없으며 어둠의 나라를 통치하는 높은 계층의 악령들에게는 이런 종류가 존재하지 않는다.

사복음서를 자세히 공부해본 적이 없는 사람들에게는 예수님께서 세 종류의 특정 귀신만 쫓아내셨다는 사실은 놀라울 것이다. 예수님은 “말 못하게 하는 귀신”(눅 11:14)에 대해 한 번 언급하셨고, “말 못하고 못 듣는 귀신”(막 9:25)에 대해서도 한 번 언급하셨고, “더러운 귀신”에 관해 한 번 이상 언급하셨는데 그것은 그분께서 쫓아내신 모든 귀신을 포함하는데 심지어 “말 못하고 못 듣는 귀신”도 포함한다(막 9:25을 보라).

“말 못하고 못 듣는 귀신”이 사람을 말 못하고 못 듣게 하는 외에 다른 무언가도 할 수 있지 않을까? 당연히 할 수 있다. 왜냐하면, 그 귀신은 마가복음 9장에서 한 아이가 심한 경련을 일으키게 하기도 했기 때문이다. 따라서, “말 못하고 못 듣는 귀신”은 특정 종류의 악령을 가리킨 것이 아니라 그 귀신이 어떻게 특정 사람을 해쳤는지를 가리킨 것이다. 우리 중 일부는 성경의 계시를 벗어나, 귀신에 대해 “너무 지나치게 분류”하고 있다.

전체 구약 성경에서, 이름을 갖고 있고 특정 악령으로 간주할 수 있는 것은 아마도 “거짓말하는 영”(왕상 22:22-23), “어지러운 영”(사 19:14), 그리고 “음란한 영”(호 4:12, 5:4)일 것이다. 첫 번째와 두 번째 영에 관해서, 모든 악령은 당연히 “거짓말하는 영”, “어지러운 영”으로 볼 수 있다. 세 번째 “음란한 영”은 반드시 특정 악령을 가리키는 것일 필요가 없다. 그것은 그저 일반적인 태도를 나타낼 뿐이다.[6]

사도행전 전체에서 특정 악령에 관한 언급은 16장 16절에서 유일하게 한 번 나오는데, “점치는” 귀신 들린 여종에 관한 이야기이다. 그리고 모든 서신서에서 특정 종류의 악령으로 언급된 것은 “미혹하는 영”(딤전 4:1)인데 그것 또한 모든 악령에 대한 설명이 될 수 있다.

특정 종류의 귀신에 대한 성경의 언급에 비추어 보았을 때, 사람에게 붙어있거나 도시를 지배하는 수백 가지 종류의 귀신을 포함한 현대 목록을 읽을 수 있다는 것은 참으로 놀라운 일이다.

우리는 죄의 종류에 따라 높은 계층의 악령들을 분류할 수 있다고 가정하지 말아야 한다. “그 도시에 많은 도박꾼이 있는 것으로 보아 도박의 영이 그곳을 통치하는 것이 틀림없다.”라고 말하는 것은 가설일 뿐이다.

흡연의 영?(Smoking Spirits?)

누군가가 “그 도시에 많은 사람들이 담배를 피우는 것으로 보아 그곳에는 흡연의 영들이 많이 있는 것이 틀림없다”라고 말하는 것이 얼마나 어리석게 보일지 생각해보라. 그 도시들이 생기기 전에 “흡연의 영들”은 무엇을 하고 있었으며 어디에 있었을까? 사람들이 담배를 피우기 시작하기 전에 그들은 무엇을 하였을까? 지금 흡연하는 사람들이 줄어들고 있는 이유가 “흡연 마귀”들이 죽어가거나 새로운 지역으로 옮겼기 때문일까?

당신은 우리가 “그 도시는 음란의 영의 지배를 받기 때문에 성매매가 많이 일어나고 있다”라고 말하는 것이 얼마나 어리석은지를 알만한가? 진실은 사람들이 그리스도를 섬기지 않는 곳마다 어둠의 나라가 존재한다는 것이다. 많은 악령들은 어둠의 영역에 있는 사람들이 죄를 짓고 계속하여 하나님께 반역하도록 유혹한다. 그 악령들은 죄의 모든 영역에서 사람들을 유혹하며 어떤 곳에서 사람들은 다른 죄보다 한 죄에 더 많이 굴복하게 된다. 그들의 유일한 희망은 우리가 선포하도록 부르심을 받은 복음이다.

특정 종류의 악령들이 특정 죄를 짓게 하고 특정 지역을 통치한다 하더라도, 그것이 우리에게는 아무런 도움도 되지 않는다. 왜냐하면, 우리가 그것을 쫓아내기 위해 할 수 있는 것은 아무것도 없기 때문이다. 우리의 책임은 미혹당한 사람들을 위해 (성경적인 방식으로)기도하고 그들에게 복음을 전하는 일이다.

특정 도시를 지배하는 가장 큰 죄를 알아내는 것의 유일한 좋은 점은 우리가 그곳에 사는 구원받지 못한 사람들에게 복음을 전할 때 그들로 하여금 하나님 앞에서 죄책감을 느끼게 하는 죄의 이름을 구체적으로 말할 수 있음으로 하여 그들의 마음을 찌르는 메시지를 전파할 수 있다는 것이다. 하지만 우리가 그것을 결정하기 위해 도시의 역사까지 연구할 필요는 없다. 우리는 단지 그곳을 잠깐 방문하여 보고 듣는 것을 통하여 그곳에 가장 창궐한 죄가 무엇인지를 곧 알아낼 수 있다.

마지막으로, 신약 성경에서 영적 전쟁 또는 복음화의 준비수단으로 “영적 지도”를 그린 사람은 아무도 없었다. 서신서에서 그렇게 해야 한다고 가르친 적도 없다. 신약 성경에서, 사도들은 그들이 어느 곳에서 복음을 전파해야 할지에 관해 성령님의 인도하심을 따랐으며 충성을 다하여 복음을 선포하고 사람들의 회개를 촉구하였으며 주님께서 잇따라 행하신 표적을 통하여 복음을 증거하였는데 그들의 방법은 매우 효과적이었다.

신화 9: “어떤 그리스도인들은 세대의 저주 또는 사탄의 저주에서 풀려나야 한다“(Myth 9: “Some Christians need to be set free from generational or satanic curses.”)

“세대의 저주”의 개념은 본질적으로 같은 것을 말하고 있는 구약 성경의 네 개의 구절에서 파생되었다. 그들은 출애굽기 20:5; 34:7; 민수기 14:8과 신명기 5:9이다. 먼저 민수기 14:8을 살펴보자.

여호와는 노하기를 더디하시고 인자가 많아 죄악과 허물을 사하시나 형벌 받을 자는 결단코 사하지 아니하시고 아버지의 죄악을 자식에게 갚아 삼사대까지 이르게 하리라 하셨나이다(강조 추가).

우리는 이 성경 말씀을 어떻게 해석해야 할까? 그것은 한 사람이 그의 부모, 조부모, 증조 부모, 또는 증증 조부모의 죄로 말미암아 하나님의 저주 또는 형벌을 받아야 한다는 것을 의미할까? 우리는 하나님께서 한 사람이 예수님을 믿을 때 그가 지은 죄를 용서해주시지만, 그의 증조 부모가 지은 죄에 대한 형벌은 내리신다고 믿을 것인가?

당연히 아니다. 그렇지 않으면, 하나님은 심하게 불공평하고 위선적이다는 비난을 정당하게 받게 되기 때문이다. 그분 자신은 한 사람이 부모의 죄 때문에 형벌을 받는 것은 도덕적으로 잘못된 것이라고 주장하셨다.

그런데 너희는[이스라엘] 이르기를 아들이 어찌 아버지의 죄를 담당하지 아니하겠느냐 하는도다 [하나님의 대답:]아들이 정의와 공의를 행하며 내 모든 율례를 지켜 행하였으면 그는 반드시 살려니와 범죄하는 그 영혼은 죽을지라 아들은 아버지의 죄악을 담당하지 아니할 것이요 아버지는 아들의 죄악을 담당하지 아니하리니 의인의 공의도 자기에게로 돌아가고 악인의 악도 자기에게로 돌아가리라(겔 18:19-20, 강조 추가).

또한, 모세의 율법에 따라, 하나님은 아버지 또는 아들이 대방의 죄를 담당하지 말아야 한다고 명령하셨다.

아버지는 그 자식들로 말미암아 죽임을 당하지 않을 것이요 자식들은 그 아버지로 말미암아 죽임을 당하지 않을 것이니 각 사람은 자기 죄로 말미암아 죽임을 당할 것이니라(신 24:16).

사랑과 정의의 하나님이 조상의 죄 때문에 한 사람을 저주하시거나 처벌하실 가능성은 없다.[7] 그럼 “형벌 받을 자는 결단코 사하지 아니하시고 아버지의 죄악을 자식에게 갚아 삼사대까지 이르게 하리라”라는 하나님의 말씀은 무슨 뜻일까?

그것은 오직 하나님께서 사람들이 그들의 자손에게 죄인의 본을 보인 것에 대한 책임을 물으시며, 그들은 그들의 자손이 그들의 영향 때문에 지은 죄에 대해 부분적으로 책임을 져야 한다는 것을 의미할 수 있다. 하나님은 그들의 악한 영향 때문에 증증 자손이 지은 죄에 대해 그들에게 부분적으로 책임을 물으신다! 거룩하신 하나님은 이러하시며 아무도 그분이 불공정하다고 말할 수 없다.

이 말씀에서 하나님은 “아버지의 죄악을 자식에게 갚으시겠다”고 하셨음을 주목하라. 하나님께서 벌하시는 것은 아버지의 죄악이다.

따라서, “세대의 저주”에 대한 주장은 미신이며, 하나님을 불의하게 보이게 하는 나쁜 생각이다.

사탄의 저주?(Satanic Curses?)

하지만 “사탄의 저주”는 어떠한가?

첫째, 전체 성경은 사탄이 사람을 저주할 수 있다는 능력을 암시한 적이 없으며 그렇게 했다는 예도 없다. 확실히 우리는 성경에서 사탄이 사람을 괴롭힌 예를 찾을 수 있지만, 가족을 저주하여 그들과 그들의 후손들에게 지속적인 불운을 가져다주었다는 사례는 찾을 수 없었다.

모든 그리스도인은 자신의 삶 속에서 사탄과 악령의 괴롭힘을 (제한적으로) 받는다. 그러나 그렇다고 하여 그것은 우리가 우리의 부모로부터 우리에게 전해진 “사탄의 저주”를 누군가에 의해 끊을 필요가 있다는 것은 의미하지 않는다. 우리가 해야 할 일은 성경의 말씀대로 하나님의 말씀 위에 굳게 서서 믿음으로 마귀를 대적하는 것이다(벧전 5:8-9을 보라).

성경에서 하나님은 축복하고 저주하는 힘을 가지신 분이다(창 3:17; 4:11; 5:29; 8:21; 12:3; 민 23:8; 신 11:26; 28:20; 29:27; 30:7; 대하 34:24; 시 37:22; 잠 3:33; 22:14; 애 3:65; 말 2:2; 4:6을 보라). 다른 사람들은 자신의 입으로 우리를 저주 할 수 있지만, 그 저주는 우리를 해칠 힘이 없다.

까닭 없는 저주는 참새가 떠도는 것과 제비가 날아가는 것 같이 이루어지지 아니하느니라(잠 26:2).

발람은 이스라엘 백성을 저주하도록 발락에게 고용되었지만, 그는 정확한 말을 했다. “하나님이 저주하지 않으신 자를 내가 어찌 저주하며 여호와께서 꾸짖지 않으신 자를 내가 어찌 꾸짖으랴”(민 23:8).

어떤 그리스도인들은 “내가 진실로 너희에게 이르노니 누구든지 이 산더러 ‘들리어 바다에 던져지라’ 하며 그 말하는 것이 이루어질 줄 믿고 마음에 의심하지 아니하면 그대로 되리라”는 마가복음 11:23의 예수님의 말씀 때문에 다른 사람의 저주를 받을까 봐 두려워하고 있다.

그러나 단지 말하는 것은 아무런 힘도 없으며 마음에서부터 믿는 말을 하는 것이 힘이 있음을 주목하라. 믿음은 바라는 것들의 실상이기 때문에(히 11:1), 한 사람이 다른 사람에 대한 그의 저주가 실제로 그 사람에게 해를 입힐 수 있다는 믿음을 가질 수 없다. 그리고 믿음은 하나님의 말씀을 듣는데서 난다(롬 10:17). 한 사람이 다른 사람에 대한 그의 저주가 그 사람에게 불행을 가져오기를 희망할 수는 있지만, 그것을 믿을 수는 없다. 왜냐하면, 하나님은 사람을 저주하는 것에 대해 믿을 수 있는 약속을 주시지 않았기 때문이다.

유일하게 예외적인 것은 하나님께서 한 사람에게 “믿음의 은사”와 “예언의 은사”(아홉 가지 성령의 은사 중 두 가지)를 주셨고, 그 은사들이 축복 또는 저주의 방식으로 말해질 때이다. 우리는 하나님께서 일부 구약 인물의 삶 속에서 가끔 이렇게 하셨음을 볼 수 있다(창 27:27-29, 38-41; 49:1-27; 수 6:26, 왕상 16:34; 삿 9:7-20, 57; 왕하 2:23-24을 보라). 심지어 그런 경우에서도, 축복 또는 저주가 사람이 아닌 하나님께로부터 난 것이며 따라서 한 사람이 다른 사람을 “저주”할 수 있다는 것은 미신일 뿐이다. 이 때문에 예수님은 우리가 “사람들이 우리에게 퍼부은 저주를 깨라”고 가르치신 것이 아니라 “우리를 저주하는 사람들을 축복하라”고 가르치셨다. 우리는 어떤 사람의 저주도 두려워할 필요가 없다. 누군가의 저주를 두려워한다는 것은 하나님에 대한 믿음의 부족을 나타내는 것이다. 유감스럽게도, 나는 종종 하나님의 능력보다 사탄의 능력을 더 신뢰하는 목사들을 볼 수 있다. 비록 내가 매달 다른 나라로 다니면서 사탄의 나라를 파괴하는 많은 일들을 하고 있지만, 나는 사탄을 조금도 두려워하지 않으며 나에게 저주가 내려질까 봐 두려워하지 않는다. 내가 두려워할 이유가 없다.

주술의 저주?(Occult Curses?)

우리가 과거에 주술에 개입했다고 해서 우리에게 사탄의 저주가 내려질까?

우리는 우리가 거듭났으며 사탄의 권세와 어둠의 나라에서 벗어났다는 것을 잊지 말아야 한다(행 26:18; 골 1:13을 보라). 우리가 사탄에게 굴복하지 않는 한, 사탄은 더 이상 우리를 지배할 수 없다. 비록 성경은 에베소 그리스도인들이 회심하기 전에 마술을 행하는데 깊이 관여되었다고는 기록 했지만(행 19:18-19을 보라), 그들이 거듭난 후, 바울이 그들이 받은 “사탄 의 저주”를 풀었다거나 사탄의 권세를 결박하였다는 기록은 없다. 그 이유는 그들이 예수님을 믿은 순간부터 자동적으로 사탄의 통치에서 벗어났기 때문이다.

또한, 바울이 에베소 그리스도인들에게 쓴 서신에는, 사람들을 세대 또는 사탄의 저주에서 풀어주는 것에 관한 가르침은 아무것도 없었다. 그는 단지 그들이 “마귀에게 틈을 주지 말고”(엡 4:27), “하나님의 전신 갑주를 입고 마귀의 간계를 능히 대적할 수 있기를”(엡 6:11) 부탁하였다. 그것은 모든 그리스도인의 책임이다.

하지만 왜 어떤 경우에 누군가에 의해 “세대의 저주” 또는 “사탄의 저주”에서 벗어난 그리스도인들은 분명한 도움을 경험하게 될까? 도움이 필요했던 사람은 “저주”가 일단 풀리면 마귀가 도망갈 것이라는 믿음을 가졌을 가능성이 있다. 마귀를 쫓아낼 수 있는 것은 믿음이며 모든 그리스도인은 그들이 마귀를 대적할 때 마귀가 도망한다는 것을 믿어야 한다. 그러나 사탄을 쫓아내기 위해 “마귀 전문가”를 청할 필요가 없다.

마지막으로, 성경은 “그리스도께서 우리를 위하여 저주를 받은바 되사 율법의 저주에서 우리를 속량하셨다”(갈 3:13, 강조 추가)고 우리에게 알려준다. 우리는 모두 죄를 범했기 때문에 전에는 하나님의 저주 아래에 있었지만, 예수님께서 우리의 형벌을 담당하심으로써 우리는 저주에서 풀려났다. 하나님을 찬양하라! 더 이상 저주하지 말라. 우리는 지금 “그리스도 안에서 하늘에 속한 모든 신령한 복을 받는”(엡 1:3) 축복을 받았으므로 기뻐할 수 있다.

성경적인 영적 전쟁(Scriptural Spiritual Warfare)

지금까지 우리는 많은 영적 전쟁에 관한 현대 신화를 제시했다. 하지만 성경적인 영적 전쟁은 과연 존재할까? 그렇다, 그리고 지금 우리는 그것에 대해 살펴볼 것이다.

아마도 우리가 영적 전쟁에 대해 알아야 할 첫 번째 것은 그것이 우리 그리스도인들의 삶의 초점이 되어서는 안 된다는 것이다. 우리는 우리가 점점 그리스도를 닮아감에 따라 그리스도께 초점을 맞춰야 하며 그분을 따르고 그분께 순종하여야 한다. 신약 성경은 영적 전쟁에 대해 아주 작은 비율로 언급하였는데 그것은 영적 전쟁이 그리스도인의 삶에 있어서 중요치 않음을 나타낸다.

우리가 영적 전쟁에 대해 알아야 할 두 번째 것은 성경은 우리가 알아야 할 것에 대해서는 알려준다는 것이다. 우리는 “사탄에 대해 깊이 알기 위해” 특별한 통찰력(또는 특별한 분별력을 가졌다고 주장하는 설교자)이 필요하지 않다. 성경적인 영적 전쟁은 단순하다. 사탄의 계획은 성경에 분명하게 드러났다. 우리의 책임도 똑바르게 설명되어 있다. 당신이 하나님의 말씀을 알고 믿기만 하면, 영적 싸움에서 이기는 것은 보장된다.

태초로 돌아가 보자(Back to the Beginning)

우리가 처음으로 마귀에게 소개되었던 창세기로 돌아가 보자. 창세기 처음 몇 장에서, 사탄은 뱀의 모습으로 등장한다. 이 뱀이 마귀라는 것에 의심이 든다면 요한계시록 20:2은 그것을 제거해 줄 것이다. “용을 잡으니 곧 옛 뱀이요 마귀요 사탄이라”(강조 추가).

창세기 3:1은 “뱀은 여호와 하나님이 지으신 들짐승 중에 가장 간교하다”고 우리에게 알려준다. 당신은 하나님이 지으신 들짐승들이 생존을 위해 경쟁하고 먹이에 접근하는 모습을 보면 사탄이 얼마나 교활한지가 느껴질 것이다. 반면에, 사탄은 하나님처럼 전지하지 않음으로 우리는 사탄을 대적함에 있어서 우리가 지적인 열세에 처해있다고 가정하지 말아야 한다. 예수님은 우리가 “뱀같이 지혜롭기를”(마 10:16, 강조 추가) 바라셨다. 바울은 사탄의 계책을 알지 못하는 바가 아니라고 주장했으며(고후 2:11을 보라), 우리는 “그리스도의 마음”을 가졌다고 했다(고전 2:16).

사탄이 처음으로 기록된 공격을 시작한 것은 하와에게 하나님이 무슨 말씀을 하셨는지를 묻는 것으로부터 시작된다. 그녀의 대답은 사탄이 그녀로 하여금 하나님께 불순종하게끔 속일 수 있는 기회가 있었음을 드러내게 된다. 사탄은 하나님의 말씀을 믿고 순종하는 사람들을 속일 방법이 없다. 이 때문에 그의 전체 전략은 사람들의 마음에 하나님의 말씀을 부인하는 생각이 오락가락하게 만드는 것이다.

사탄은 그녀에게 “하나님이 참으로 너희에게 동산 모든 나무의 열매를 먹지 말라 하시더냐”(창 3:1)라고 물었다. 이것은 그저 사탄이 무심결에 던진 질문인 듯 해 보이나 사탄은 자신의 목표를 정확히 알고 있었다.

하와는 “동산 나무의 열매를 우리가 먹을 수 있으나 동산 중앙에 있는 나무의 열매는 하나님의 말씀에 너희는 먹지도 말고 만지지도 말라 너희가 죽을까 하노라 하셨느니라”(창 3:2-3)라고 대답했다.

하와는 거의 맞게 대답했다. 그러나 사실, 하나님은 그들이 선악을 알게 하는 나무를 만지지 못하게 하신 적이 없으시며 단지 그들이 그것을 먹는 것을 금지하셨을 뿐이다.

하와는 확실히 “너희가 결코 죽지 아니하리라”(창 3:4)라는 사탄의 대답이 거짓말임을 인식하기에 충분한 진리를 알고 있었다. 물론, 그것은 하나님의 말씀에 대한 뻔뻔스러운 부인이며, 하와는 그것을 완전히 믿지는 않았을 것이다. 그래서 사탄은 그가 종종 그렇게 하듯이 그의 거짓말에 진실로 사탕 칠하여 삼키기 쉽게 만들었다. 그는 계속하여 “너희가 그것을 먹는 날에는 너희 눈이 밝아져 하나님과 같이 되어 선악을 알 줄 하나님이 아심이니라”(창 3:5)라고 말했다.

사탄은 거짓말을 한 뒤, 실제로 세 가지 진실을 말했다. 우리는 아담과 하와가 금단의 열매를 먹은 후에 사탄의 말대로 그들의 눈이 밝아졌다는 것을(창 3:7을 보라) 알고 있다. 또한, 하나님도 나중에 그 사람이 하나님같이 되어 선악을 알게 되었다고 말씀하셨다(창 3:22을 보라). 사탄은 종종 사람들을 속이기 위해 거짓말에 진실을 섞는다는 것을 조심하라.

또한, 사탄이 하나님의 성품을 비방했음을 주목하라. 하나님은 아담과 하와가 자신의 안녕과 행복을 위해서 금단의 열매를 먹지 않기를 바라셨는데 사탄은 하나님이 그들에게 무슨 좋은 것을 주시지 않은 것처럼 말했다. 사탄의 대부분 거짓말은 하나님의 성품, 뜻 및 동기를 헐뜯는다.

유감스럽게도, 이 땅 최초의 부부는 진리를 거부하고 거짓말을 믿음으로써 그에 따른 고통을 받아야 했다. 그러나 그들의 이야기 속에 있는 현대적인 영적 전쟁의 모든 요소를 주목하라. 사탄의 유일한 무기는 진실 뒤에 매복한 거짓말이다. 인간은 하나님의 말씀을 믿을지 아니면 사탄의 말을 믿을지 선택해야 한다. 진리를 믿는 것은 그들의 “믿음의 방패”가 될 수 있었지만, 그들은 이 “믿음의 방패”를 들지 않았다.

예수님의 영적 전쟁(Jesus’ Spiritual Warfare)

우리가 예수님이 광야에서 사탄의 시험을 받는 것을 읽어보면, 사탄은 수천 년 동안 자신의 방법을 바꾸지 않았다는 것을 알 수 있다. 그가 공격하는 방법은 하나님의 말씀을 의심하게 하는 것이다. 왜냐하면, 그는 자신의 적을 물리칠 수 있는 유일한 방법은 그분으로 하여금 진리를 믿거나 순종하지 못하게 하는 것임을 알고 있었기 때문이다. 하나님의 말씀은 다시 전투의 중심에 놓였다. 사탄은 자신의 거짓말을 발사하였고 예수님은 진리로 그것이 빗나가게 하셨다. 예수님은 하나님이 말씀하신 것을 믿고 순종하셨다. 그것이야말로 성경적인 영적 전쟁이다.

예수님도 하와, 아담 그리고 우리 모두와 같은 상황에 직면하게 되셨다. 그분은 하나님의 말씀을 들으실지 아니면 사탄의 말을 들으실지를 결정해야만 하셨다. 예수님은 “성령의 검”인 하나님의 말씀으로 영적 전쟁을 하셨다. 사탄과의 영적 전쟁에서 무엇을 배울 수 있을지 살펴보자.

예수님이 받으신 두 번째 시험에 관해, 마태는 이렇게 썼다.

이에 마귀가 예수를 거룩한 성으로 데려다가 성전 꼭대기에 세우고 이르되 네가 만일 하나님의 아들이어든 뛰어내리라 기로되었으되 그가 너를 위하여 그의 사자들을 명하시리니 그들이 손으로 너를 받들어 발이 돌에 부딪치지 않게 하리로다 하였느니라 예수께서 이르시되 또 기록되었으되 주 너의 하나님을 시험하지 말라 하였느니라 하시니(마 4:5-7).

이곳의 핵심 문제도 하나님의 말씀이다. 사탄은 심지어 시편 91편을 인용하였다. 그러나 그는 그 말씀을 하나님께서 뜻하시지 않은 것을 의미하도록 왜곡하였다.

예수님은 하나님의 보호하심을 약속한 시편 91편에 대한 균형 잡힌 이해를 가져오는 말씀을 인용하여 대답하셨다. 하나님은 우리를 보호하실 것이지만, 우리가 어리석게 “그분을 시험할 때”는 아니다. 내 성경의 여백에 있는 각주도 이렇게 주장하고 있다.

그러므로 우리가 성경 말씀을 전체 성경의 문맥을 떠나서 해석하지 않는 것은 매우 중요하다. 모든 성경 말씀은 성경의 나머지 부분의 말씀과 균형을 이루어야 한다.

성경을 왜곡하는 것은 영적 전쟁 에서 사탄이 사용하는 가장 일반적인 전술 중 하나이며, 안타깝게도, 그는 현대의 영적 전쟁 운동을 하는 많은 그리스도인들에 대하여 그 전술을 사용하는데 매우 성공적이었다. 이러한 왜곡의 전형적인 예는 “요새를 무너뜨리라”는 성경 구절을 왜곡하여 공중의 악령을 무너뜨리라는 주장을 펼치는 것이다. 앞에서 지적한 바와 같이, 그 구절은 문맥적으로 읽어보면, 공중의 악령을 무너뜨리는 것에 전혀 적용되지 않는다. 그러나 마귀는 우리가 그렇다고 생각하기를 바랄 것이다. 그래야만 우리가 하늘의 정사와 권세를 향해 소리치는 데에 시간을 낭비 할 수 있기 때문이다.

예수님이 받으신 세 번째 시험에 대해 마태복음은 이렇게 쓰고 있다.

마귀가 또 그를 데리고 지극히 높은 산으로 가서 천하 만국과 그 영광을 보여 이르되 만일 내게 엎드려 경배하면 이 모든 것을 네게 주리라 이에 예수께서 말씀하시되 주 너의 하나님께 경배하고 다만 그를 섬기라 하였느니라(마 4:8-10).

이것은 권세에 대한 시험이었다. 만일 예수님이 사탄을 숭배했고, 사탄이 그분께 자신의 약속을 지켰다면, 예수님은 어둠의 나라에서 부사령관의 지위를 얻었을 것이다. 그분은 모든 구원받지 못한 사람들과 모든 악령들을 통치하시고 사탄이 전에 갖고 있었던 것과 같은 세계적 권위를 가지시게 될 것이다. 우리는 단지 악몽에서나 예수님이 시험에 굴복하시면 무슨 일이 일어날지를 추측할 수 있을 뿐이다.

예수님은 하나님의 기록 된 말씀으로 사탄의 제안을 물리치셨음을 다시 한 번 주목하라. 예수님은 “기록되었으되”라는 말씀으로 세 가지 시험을 극복하셨다. 우리도 사탄에게 미혹되고 그의 함정에 빠지지 않기 위해서는 하나님의 말씀을 알고 믿어야 한다. 이것이 영적 전쟁에 관한 모든 것이다.

전쟁터(The Battle Ground)

대부분의 경우, 사탄과 그의 귀신들이 가지고 있는 유일한 힘은 사람들의 마음속에 생각을 심는 것이다(비록 하나님에 의해 제한받지만; 고전 10:13을 보라). 이점을 염두에 두고 아래의 말씀들을 살펴보자.

베드로가 이르되 아나니아야 어찌하여 사탄이 네 마음에 가득하여 네가 성령을 속이고 땅 값 얼마를 감추었느냐(행 5:3, 강조 추가).

마귀가 벌써 시몬의 아들 가룟 유다의 마음에 예수를 팔려는 생각을 넣었더라(요 13:2, 강조 추가).

그러나 성령이 밝히 말씀하시기를 후일에 어떤 사람들이 믿음에서 떠나 미혹하는 영과 귀신의 가르침을 따르리라 하셨으니(딤전 4:1, 강조 추가).

뱀이 그 간계로 너희를 미혹한 것 같이 너희 마음이 그리스도를 향하는 진실함과 깨끗함에서 떠나 부패할까 두려워하노라(고후 11:3, 강조 추가).

서로 분방하지 말라 다만 기도할 틈을 얻기 위하여 협의상 얼마 동안은 하되 다시 합하라 이는 너희가 절제 못함으로 말미암아 사탄이 너희를 시험하지 못하게 하려 함이라(고전 7:5, 강조 추가).

이러므로 나도 참다 못하여 너희 믿음을 알기 위하여 그를 보내었노니 이는 혹 시험하는 자가 너희를 시험하여 우리 수고를 헛되게 할까 함이니(살전 3:5, 강조 추가).

그 중에 이 세상의 신이 믿지 아니하는 자들의 마음을 혼미하게 하여 그리스도의 영광의 복음의 광채가 비치지 못하게 함이니 그리스도는 하나님의 형상이니라(고후 4:4, 강조 추가).

큰 용이 내쫓기니 옛 뱀 곧 마귀라고도 하고 사탄이라고도 하며 온 천하를 꾀는 자라 그가 땅으로 내쫓기니 그의 사자들도 그와 함께 내쫓기니라(계 12:9, 강조 추가).

너희는 너희 아비 마귀에게서 났으니 너희 아비의 욕심대로 너희도 행하고자 하느니라 그는 처음부터 살인한 자요 진리가 그 속에 없으므로 진리에 서지 못하고 거짓을 말할 때마다 제 것으로 말하나니 이는 그가 거짓말쟁이요 거짓의 아비가 되었음이라(요 8:44, 강조 추가).

이 말씀들과 성경의 다른 말씀들은 영적 전쟁의 주요한 전쟁터가 우리의 마음과 생각이라는 것을 분명하게 보여준다. 사탄은 악한 제안, 잘못된 생각, 잘못된 철학, 유혹, 각종 거짓말 등의 생각으로 우리를 공격한다. 우리가 방어할 수 있는 방법은 하나님의 말씀을 알고 믿고 그 말씀에 따라 행동하는 것이다.

당신은 당신이 생각하는 모든 생각이 반드시 자기 안에서 나온 것은 아니라는 사실을 이해하는 것이 매우 중요하다. 사탄은 자기를 도와 사람들의 마음에 자기의 생각을 심어주는 많은 대변인을 가지고 있다. 그는 신문, 책, 텔레비전, 잡지, 라디오, 친구와 이웃, 심지어는 설교자를 통해 우리에게 영향을 미친다. 심지어 사도 베드로도 어느 한 번 무의식적으로 사탄의 대변인이 되어 예수님께 그분이 죽는 것은 하나님의 뜻이 아니라고 말한 적이 있다(마 16:23을 보라).

그러나 사탄과 악령은 인간이란 중개인을 통하지 않고도 인간의 마음에 직접 역사할 수 있으며, 모든 그리스도인들은 자신이 직접적인 공격을 받고 있음을 종종 발견할 수 있다. 그때부터 영적 전쟁은 시작된다.

나는 한 그리스도인 여성이 어느 한 번 나에게 찾아와 자신의 문제를 고백한 것을 기억한다. 그녀는 자신이 기도 할 때마다 모독적인 생각과 욕설이 마음에 떠오른다고 했다. 그녀는 교회에서 가장 예쁘고, 친절하고, 소중하며, 헌신적인 여성이었다. 그러나 그녀는 이런 끔찍한 생각의 문제를 안고 있었다.

나는 그런 생각들이 그녀 안에서 생긴 것이 아니며 그는 지금 그의 기도 생활을 망치려는 사탄의 공격을 받고 있는 것이라고 그녀에게 설명했다. 그녀는 그런 생각들이 다시 떠오를까 봐 날마다 기도하는 것을 멈췄다고 말했다. 사탄이 성공한 것이다.

그래서 나는 그녀에게 다시 기도를 시작하고, 불경의 생각이 그녀의 마음에 떠오르면, 하나님의 말씀의 진리로 대적하라고 말했다. 만일 “예수님은 단지…”라는 생각이 그녀에게 들면, 그녀는 “아니, 예수님은 하나님의 아들이다”라고 말해야 하며, 만일 그녀에게 욕설이 떠오르면, 그녀는 예수님을 찬양하는 생각으로 그 생각을 대체해야 할 것이다.

나는 또한 그녀가 잘못된 생각을 할까 봐 두려워할수록 그런 생각들을 불러온다고 알려줬다. 왜냐하면 두려움은 믿음의 반대인 마귀에 대한 믿음이기 때문이다. 뭔가에 대해 생각하지 않으려고 노력함으로써, 우리는 그것에 대해 생각하지 않기 위해 그것을 생각할수밖에 없다.

예를 들어, 내가 당신에게 “당신의 오른손에 대해 생각하지 마십시오”라고 말한다면, 당신은 즉시 나의 말을 따르기 위해 당신의 오른손에 대해 생각하게 될 것이다. 당신이 생각하지 않으려고 애쓸수록, 더 생각하게 될 것이다. 당신의 오른 손에 대해 생각하지 않는 유일한 방법은 의식적으로 다른 뭔가를 생각하는 것이다. 예를 들면, 당신의 신발과 같은 것이다. 당신이 일단 신발에 대해 생각하면, 손에 대해서는 생각하지 않게 된다.

나는 성경이 우리에게 가르친 것처럼 그녀가 “두려워하지 말고”, 하나님의 말씀에 위배되는 생각을 인식할 때마다, 하나님의 말씀에 부합되는 생각으로 그것을 대체하라고 그녀를 격려했다.

나는 그녀가 나의 충고를 따른 것에 대해 기쁘다. 비록 그녀는 기도 하면서 여러 번의 공격을 받았었지만, 그 문제에 대한 완전한 승리를 거두었다. 그녀는 성경적인 영적 전쟁의 승리를 거두었다.

내가 많은 교회를 조사해본 결과, 흥미롭게도 그녀의 문제가 매우 보편적이라는 사실을 발견했다. 내가 조사했던 그리스도인 중 절반 이상은 기도할 때, 불경스러운 생각을 해본적이 있었던 것으로 나타났다. 사탄은 너무 기발하지 않다.

“너희는 무엇을 듣는가 스스로 삼가라”(“Take Care What You Listen To”)

우리는 우리의 마음을 공격하는 사탄과 악령을 중지할 수는 없지만, 우리는 그들의 생각이 우리의 생각이 되지 않게 할 수는 있다. 즉, 우리는 마귀의 생각과 제안에 빠져 그런 생각속에 머물 필요는 없다. “새가 내 머리위를 지나가게 할 수는 없더라도 내 머리에 둥지를 틀지않게는 할 수 있다”는 속담처럼 말이다.

또한 , 우리는 우리의 마음이 사악한 영향에 빠지지 않도록 우리가 통제할 수 있는 범위안에서 조심해야 한다. 우리가 한 시간 동안 텔레비전을 보거나, 신문을 읽을 때, 우리는 사탄의 생각일 수 있는 영향에 환영하고 있는 것이다. 씨 뿌리는 자의 비유를 말씀하신 후, 예수님은 바로 “너희는 무엇을 듣는가 스스로 삼가라”(막 4:24)라고 경고하셨다. 예수님은 사탄이 그의 “씨앗”을 우리의 마음과 생각에 심어 우리로 하여금 거짓말을 듣게 하는 것의 파괴적인 영향을 알고 계셨다. 그 씨앗들은 결국 가시떨기로 자라나 우리의 삶속에 하나님의 말씀이 결실하지 못하게 막을 것이다(막 4:7, 18-19).

베드로가 말한 영적 전쟁(Peter on Spiritual Warfare)

사도 베드로는 진정한 성경적인 영적 전쟁을 이해했다. 그의 서신에서 그는 종래로 그리스도인들에게 도시의 정사와 권세를 무너뜨리라고 가르친 적이 없다. 그러나 그는 그들에게 그들의 개인 생활에 대한 사탄의 공격을 저항할 것을 가르쳤으며, 어떻게 저항해야할지에 대해 정확하게 알려주었다.

근신하라 깨어라 너희 대적 마귀가 우는 사자 같이 두루 다니며 삼킬 자를 찾나니 너희는 믿음을 굳건하게 하여 그를 대적하라 이는 세상에 있는 너희 형제들도 동일한 고난을 당하는 줄을 앎이라(벧전 5:8-9).

첫째로, 베드로는 우리가 공격이 아닌, 방어하는 위치에 있다는 것을 나타냈음을 주목하라. 두루 다니는 것은 사탄이지 우리가 아니다. 사탄이 우리를 찾고 있지 우리가 사탄을 찾는 것이 아니다. 우리의 임무는 공격이 아닌 방어이다.

둘째로, 사탄이 사자 같이 삼킬 자를 찾고 있음을 주목하라. 그가 어떻게 그리스도인을 삼킬 수 있겠는가? 베드로는 사탄이 문자 그대로 사자처럼 그리스도인들의 살을 먹을 수 있음을 의미하였을까? 분명히 아니다. 사탄이 그리스도인들을 삼킬 수 있는 유일한 방식은 그들이 거짓말을 믿게끔 속임으로써 그들의 믿음을 파괴하는 것이다.

셋째로, 베드로는 우리에게 믿음을 통해 마귀를 대적하라고 말했음을 주목하라. 우리의 싸움은 혈과 육에 관한 것이 아니며 우리가 공중에 주먹을 휘두른다 하여 사탄을 이길 수 없다. 그는 거짓말로 우리를 공격하고, 우리는 하나님의 말씀에 대한 굳건한 믿음으로 그 거짓말에 대항한다. 그것이야말로 성경적인 영적 전쟁이다.

베드로는 여러 가지 심각한 박해를 겪고 있는 그리스도인들에게 이 서신을 썼으며, 그들은 그리스도에 대한 신앙을 포기하도록 유혹 받고 있었다. 우리는 사탄의 의심과 거짓말의 공격을 받는 역경속에 종종 놓이게 된다. 그 때에 당신은 믿음위에 굳건히 서야 한다. 그것은 곧 바울이 우리는 “마귀의 간계를 능히 대적하기 위하여 하나님의 전신 갑주를 입어야 한다”(엡 6:11, 강조 추가)고 쓴 “악한 날”이다.

야고보가 말한 영적 전쟁(James on Spiritual Warfare)

사도 야고보도 그의 서신에서 영적 전쟁에 대해 언급하였다. 그는 그리스도인들에게 그들의 기도가 천사들의 전투의 결과를 결정할 수 있다고 말했는가? 아니다. 그는 그들에게 그들의 도시위에 있는 욕망의 영, 무관심의 영, 그리고 술 취함의 영을 무너뜨리라고 말했는가? 아니다. 그는 그들이 어떤 악령이 처음부터 그들의 도시에 있었는지를 알게 하기 위해 그 도시의 역사를 공부하게 하였는가? 아니다.

야고보는 영적 전쟁에 대해 성경적으로 알고 있었으며 다음과 같이 썼다.

그런즉 너희는 하나님께 복종할지어다 마귀를 대적하라 그리하면 너희를 피하리라(약 4:7, 강조 추가).

다시 한번, 그리스도인이 취해야 할 자세는 방어임을 주목하라. 우리는 공격이 아닌 방어를 하여야 한다. 우리가 마귀를 대적하면 우리를 피할 것이라고 야고보는 약속했다. 사탄은 자신의 제안에 따라 거짓말을 믿거나 유혹에 넘어가지 않는 사람에게 붙어있을 이유가 없다.

또한, 야고보는 우리더러 먼저 하나님께 복종하라고 가르쳤음을 주목하라. 우리는 하나님의 말씀에 순종함으로써 그분께 복종한다. 사탄에 대한 우리의 저항은 하나님의 말씀에 대한 우리의 순종에 달려있다.

요한이 말한 영적 전쟁(John on Spiritual Warfare)

사도 요한도 그의 첫 번째 서신에서 영적 전쟁에 대해 썼다. 그는 우리에게 높은 곳으로 올라가 악마의 요새를 무너뜨리라고 말했는가? 아니다. 그는 어떻게 하면 화를 자주 내는 그리스도인에게서 분노의 귀신을 쫓아내는지에 대해 말해주었는가? 아니다.

오히려, 요한은 베드로와 야고보처럼 오직 성경적인 영적 전쟁을 믿었으며 그의 가르침도 마찬가지였다.

사랑하는 자들아 영을 다 믿지 말고 오직 영들이 하나님께 속하였나 분별하라 많은 거짓 선지자가 세상에 나왔음이라 이로써 너희가 하나님의 영을 알지니 곧 예수 그리스도께서 육체로 오신 것을 시인하는 영마다 하나님께 속한 것이요 예수를 시인하지 아니하는 영마다 하나님께 속한 것이 아니니 이것이 곧 적그리스도의 영이니라 오리라 한 말을 너희가 들었거니와 지금 벌써 세상에 있느니라 자녀들아 너희는 하나님께 속하였고 또 그들을 이기었나니 이는 너희 안에 계신 이가 세상에 있는 자보다 크심이라 그들은 세상에 속한 고로 세상에 속한 말을 하매 세상이 그들의 말을 듣느니라 우리는 하나님께 속하였으니 하나님을 아는 자는 우리의 말을 듣고 하나님께 속하지 아니한 자는 우리의 말을 듣지 아니하나니 진리의 영과 미혹의 영을 이로써 아느니라(요일 4:1-6).

이 말씀 속에서 요한은 사탄의 거짓말과 하나님의 진리를 중심으로 토론한 것을 알 수 있다. 우리는 영들이 하나님께 속한 것인지를 분별해야 하며 그 분별은 진리에 근거해야 한다. 악령은 그리스도께서 육체로 오신 것을 시인하지 않는다. 그들은 거짓말쟁이이다.

요한은 또한 우리가 악령을 이기었다고 말했다. 즉, 빛의 나라의 시민으로서, 우리는 더 이상 그들의 통치 아래에 있지 않다. 더 크신 분인, 예수님이 우리 안에 살아 계신다. 자기 안에 그리스도가 살아계시는 사람들은 귀신을 두려워하지 말아야 한다.

요한은 또한 이 세상은 악령의 말을 듣는다고 말했는데 그것은 그 악령들이 말할 수 있음을 나타낸다. 우리는 그들이 음성으로 말하는 것이 아니라 사람의 마음에 거짓말을 심어놓는 것임을 알고 있다.

그리스도의 추종자로서, 우리는 악령의 거짓말을 듣지 말아야 한다. 그리고 요한은 하나님을 아는 자는 우리의 말을 듣는다고 했는데 그것은 우리 안에 진리가 있고 우리가 하나님의 말씀을 가지고 있기 때문이다.

다시 한 번, 사탄의 전략은 사람들이 자기의 거짓말을 믿도록 설득하는 것임을 주목하라. 우리가 진리를 알고 믿는자면, 사탄은 우리를 이길 수 없다. 그것이 성경적인 영적 전쟁에 관한 모든 것이다.

믿음이 관건이다(Faith is the Key)

하나님의 말씀을 아는 것만으로는 영적 전쟁에서 승리하기 어렵다. 관건은 하나님의 말씀을 진정으로 믿는 것이다. 마귀를 대적하고 귀신을 쫓아내는 것도 마찬가지이다. 예를 들어, 우리가 전에 살펴보았던, 예수님이 열두 제자에게 “더러운 귀신을 쫓아내는 권세”(마 10:1)를 주신 사례를 다시 살펴보자. 우리는 일곱 장 뒤에, 제자들이 귀신 들린 아이를 고치지 못했음을 찾을 수 있다.[8] 예수님은 그들의 실패를 아셨을 때 한탄하셨다.

믿음이 없고 패역한 세대여 내가 얼마나 너희와 함께 있으며 얼마나 너희에게 참으리요(마 17:17, 강조 추가).

예수님이 한탄하신 이유는 그들에게 믿음이 없었기 때문이다. 나중에, 제자들이 예수님께 왜 그들이 귀신을 쫓아낼 수 없었는지를 물었을 때, 예수님은 “너희 믿음이 작은 까닭이다”(마 17:20)라고 대답하셨다. 따라서, 우리는 그들의 귀신을 쫓아낼 수 있는 권세가 믿음을 떠나서는 의미없음을 알 수 있다.

우리가 귀신을 쫓아내고 마귀를 대적하는데 성공하는 것은 하나님의 말씀에 대한 우리의 믿음에 달려있다. 만일 우리가 하나님의 말씀으로 진정으로 믿는다면, 우리는 그 말씀처럼 말하고 행동할 것이다. 강아지가 그들에게서 달아나는 사람을 쫓아가는 것처럼, 마귀도 마찬가지이다. 그러나 당신이 믿음위에 굳게 서면, 마귀는 당신을 피할 것이다(약 4:7).

제자들이 그 아이게서 귀신을 쫓아내려고 애썼지만 실패한 것은 그들의 믿음이 부족한 까닭임은 모든 사람들이 보아낼 수 있었다. 만일 그 귀신이 예수님 앞에서 행했던 것처럼, 제자들 앞에서 그 아이를 거꾸러뜨리고 그에게 “심한 경련”을 일으켰다면(눅 9:42), 그리고 거품을 흘리게 했다면(막 9:20을 보라), 제자들의 믿음은 두려움으로 변했을 것이다. 그들은 아마도 그들이 목격한 것으로 말미암아 마비되었을 수도 있다.

그러나 믿음을 가진 사람은 눈에 보이는 것에 의해 흔들리지 않고, 하나님의 말씀만을 따라 행동한다. “우리는 믿음으로 행하고 보는 것으로 행하지 않는다“(고후 5:7, 강조 추가). 하나님은 거짓이 없으시기에(딛 1:2을 보라), 우리의 상황이 겉으로는 하나님의 말씀과 달라보일지라도, 우리는 믿음을 굳건히 해야 한다.

예수님은 단 몇 초 만에 그 아이에게서 귀신을 쫓아내셨음을 주목하라. 그분은 “귀신을 쫓는 작업”에 시간을 낭비하시지 않았다. 하나님이 주신 권세를 믿는 사람은 귀신을 쫓는데 몇 시간이 필요하지 않다.

또한, 예수님이 귀신에게 소리치셨다는 기록도 없다. 믿음이 있는 사람은 소리칠 필요도 없다. 예수님은 반복적으로 귀신에게 나오라고 명령하시지 않았다. 한 번의 명령은 충분했다. 두 번째 명령부터는 의심하고 있음을 나타냈을 것이다.

요약(In Summary)

제자 삼는 사역자는 자신의 모범과 말로써 성경적인 영적 전쟁을 가르친다. 따라서, 그의 제자들은 사탄의 계략에 대적하여 그리스도의 계명에 순종할 수 있다. 그는 그의 제자들이 현재 “유행하고 있는 교리”들을 따라 비성경적인 영적 전쟁을 진행하라고 인도하지 않는다. 왜냐하면, 그는 그렇게 행동하는 사람들은 초점이 잘못되고 실제로는 사탄에게 미혹당했으나 승리했다고 주장하는 사람들임을 알고 있기 때문이다.

 

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[1]이 개념은 나의 책 ‘하나님의 시험‘이란 책에서 더 철저하게 논의되었다. 이 책은 우리의 웹 사이트www.shepherdserve.org에서 영어로 읽을 수 있다.

[2]이 규칙의 예외는 사람이 귀신의 지배를 너무 강하게 받아 자유를 원하는 자신의 욕구를 표현할 수 없는 경우일 것이다. 이런 경우에, 귀신을 쫓아내기 위해서는 특별한 성령의 은사가 필요하며 그 성령의 은사는 성령님의 뜻대로 역사한다.

[3]로마서 1:18-32 에 기록한 불신자에 대한 바울의 설명도 이 같은 개념을 뒷받침한다.

[4]물론, 부동한 지역에 따라, 빛의 나라와 어둠의 나라에 있는 사람들의 비율도 다를 것이다.

[5] “한 번 구원받은 사람의 구원은 영원하다”는 주장을 하는 사람들은 분명히 동의하지 않을 것이다. 나는 그들이 “만일”이란 단어가 나오는 곳을 특별히 주의하면서 롬 11:22; 고전 15:1-2; 빌 3:18-19; 골 1:21-23과 히 3:12-14를 읽어볼 것을 권장하고 싶다.

[6]민수기 5:14-30에서 언급한 “의심의 마음(영)”과 잠언 16:18에서 언급한 “거만한 마음(영)”은 영이란 단어가 실제 마귀가 아닌 어떤 지배적인 태도를 전달하는데 사용된 좋은 예다. 민수기 14:24에서 우리는 갈렙의 “마음(영)이 달랐다”는 구절을 읽게 되는데 그것은 분명 갈렙의 좋은 태도를 가리키는 것이었다.

[7]이것은 자식이 부모의 죄 때문에 고통받지 않는다는 뜻이 아니다. 왜냐하면, 그들은 종종 고통받고 있기 때문이다. 그들이 고통받는 것은 하나님께서 부모의 죄 때문에 자식을 벌하신다는 것을 나타내는 것이 아니라 사람들이 완악하여 자신의 죄가 아이들에게 고통을 줄 수 있음을 알면서도 특정 죄를 짓고 있다는 것을 나타낸다. 성경을 보면, 하나님께서 자비하심으로 한 사람을 심판하시지 않았지만, 나중에 그처럼 악하거나 그보다 더 악한 자손을 심판하신다는 것이 분명하다. 마찬가지로, 그분은 자비하심으로 악한 세대에 대한 심판을 미루시지만, 그 뒤에 그 세대와 동등하거나 그 세대보다 더 심판을 받아 마땅한 세대에게 심판을 내리신다(렘 16:11-12을 보라). 그것은 한 사람의 조부모의 죄 때문에 그를 징벌한다는 것과는 전혀 다르다.

[8]우리는 모든 간질이 다 내주한 악령에 의해 발생한다는 가정을 함에 있어서 매우 신중해야 한다.

영적 전쟁의 주제는 최근 몇 년 동안 교회에서 점점 인기를 끌고 있다. 하지만 불행하게도, 많은 가르침의 내용은 성경에 모순된다. 그 결과, 전 세계 많은 목사들은 성경에서 종래로 언급한 적이 없는 영적 전쟁에 대해 가르치고 연습하고 있다. 물론 성경적인 영적 전쟁도 있다. 그리고 그것은 제자 삼는 사역자가 마땅히 연습하고 가르쳐야 할 것이다.

이 장과 다음 장에서 나는 사탄과 영적 전쟁에 대한 가장 흔한 오해 중 일부를 제기할 것이다. 이것은 내가 쓴 “사탄과 영적 전쟁에 대한 현대 신화“(Modern Myths About Satan and Spiritual Warfare)란 책에 대한 요약이다. 그 책의 영어본은 우리의 웹 사이트 www.shepherdserve.org에서 읽을 수 있다.

신화 1: “영원한 과거에, 하나님과 사탄 사이에는 큰 전투가 있었다. 오늘날에도, 그들 사이에는 이 우주적인 전투가 계속되고 있다.”( Myth #1: “In eternity past, God and Satan engaged in a great battle. Today, the cosmic struggle still rages between them.”)

이 신화는 성경에서 계시된, 하나님은 모든 능력 위에 뛰어나시다는 또는 전능하시다는 하나님에 대한 가장 잘 확립된 근본적인 진리에 모순된다.

예수님은 우리에게 하나님에게는 모든 것이 다 가능하시다고 알려주셨다(마 19:26을 보라). 예레미야는 그분에게 너무 어려운 것은 아무것도 없음을 재확인 하였다(렘 32:17을 보라). 어떤 사람 또는 힘도 하나님의 계획을 막을 수 없다(대하 20:6; 욥 41:10; 42:2을 보라). 예레미야를 통해 하나님은 “나와 같은 자 누구며 출두하라고 나에게 명령할 자가 누구며 내 앞에 설 목자가 누구냐?”(렘 50:44)라고 물으셨다. 아무도 그분 앞에 설 수 없으며 사탄도 예외가 아니다.

만일 위에서 언급한 성경 말씀처럼 하나님이 진정 전능하시다면, 하나님과 사탄 사이에 전투가 있었다고 또는 있다고 말하는 것은 그분이 전능하시지 않음을 의미하는 것과 같다. 만일 하나님이 사탄에게 한 번이라도 지셨거나, 사탄에게 조금 압도당하거나 사탄에게 잠깐이라도 아주 작은 정도의 대항을 해야만 하셨다면, 그분은 그분이 말씀하신 것처럼 전능하시지 않다.

사탄의 힘에 대한 그리스도의 해석(Christ’s Commentary on Satan’s Power)

예수님은 어느 한 번 사탄이 하늘에서 떨어진 것에 대한 말씀을 하셨는데 이것은 우리가 전능하신 하나님에 비해 사탄의 힘이 어느 정도 되는지를 이해하는 데 도움을 준다.

칠십 인이 기뻐하며 돌아와 이르되 주여 주의 이름이면 귀신들도 우리에게 항복하더이다 예수께서 이르시되 사탄이 하늘로부터 번개같이 떨어지는 것을 내가 보았노라(눅 10:17-18).

전능하신 하나님이 하늘에서 사탄의 추방을 명령하셨을 때, 사탄은 저항할 수 없었다. 예수님은 사탄이 떨어지는 속도를 강조하시기 위해 “번개같이”와 같은 은유를 사용하셨다. 사탄은 당밀같이 떨어진 것이 아니라 번개같이 떨어졌다. 1초 전만 하여도 하늘에 있던 사탄은 붐하고 땅에 떨어졌다!

만일 하나님이 이렇게 빠르고 쉽게 사탄을 쫓아내실 수 있다면, 그분이 위임하신 종들도 빠르고 쉽게 귀신을 쫓아낼 수 있다는 것은 그리 놀라운 일이 아니다. 그리스도의 첫 제자들처럼, 오늘날 너무 많은 그리스도인들은 마귀의 힘에 대해 크게 두려워하면서도 하나님의 능력이 그것보다 훨씬 더 크시다는 것을 모르고 있다. 하나님은 창조주이시나 사탄은 단지 피조물에 불과하다. 사탄은 하나님의 상대가 될 수 없다.

종래로 있은 적이 없는 전쟁(The War That Never Was)

우리에게 이상하게 들릴지도 모르겠지만, 우리는 하나님과 사탄 사이에는 종래로, 그리고 앞으로 영원히 전쟁이 없을 것이라는 것을 이해할 필요가 있다. 비록 그들은 서로 다른 계획이 있고 서로 대적하고 있지만, 한쪽이 다른 쪽보다 막대하게 강력할 때, 그들의 충돌은 전투로 간주할 수 없다. 지렁이가 코끼리와 싸울 수 있을까? 사탄은 지렁이처럼 자신보다 막대하게 강력한 자에게 대항하려 시도했다. 그의 반항은 신속하게 처리되었고, 그는 하늘에서 “번개같이” 땅에 떨어졌다. 전투 같은 것은 없었으며 다만 추방만 있었을 뿐이다.

만일 하나님이 전능하시다면, 사탄은 하나님께서 하시고자 하는 일들에 대해서 조금이라도 방해할 기회가 없다. 그리고 만일 하나님께서 사탄이 어떤 일을 하는 것을 허용하셨다면, 그것도 궁극적으로 하나님 자신의 뜻을 이루는데 사용될 것이다. 이 같은 진리는 우리가 이 주제에 대해 성경을 살펴볼수록 더 명백해진다.

흥미롭게도, 사탄에 대한 하나님의 최고 권위는 영원한 과거에서만 입증된 것이 아니라 또한 미래에서도 입증되었다. 우리는 요한계시록에서 한 천사가 사탄을 결박하여 천 년 동안 감금하리라는 것을 읽을 수 있다(계 20:1-3을 보라). 사탄이 처음 하늘에서 쫓겨난 것을 전투로 보지 않는 이상, 이 미래의 사건도 하나님과 사탄 사이의 전투로 간주할 수 없다. 또한, 사탄은 그의 감옥에서 탈출할 수 있는 능력이 없으며 오직 하나님의 뜻에 따라 풀려날 수 있다는 것을 주목하라 (계 20:7-9을 보라).

미래의 “하늘의 전쟁“은 어떠한가?(What About the Future “War in Heaven”?)

만일 하나님과 사탄이 종래로 전투한 적이 없고, 하지도 않으며, 앞으로도 하지 않는다는 것이 사실이라면, 왜 우리는 요한계시록에서 사탄이 관여된 하늘의 전쟁에 대해 읽게 되는가?(계 12:7-9을 보라). 이것은 좋은 질문이며 또한 쉽게 대답 될 수 있다.

이 전쟁은 미가엘과 그의 사자들과 사탄과 그의 사자들 사이에 있은 것임을 주목하라. 하나님 자신이 이 전투에 관여되었다는 언급은 없다. 만일 그분이 관여하셨다면, 이 전투는 전쟁으로 묘사될 수 없다. 왜냐하면, 그분은 전능하시므로, 이미 입증되다시피 어떤 반항이든지 순식간에 진압할 수 있기 때문이다.

미가엘을 포함한 사자들은 전능하지 않으며 그들과 사탄과 그의 사자들과의 전투는 실제로 한동안 지속되기 때문에 그것은 전쟁으로 묘사될 수 있다. 하지만 그들은 더 강력하므로 사탄과 그의 무리들을 정복하게 될 것이다.

왜 하나님은 이 전투에 직접 참여하시지 않고 그분의 천사들을 보내셨을까? 나는 알 수 없다. 물론 하나님은 전지하시므로 그분의 천사들이 이 전쟁에서 이길 수 있다는 것을 아신다. 아마도 그래서 그분은 직접 참여해야 할 필요가 없다고 생각하셨을 수 있다.

여호수아의 시대에 하나님이 쉽고 빠르게 악한 가나안을 섬멸하실 수 있었다는 것에는 의심의 여지가 없다. 하지만 그분은 이스라엘에게 그 작업을 주시기로 하셨다. 하나님은 그분이 몇 초 안에 쉽게 해결할 수 있었던 일을 그들이 몇 개월 동안 큰 노력을 들여 이루도록 요구하셨다. 아마도 이것은 이스라엘에게 믿음을 요구하기 때문에 하나님을 더 기쁘시게 할 수 있다. 아마도 그 이유 때문에 그분은 미래의 하늘의 전쟁에 직접 관여하시지 않았을 수 있다. 하지만 성경은 이 부분에 대해 우리에게 말씀해 주시지 않았다.

언젠가는 하늘에서 미가엘과 그의 사자들과 사탄과 그의 사자들 사이에 전쟁이 있을 것이라고 하여 그것이 우리로 하여금 하나님은 전능하시지 않다는 생각을 하게 할 수 없다. 꼭 마치 가나안에서의 이스라엘의 전투가 우리로 하여금 하나님이 전능하시지 않다는 생각이 들지 않게 한 것처럼 말이다.

사탄은 십자가에서 예수님께 패배당하지 않았는가? (Was Not Satan Defeated by Jesus on the Cross?)

마지막으로, 하나님과 사탄의 전투에 관한 첫 번째 신화에 관해서, 나는 보편적으로 사용되는 말로 결론을 내리고 싶다: 예수님은 십자가에서 사탄을 패배시키셨다. 실제로 성경은 종래로 예수님이 십자가에서 사탄을 패배시키셨다는 말씀을 한 적이 없다.

우리가 예수님이 사탄을 패배시키셨다고 말할 때, 우리는 마치도 예수님과 사탄이 전투한 것처럼 말하는데 그것은 하나님이 전능하시지 않고 사탄이 하나님의 완전한 권세 아래에 있지 않다는 것을 나타낸다. 예수님이 갈보리에서 그분의 생명을 내주셨을 때 사탄에게 무슨 일이 일어났는지에 대해 보다 성경적인 방법으로 묘사할 수 있다. 예를 들어, 성경은 예수님은 그분의 죽으심을 통해 “죽음의 세력을 잡은 자를 멸하셨다”(히 2:14-15)고 우리에게 알려준다 .

예수님은 사탄을 어느 정도로 무력화시켰을까? 분명한 것은, 사탄이 지금 완전히 무력한 것이 아니다. 그렇지 않으면, 사도 요한은 “온 세상은 악한 자 안에 처한 것이며” (요 5:19, 강조 추가)라고 기록하지 않았을 것이다. 히브리서 2:14에 따르면, 사탄은 “죽음의 세력”에 관해 무력해졌다고 했는데 이것은 무슨 뜻일까?

성경은 세 가지 죽음에 대해 언급하였는데, 영적인 죽음, 육체적 죽음과 둘째 사망이다.

우리가 이전 장에서 배운 것처럼, 둘째 사망(또는 영원한 죽음)은 요한계시록 2:22, 20:6, 14; 21:8에서 언급되었으며 불신자가 불못에 던져질 때에 발생한다.

육체적 죽음은 사람의 영혼이 자신의 몸에서 분리될 때 발생하며 육체는 기능을 상실하게 된다.

영적인 죽음은 성령으로 거듭나지 않은 인간의 영적 상태를 설명한다. 영적으로 죽은 사람의 영은 하나님에게서 떨어져 있으며 죄의 본성을 지닌, 어느 정도 사탄과 결합한 영이다. 에베소서 2:1-3은 영적으로 죽은 사람에 대해 잘 묘사하고 있다.

그는 허물과 죄로 죽었던 너희를 살리셨도다 그 때에 너희는 그 가운데서 행하여 이 세상 풍조를 따르고 공중의 권세 잡은 자를 따랐으니 곧 지금 불순종의 아들들 가운데서 역사하는 영이라 전에는 우리도 다 그 가운데서 우리 육체의 욕심을 따라 지내며 육체와 마음의 원하는 것을 하여 다른 이들과 같이 본질상 진노의 자녀이었더니

바울은 에베소 그리스도인들이 허물과 죄로 죽었다고 썼다. 그는 육체적으로 살아있는 사람들에게 썼기 때문에 이것은 육체적 죽음에 대한 언급이 분명히 아니다. 따라서 그는 영적으로 보았을 때, 그들은 죽었다고 말한 것이 틀림없다.

무엇이 그들을 영적으로 죽게 하는가? 그것은 그들의 “허물과 죄”이다. 하나님이 아담에게 불순종하는 날에 그가 죽게 될 것이라고 말씀하신 것을 기억할 것이다(창 2:17을 보라). 하나님은 육체적인 죽음을 말씀하신 것이 아니라 영적인 죽음을 말씀하셨다. 왜냐하면, 아담이 선악과를 먹은 날에 육체적으로 죽지 않았기 때문이다. 오히려, 그는 그 날 영적으로 죽었으며 그 후 수백 년이 흐르기까지 육체적으로 죽지 않았다.

바울은 계속하여 영적으로 죽은 에베소 사람들이 허물과 죄 가운데 행하고 “세상의 풍조”(즉, 다른 모든 사람들이 하는 것)를 따르며 “공중의 권세 잡은 자”를 따랐다고 했다.

누가 “공중의 권세 잡은 자”인가? 바로 사탄이다. 그는 악의 영들이 거주하는 어둠의 세상을 주관하는 자이다. 에베소서 마지막 장에서는 그 악의 영들에 대해 순위별로 나열하였다(엡 6:12을 보라).

바울은 공중의 권세 잡은 자를 “곧 지금 불순종의 아들들 가운데서 역사하는 영”이라고 말하였다. “불순종의 아들들”이란 표현은 곧 모든 불신자들에 대한 또 다른 표현이며 그들의 본성이 죄임을 강조한 것이다. 바울은 나중에 그들은 “본질상 진노의 자녀”이었다고 말했다(엡 2:3, 강조 추가). 또한, 그는 사탄이 그들 가운데서 역사한다고 말했다.

아비인 마귀(The Devil for a Dad)

구원받지 못한 사람들은 알든 모르든, 사탄을 따르고 있으며 어둠의 왕국에서 사탄의 신하로서 살아간다. 그들의 영적으로 죽어있는 영은 사탄의 사악하고, 이기적인 본성을 지니고 있다. 사탄은 실제로 그들의 영적인 주님과 아비이다. 바로 이 때문에 예수님은 구원받지 못한 종교 지도자들에게 “너희는 너희 아비 마귀에게서 났으니 너희 아비의 욕심대로 너희도 행하고자 하느니라”(요 8:44)라고 말씀하셨다.

이것이 바로 거듭나지 못한 사람들의 씁쓸한 모습이다! 그는 영적으로 죽어있는 삶을 살고 있으며, 사탄의 본성으로 가득 차 있으며 그가 두려워하는 피면 할 수 없는 육체적인 죽음을 향해 가고 있다. 그리고 그가 인식하든 못하든, 불못에 던져지므로 언젠가는 최악의 죽음인 영원한 죽음을 맞이하게 될 것이다.

우리가 영적, 육체적, 영원한 죽음이 인간의 죄에 대한 하나님의 진노의 표현이며 사탄도 그에 대한 책임이 있다는 것을 이해하는 것은 매우 중요하다. 하나님은 사탄이 어둠의 세상과 모든 “어둠을 사랑하는 자들”(요 3:19)을 통치하도록 허락하셨다. 사실상, 하나님은 사탄에게 “당신은 나한테 순종하지 않는 자들을 당신의 힘으로 사로잡을 수 있다”라고 말한 것이다. 사탄은 인간의 반역에 대한 하나님의 진노의 도구가 되었다. 왜냐하면, 모든 사람이 죄를 범하였으므로 모든 사람은 사탄의 권세 아래에 있으며 그들의 영이 사탄의 본성으로 가득 차 있어 그에게 사로잡힌 바 되어 그의 뜻을 따르기

때문이다(딤후 2:26).

포로가 된 우리의 몸값(The Ransom for Our Captivity)

그러나 우리는 하나님이 인간에게 베푸신 자비 때문에 그분께 감사해야 한다. 그리고 그분의 자비 때문에 아무도 처량한 상태로 살아갈 필요가 없다. 예수님의 대속적인 죽으심이 하나님의 공의의 요구를 만족시키기 때문에 그리스도를 믿는 모든 신자들은 더 이상 하나님의 진노 아래에 있지 않으며 영적인 죽음과 사탄의 지배에서 벗어날 수 있게 되었다. 우리가 예수님을 믿을 때, 성령님은 우리의 영에 들어오셔서 사탄의 본성을 근절해 버림으로써 우리의 영이 거듭나게 하셨으며(요 3:1-16을 보라), 우리가 하나님의 성품에 참여하는 자가 되게 하셨다(벧후 1:4을 보라).

이제 다시 우리의 원래 질문에 돌아가 보자. 히브리서의 저자는 예수님께서 그분의 죽으심을 통해 “죽음의 세력을 잡은 자 곧 마귀를 멸하셨다”고 썼을 때, 그는 사탄이 모든 구원받지 못한 자들에게 가지고 있는 영적인 죽음의 세력이 “그리스도 안에” 있는 모든 자들에게는 멸하였음을 뜻하였다. 우리는 그리스도가 우리의 죄를 위해 치른 대가로 영적으로 살아났다.

더욱이, 우리가 더 이상 영적으로 죽어있지 않고 사탄의 지배 속에 있지 않기에 우리는 더 이상 육체적인 죽음을 두려워할 필요가 없다. 왜냐하면, 우리는 육체적인 죽음 뒤에는 영광스럽고 영원한 산업이 우리를 기다리고 있다는 것을 알고 있기 때문이다.

마지막으로, 예수님 때문에, 우리는 불못에 던져지는 두 번째 죽음에서 벗어났다.

예수님은 십자가에서 마귀를 패배시키셨을까? 아니, 예수님과 사탄 사이에는 전투 자체가 없었다. 그러나 예수님은 사탄이 구원받지 못한 사람들을 죄에 사로잡히게 하는 영적인 죽음에 대한 세력을 멸하셨다. 사탄은 여전히 구원받지 못한 사람들에 대한 영적인 죽음의 세력을 가지고 있지만, 그리스도 안에 있는 사람들에 대해서는 무력하다.

권세들에 대한 무력화(The Disarming of the Powers)

이것은 또한 우리가 골로새서 2:13-15에 기록된 “통치자들과 권세들에 대한 무력화”에 대한 바울의 주장을 이해하는 데 도움을 준다.

또 범죄와 육체의 무할례로 [영적으로]죽었던 너희를 하나님이 그와 함께 살리시고 우리의 모든 죄를 사하시고 우리를 거스르고 불리하게 하는 법조문으로 쓴 증서를 지우시고 제하여 버리사 십자가에 못 박으시고 통치자들과 권세들을 무력화하여 드러내어 구경거리로 삼으시고 십자가로 그들을 이기셨느니라(강조 추가).

바울은 이 구절에서 분명히 은유적인 언어를 사용했다. 첫 번째 부분에서, 그는 우리의 죄를 “법조문으로 쓴 증서”에 비유했다. 그리스도는 십자가에 우리의 죄를 못 박고 우리가 갚을 수 없는 죄값을 치르셨다.

두 번째 부분에서는, 고대의 왕들이 승전한 후 의기양양하게 적의 무기를 도시의 거리를 통과하며 구경시키는 것과 같이, 그리스도의 죽음도 “통치자들과 권세들”에 대한 승리이다. 그들은 반역적인 인간을 지배하고 사로잡은 낮은 계급의 마귀들이다.

이 구절에 근거하여 우리는 그리스도가 사탄을 패배시키셨다고 말할 수 있을까? 그럴 수도 있을 것이다. 하지만 몇 가지 조건이 필요하다. 우리는 바울이 이 구절을 은유적으로 썼다는 것을 명심해야 한다. 우리가 성경적인 해석에 대한 장에서 배운 것 같이, 모든 은유는 유사한 점도 있지만, 다른 점도 있다.

골로새서 2:13-15에서의 바울의 은유를 해석함에 있어서 우리는 반드시 주의해야 한다. 분명한 것은, 우리의 모든 죄를 적은 “법조문으로 쓴 증서”가 실제로 십자가에 못 박힌 것이 아니다. 그것은 예수님이 성취하신 것에 대한 상징이다.

마찬가지로, 구원받지 못한 인간을 통치하는 마귀들은 예수님에 의해 문자 그대로 칼과 방패를 빼앗기고 공중 앞에서 걸으면서 구경거리가 된 것이 아니다. 바울이 사용한 언어는 예수님이 우리를 위해 성취하신 것에 대한 상징이다. 우리는 악의 영에게 사로잡혔었다. 그러나 예수님은 우리를 위해 죽으심으로 우리를 풀어주셨다. 예수님은 문자 그대로 악의 영들과 맞서 싸우신 것이 아니며 그들도 그분과 전쟁한 것이 아니다. 그들은 하나님의 의로우신 허락 아래에 우리를 모든 삶 가운데서 지배하였다. 그들의 “무기”는, 말하자면, 그리스도를 향한 것이 아니라 우리를 향한 것이다. 그러나 예수님은 그들을 “무력하게” 하셨다. 그들은 우리를 더 이상 지배할 수 없다.

우리는 예수님과 사탄의 악한 영 사이에 오랜 세월의 싸움이 있었으며 마지막에 예수님이 십자가에서 그 전투의 승리를 거두셨다고 생각하지 말아야 한다. 만일 우리가 예수님이 마귀를 패배시키셨다고 말하려면, 그분이 그분 자신에 대한 마귀의 세력이 아닌 우리에 대한 마귀의 세력을 이기셨다는 것을 확신해야 한다.

어느 한 번, 나는 마당에서 어린 딸을 위협하는 한 마리 강아지를 쫓아낸 적이 있다. 나는 내가 그 강아지를 이겼다고 말할 수도 있지만, 나는 당신이 그 강아지가 결코 나에게 어떤 위협도 줄 수 없었음을 이해하기를 바란다. 그것은 예수님과 사탄에 있어서도 동일하다. 예수님은 그분을 전혀 귀찮게 할 수 없는 개를 우리에게서 멀리 쫓아내신 것이다.

그분은 어떻게 그 사탄이란 개를 쫓아내셨을까? 그분은 우리의 죄에 대한 형벌을 감당하심으로써 우리가 하나님 앞에서 더 이상 죄를 짓지 않게 하시고 하나님의 진노로부터 구원해 주셨으므로 반역하는 인간들을 지배하도록 하나님께 허용받았던 악의 영들은 더 이상 우리를 지배할 권한이 없게 되었다. 이 모든 것 때문에 하나님을 찬양하라!

이것은 우리를 두 번째 관련 신화를 점검할 수 있는 적절한 위치로 인도한다.

신화 2: “하나님의 천사와 사탄의 천사들은 영적인 영역에서 지속적으로 전투를 벌이고 있다. 그 전투의 결과는 우리의 영적 전쟁에 의해 결정된다.“(Myth #2: “There are constant battles in the spiritual realm between God’s angels and Satan’s angels. The outcome of those battles is determined by our spiritual warfare.”)

우리는 이미 요한계시록을 통하여 미가엘과 그의 사자들과 사탄과 그의 사자들 사이에 언젠가는 하늘의 전쟁이 있으리라는 것이라는 것을 배웠다. 그 외에, 성경에서 천사의 전투에 대해 언급한 것은 단 한 번뿐인데 다니엘서 10장에 기록되었다.[1]

다니엘은 그가 바사 왕 고레스 제삼 년에 세 이레 동안 슬퍼하고 있을 때, 힛데겔 강가에서 한 천사가 그에게 나타났다고 우리에게 알려준다. 천사의 방문목적은 우리가 이전 장에서 다니엘이 휴거와 마지막 때에 관해 들은 바를 살펴본 바와 같이, 그에게 이스라엘의 미래에 대한 이해를 주기 위함이었다. 이름을 밝히지 않은 한 천사가 다니엘에게 이렇게 말했다.

그가 내게 이르되 다니엘아 두려워하지 말라 네가 깨달으려 하여 네 하나님 앞에 스스로 겸비하게 하기로 결심하던 첫날부터 네 말이 응답 받았으므로 내가 네 말로 말미암아 왔느니라 그런데 바사 왕국의 군주가 이십일 일 동안 나를 막았으므로 내가 거기 바사 왕국의 왕들과 함께 머물러 있더니 가장 높은 군주 중 하나인 미가엘이 와서 나를 도와 주므로(단 10:12-13, 강조 추가).

다니엘은 그의 기도가 이 천사와 만나기 3주 전에 이미 응답받았으나 천사가 그에게 나타나기까지 3주가 걸렸음을 알게 되었다. 천사가 늦은 이유는 “바사 왕국의 군주”가 그를 막았기 때문이었다. 그 천사는 돌파할 수 있었으나 “가장 높은 군주 중 하나”인 미가엘이 와서 도울 때까지 기다렸다.

그 천사는 다니엘을 떠날 때 이렇게 말했다.

그가 이르되 내가 어찌하여 네게 왔는지 네가 아느냐 이제 내가 돌아가서 바사 군주와 싸우려니와 내가 나간 후에는 헬라의 군주가 이를 것이라 오직 내가 먼저 진리의 글에 기록된 것으로 네게 보이리라 나를 도와서 그들을 대항할 자는 너희의 군주 미가엘뿐이니라(단 10:20-21).

이 성경 구절에서 몇 가지 흥미로운 사실을 알 수 있다. 다시 한 번, 우리는 하나님의 천사들은 전능하지 않으며 그들은 악한 천사들과의 싸움에 실제로 관여할 수 있음을 알 수 있다.

둘째로, 우리는 일부 천사들이(예: 미가엘 등) 다른 천사들(예: 다니엘과 말한 천사)보다 더 강력하다는 것을 알 수 있다.

우리가 해답할 수 없는 질문들(Questions for Which We Have No Answers)

우리는 “왜 하나님은 처음부터 다니엘에게 미가엘을 보내어 메시지를 전달하심으로써 3주의 지연이 발생하지 않게 하지 않으셨을까?”라고 물을 수 있다. 성경은 왜 하나님께서 그 천사가 “바사 왕국의 군주”를 미가엘의 도움이 없이는 이길 수 없다는 것을 아시면서도 그를 보내셨는지에 대해 우리에게 말씀해주지 않았다. 사실, 우리는 왜 하나님께서 어떤 사람에게 메시지를 전달하시기 위하여 어떤 천사를 보내시는지 알 수 없다! 왜 그분은 직접 찾아가시거나 혹은 다니엘에게 음성으로 말씀하시거나 다니엘을 천국에 일시적으로 데리고 와서 말씀하시지 않으실까? 우리는 알 수 없다.

그러나 이 구절은 하나님의 천사들과 사탄의 천사들 사이에 영적인 영역에서 지속적인 전투가 있다는 것을 증명할 수 있을까? 아니, 그것은 단지 몇 천 년 전, 하나님의 약한 천사 중 하나와 사탄의 천사 중 하나인 “바사 왕국의 군주” 사이에 3주간의 전투가 있었으며, 그 전투는 하나님이 원하시면 발생하지도 않았을 것이라는 사실을 증명할 뿐이다. 그 외에 전체 성경에서 언급한 유일한 천사의 전투는 요한계시록에 기록된 하늘의 미래 전쟁이다. 그것뿐이다. 다른 천사의 전투가 발생했을 수도 있지만, 그러한 결론은 어디까지나 우리의 가정일 뿐이다.

신화에 근거한 신화(A Myth Based Upon a Myth)

다니엘과 바사 왕국의 군주 사이의 이야기가 우리의 영적 전쟁이 천사의 전투의 결과를 결정한다는 것을 증명할 수 있을까? 다시 말하지만, 이런 생각은 (소수의 성경 말씀에 근거하여) 천사들 사이에 정기적으로 전투가 있다고 가정하는 것이다. 한 발 물러서서 천사들 사이에 정기적인 전투가 있다고 치자. 그렇다고 해서 다니엘에 대한 이 이야기가 우리의 영적 전쟁이 천사의 전투 결과를 결정한다는 것을 증명할 수 있을까?

이런 신화를 제창하는 사람들은 “만일 다니엘이 하루 후에 포기했다면 어떠했을까?”라는 질문을 자주 한다. 물론, 그 질문에 대한 해답은 아무도 알지 못한다. 왜냐하면, 다니엘은 익명의 천사가 오기 전까지 하나님을 구하는 것을 멈추지 않았기 때문이다. 그러나 그 질문이 암시하는 것은 우리로 하여금 다니엘의 지속적인 영적 전쟁으로 말미암아 익명의 천사가 저애를 물리칠 수 있었음을 믿게 하려는 것이다. 만일 다니엘이 영적 전쟁을 포기하였다면, 그 천사는 바사 왕국의 군주를 통과할 수 없었을 것이다. 그들은 우리가 다니엘처럼 영적 전쟁을 계속하지 않으면 악한 천사가 하나님의 천사를 이기게 된다는 것을 믿기를 원한다.

첫째로, 나는 다니엘이 “영적 전쟁을 한 것”이 아님을 지적해야겠다 – 그는 하나님께 기도했을 뿐이다. 그가 어떤 악한 천사들에게 어떤 말을 하거나, 그들을 결박하거나, 그들과 “전쟁”했다는 언급은 아무데도 없다. 사실, 다니엘은 3주가 흘러, 익명의 천사가 그에게 나타나기까지 천사들 사이에 전쟁이 있었다는 것에 대해 아무것도 몰랐다. 그는 이 3주 동안 금식하면서 하나님을 구하였다.

그러므로 질문을 한번 바꿔 보자. 만일 다니엘이 하루 또는 이틀 뒤에 하나님께 기도하고 그분을 구하는 것을 멈췄다면, 익명의 천사가 하나님의 메시지를 그에게 전달하지 못했을까? 우리는 알 수 없다. 그러나 나는 익명의 천사가 “당신이 기도하기를 잘했습니다. 그렇지 않으면, 나는 해낼 수 없었을 것입니다”라고 말하지는 않았다는 것을 지적하고 싶다. 그 천사는 그가 올 수 있었던 공을 미가엘에게 돌렸다. 분명한 것은, 하나님께서 익명의 천사와 미가엘을 보내셨으며, 이스라엘의 미래에 대해 알려는 다니엘의 기도 응답으로 그들을 보내셨다.

사람들은 다니엘이 금식이거나 하나님을 구하는 것을 멈췄을 때 하나님이 “그래, 다니엘이 금식과 기도를 멈췄기 때문에, 그가 기도하기 시작한 첫날에 내가 너희 두 천사 중 하나를 그에게 메시지를 전하도록 보냈더라할지라도 이제는 그 일에 대해서 잊어라. 아무래도 다니엘서에 11장 또는 12장이 기록될 것 같지 않아 보인다”라고 말씀하셨을 것이라고 가정할 수도 있다.

다니엘은 분명 인내하며 기도하였으며(그것은 “영적 전쟁”이 아니다), 하나님은 천사를 보내심으로 응답하셨다. 우리도 하나님께 기도할 때 인내해야 하며, 하나님의 뜻이라면, 우리는 천사로부터 응답을 받게 될 것이다. 하지만 성경 인물 중에는 3주보다 훨씬 적게 기도하거나, 또는 기도했다는 언급도 없는 사람들에게 천사가 중요한 메시지를 전달했다는 경우도 많다는 것을 잊지 말라.[2] 우리는 균형을 유지해야 한다. 또한, 성경적인 사람들에게 메시지를 전한 천사들 중에는 하늘에서 내려오는 길에 악한 천사들과 싸웠다는 언급이 없는 천사들도 많다. 그 천사들은 메시지를 전달하기 위해 악한 천사들과 싸울 수 밖에 없었는지도 모르지만, 정말 그랬다 하더라도 성경이 우리에게 말씀해주지 않았기 때문에, 우리는 그것에 대해 알 수 없다.

그러니 이제 우리는 세 번째 일반적으로 믿고 있는 신화에 대해 알아보자.

신화 3: “아담이 타락할 때, 사탄은 아담으로부터 세상을 지배하는 차용계약을 얻었다“(Myth #3: “When Adam Fell, Satan Got Adam’s Lease to Control the World.”)

인류가 타락할 때 사탄에게는 도대체 무슨 일이 일어났을까? 일부 사람들은 아담이 타락할 때, 사탄은 크게 진급했다고 생각한다. 그들은 아담이 최초의 “이 세상의 신”이였지만, 아담의 타락 때문에 사탄이 그 지위를 얻게 되고, 땅에서 원하는 건 뭐든 할 수 있는 권리를 얻었다고 말한다. 심지어 하나님조차 아담이 사탄에게 자신의 지위를 내어주는 것을 막을 수 없었는데 그것은 아담이 자신의 지위를 사탄에게 줄 수 있는 “합법적인 권리”를 가지고 있었고 하나님도 지금은 사탄에게 속한 아담과의 약속을 존중해야 했기 때문이라고 한다. 사탄은 지금 “아담의 차용계약”을 가지고 있으며 하나님도 “아담의 차용계약이 끝날 때”까지 사탄을 막을 수 없게 된다.

이 이론은 사실일까? 사탄은 인류가 타락할 때 “아담의 차용계약”을 얻었는가?

절대 아니다. 인류가 타락할 때, 사탄은 하나님의 저주와 그의 완전한 죽음에 대한 약속 외에 얻은 것은 아무 것도 없다.

사실, 성경은 아담이 최초의 “이 세상의 신”이라고 말씀한 적이 없다. 둘째로, 성경은 아담이 이 세상에 대한 자신의 권한을 다른 사람에게 줄 수 있는 합법적인 권한이 있다고 말씀한 적이 없다. 셋째로, 성경은 아담이 언젠가는 만료될 차용계약을 가졌다고 말씀한 적이 없다. 이런 생각들은 모두 비성경적이다.

아담은 원래 어떤 권한을 소유했을까? 창세기에서 하나님은 아담과 하와에게 “생육하고 번성하여 땅에 충만하라. 땅을 정복하라. 바다의 물고기와 하늘의 새와 땅에 움직이는 모든 생물을 다스리라“(창 1:28, 강조 추가)라고 말씀하셨다.

하나님은 아담이 이 땅의 “신”이라거나, 그가 모든 것, 예하면, 날씨 그리고 앞으로 태어날 모든 사람들의 미래를 지배할 수 있다고 말씀하신 적이 없다. 그분은 단지 최초의 인간으로서의 아담과 하와에게 물고기, 새, 그리고 동물을 다스릴 수 있는 권한을 주셨으며 그들이 땅에 충만하고 땅을 정복할 것을 명령하셨다.

하나님이 사람에게 심판을 선고하실 때에도, 아담이 “이 땅의 신”으로서의 지위를 잃었다고 하신 적이 없다. 또한, 그분은 아담과 하와에게 그들이 물고기, 새와 가축에 대한 지배를 잃었다고 말씀하신 적도 없다. 사실, 나는 인류가 아직도 물고기와 새와 “땅의 모든 움직이는 생물”을 다스리고 있다고 생각한다. 인류는 여전히 이 땅에 충만하고 땅을 정복하고 있다. 아담은 타락할 때 하나님이 그에게 주신 최초의 권한을 잃지 않았다.

사탄이 “이 세상의 신”이 아닌가?(Isn’t Satan “God of This World”?)

그러나 사탄에 대해 바울은 “이 세상의 신”으로, 예수님은 “이 세상의 통치자”로 언급하지 않았는가? 그렇다, 하지만 둘 중 아무도 아담이 원래 “이 세상의 신”이였다거나, 아담이 타락할 때 사탄이 그 지위를 얻었다고 암시한 적은 없다.

또한, “이 세상의 신”이란 사탄의 직함은 사탄이 땅에서 원하는 것은 무엇이든 할 수 있다거나 하나님이 그를 막을 힘이 없다는 것을 증명하지는 못한다. 예수님은 “하늘과 땅의 모든 권세를 내게 주셨으니”(마 28:18, 강조 추가)라고 말씀하셨다. 예수님이 이 땅의 모든 권세를 가지셨다면, 사탄은 그분이 허락하실 때밖에 역사할 수 없다.

누가 예수님께 하늘과 땅의 모든 권세를 주셨는가? 그분은 그것을 예수님께 주시기 위해 소유하고 계신 하나님 아버지임이 틀림없다. 바로 그 때문에 예수님은 그분의 아버지를 “천지의 주재”(마 11:25; 눅 10:21, 강조 추가)시라고 하셨다. 하나님은 이 땅을 만드실 때부터 땅에 대한 모든 권세를 가지고 계셨다. 그분은 처음에 인간에게 약간의 권한을 주셨으며, 인류는 하나님이 주신 것을 결코 잃은 적이 없다.

성경이 사탄이 이 세상의 신 또는 통치자라고 할 때에는 단순히 이 세상의 사람들이(거듭나지 않은 사람) 사탄을 따르고 있음을 나타내기 위함이다. 그들은 알든 모르든 사탄을 섬기고 있으며 사탄은 그들의 신이다.

사탄이 천하 만국을 주겠다는 제안?(Satan’s Real-Estate Offer?)

사탄이 이 세상을 가졌다는 많은 이론들은 마태복음과 누가복음에 기록된, 광야에서 사탄이 예수님을 유혹한 이야기에 기반을 두고 있다. 먼저 누가복음을 살펴보도록 하자.

마귀가 또 예수를 이끌고 올라가서 순식간에 천하 만국을 보이며 이르되 이 모든 권위와 그 영광을 내가 네게 주리라 이것은 내게 넘겨 준 것이므로 내가 원하는 자에게 주노라 그러므로 네가 만일 내게 절하면 다 네 것이 되리라 예수께서 대답하여 이르시되 기록된 바 주 너희 하나님께 경배하고 다만 그를 섬기라 하였느니라(눅 4:5-8을 보라).

이 사건은 사탄이 이 세상의 모든 것을 지배할 수 있다거나, 아담이 그 권세를 그에게 넘겨주었다거나 또는 하나님이 마귀를 막을 힘이 없다는 것을 증명할 수 있는가? 아니, 거기에는 여러 가지 충분한 이유가 있다.

첫째로, 우리는 예수님이 “거짓의 아비”(요 8:44)라고 하신 사탄의 주장에 신학의 기반을 두는 것에 대해 주의해야 한다. 사탄이 때로는 진실을 말할 때도 있지만, 이 경우에 우리는 각별히 경각성을 높여야 하는데 그것은 사탄의 말이 하나님의 말씀과 분명히 모순되기 때문이다.

다니엘서 4장에는 느부갓네살 왕의 굴욕적인 이야기가 기록되었다. 자신의 지위와 업적에 자부심으로 가득 찬 느부갓네살은 그가 “지극히 높으신 이가 사람의 나라를 다스리시며 자기의 뜻대로 그것을 누구에게든지 주시는 줄을 알 때까지“(단 4:25, 강조 추가) 동물처럼 살게 될 것이라고 선지자 다니엘에게서 들었다. 이 이야기와 관련하여 이 같은 선언은 네 번 나오는데 그 중요성을 강조하고 있다(단 4:17, 25, 32; 5:21).

다니엘이 “지극히 높으신 이가 사람의 나라를 다스리신다”라고 말한 점을 주목하라. 그것은 하나님이 이 땅을 통치하신다는 말이 아닌가?

또한, 다니엘의 주장이 사탄이 예수님께 한 말과 직접 모순됨을 주목하라. 다니엘은 하나님이 “자기의 뜻대로 누구에게든지 주신다”라고 말했지만, 사탄은 “내가 원하는 자에게 주노라”(눅 4:6)라고 말했다.

그럼 당신은 누구를 믿겠는가? 개인적으로, 나는 다니엘을 믿겠다.

그러나 사탄이 진실을 말했을 가능성도 있다. 만일 우리가 다른 각도에서 그의 말을 살펴보면 말이다.

내가 이미 언급한 바와 같이, 사탄이 “이 세상의 신”이라는 것은 그가 하나님께 반역하는 모든 나라의 사람들을 포함한 어둠의 나라를 통치한다는 것을 의미한다. 성경은 “온 세상은 악한 자에게 처하였다”(요일 5:19)고 말씀한다. 사탄이 천하 만국의 모든 권세를 자기가 원하는 자에게 줄 수 있다고 말할 때, 그는 단지 자기의 나라인 어둠의 나라, 즉 부속국으로 이루어졌으며 대략 지정학의 나라에 해당하는 나라에 대해 말했을 가능성이 높다. 우리는 성경을 통하여 사탄이 여러 가지 계급의 악의 영들을 통하여 자기의 나라를 통치한다는 것을 알 수 있으며(엡 6:12을 보라), 그가 지배자이기 때문에 각 계급의 영들의 지위를 높여주거나 떨어뜨릴 수 있다고 가정할 수 있다. 이 경우, 사탄은 합법적으로 예수님께 자기의 아래자리를 줌으로써 그를 도와 어둠의 나라를 통치하게 할 수 있다. 예수님은 다만 사탄에게 엎드리어 그를 경배하기만 하면 된다. 다행히, 예수님은 “승진”할 수 있는 기회를 포기하셨다.

누가 사탄에게 그의 권세를 주었는가?(Who Gave Satan His Authority?)

그러나 이 모든 권세를 “넘겨받았다”는 사탄의 주장은 어떻게 해석해야 하는가?

다시 말하지만, 사탄은 거짓말을 했을 가능성이 높다. 하지만 그가 진실을 말했다고 가정해보자.

사탄은 아담이 그에게 넘겨 주었다고 말하지 않았음을 주목하라. 우리가 이미 살펴보았듯이, 아담은 그 권세를 가진 적이 없었기 때문에 그것을 사탄에게 넘겨 줄 수도 없었다. 아담은 물고기, 새, 짐승을 다스렸지 이 세상을 다스린 것이 아니다. (실제로, 아담이 타락할 때에 그가 다스릴 수 있는 사람들의 나라가 없었다.) 또한, 사탄이 예수님께 모든 악의 영과 구원받지 못한 사람들로 이루어진 어둠의 나라를 다스리라는 제안을 하였더라도, 아담은 절대 이런 권한을 사탄에게 넘겨줄 능력이 없다. 사탄은 아담이 창조되기 전에 타락한 천사들을 다스리고 있었다.

사탄은 이 세상의 모든 사람들이 하나님께 복종하지 않기에 의식적이든, 무의식적이든지 그에게 복종하여 그들을 통치하는 권세를 그에게 넘겨 주었음을 의미할 수 있다.

더 가능성이 있는 것은 하나님이 그 권세를 그에게 넘겨 주셨다는 것이다. 그것은 성경에 비추어 볼 때, 매우 가능한 일이다. 하나님은 사탄에게 “나는 너와 너의 악한 영들이 나에게 복종하지 않는 모든 사람들을 통치할 수 있도록 허락한다”라고 말씀하셨을 수 있다. 당신은 지금 이것을 받아들이기 어려울 수 있다. 하지만 나중에 보면 알겠지만, 이것은 사탄의 주장에 대한 가장 가능성 있는 해석이다. 만일 하나님이 진실로 “사람의 나라를 다스리신다면”(단 4:25), 사탄이 사람에게 가지고 있는 모든 권세도 반드시 하나님이 주신 것임에 틀림없다.

사탄은 오직 “반역의 나라”라고도 할 수 있는 어둠의 나라만 통치한다. 그는 아담의 타락 이전에 천국에서 쫓겨난 후로부터 그 나라를 통치하였다. 아담의 타락하기 전까지는 어둠의 나라는 단지 천사들의 반역만 있었다. 하지만 아담이 죄를 지을 때부터, 그는 그 반역의 나라에 들어갔으며, 그때부터 사탄의 나라는 반역한 천사들뿐 아니라 반역한 인간들도 포함하였다.

사탄은 아담이 창조되기 전부터 그의 어둠의 나라를 통치하였기에, 우리는 아담이 타락할 때 사탄이 아담이 소유한 것을 넘겨받았다는 생각을 하지 말아야 한다. 아담이 죄를 지었을 때, 그는 이미 존재했던, 사탄이 통치하는 나라에 들어간 것이다.

하나님은 인간의 타락에 놀라셨을까?(Was God Surprised by the Fall?)

사탄이 권세를 가졌다는 이론의 또 다른 결함은 하나님을 바보로 만드는 것이다. 그것은 마치도 하나님이 인류의 타락을 예상치 못하셨고 그 결과 슬픈 처지에 놓이게 된 것처럼 생각한다. 하나님은 사탄이 아담과 하와를 유혹할 것이며 그 결과 인간이 타락할 것이라는 점을 모르셨을까? 하나님이 전지하시다면, 그분은 무슨 일이 일어날지에 대해 알고 계셨음이 틀림없다. 바로 그 이유때문에, 성경은 하나님께서 인류를 구속하시기 위해 창세 전부터 계획하셨다고 말씀한 것이다(마 25:34; 행 2:2-23; 4:27-28; 고전 2:7-8; 엡 3:8-11; 딤후 1:8-10; 계 13:8을 보라).

하나님은 마귀가 타락한다는 것을 아시면서도 마귀를 창조하셨고, 아담과 하와가 타락한다는 것을 아시면서도 그들을 지으셨다. 사탄은 절대 하나님을 속이고 자기에게 없고 하나님께만 있는 무언가를 얻을 수 없다.

나는 하나님께서 사탄이 “이 세상의 신”이 되기를 원하셨다고 말하고 있는 것이 맞는가? 그렇다. 그것이 하나님의 목적에 부합된다면 말이다. 만일 하나님이 사탄이 역사하지 않기를 원하신다면, 요한계시록 20:1-2의 말씀처럼 그분은 그를 쉽게 저지시키실 수 있다.

그러나 나는 하나님께서 모든 사람이 사탄의 지배 속에 살기를 원하신다고 말하는 것이 아니다. 하나님은 모든 사람이 구원을 받고 사탄의 권세에서 벗어나기를 원하신다(행 26:18; 골 1:13; 딤전 2:3-4; 벧후 3:9). 하지만 하나님은 사탄이 어둠을 사랑하는 모든 사람을 지배하도록 허락하신다(요 3:19을 보라) – 그들은 하나님께 계속하여 반항하는 사람들이다.

그러나 우리가 사람들이 사탄의 어둠의 나라를 벗어나게 도울 수 있는 일이 없을까? 있다. 우리는 그들을 위해 기도하고 그들에게 회개하고 복음을 믿으라고 할 수 있다(예수님이 우리에게 명하신 대로). 그들이 그렇게 한다면, 그들은 사탄의 권세에서 벗어날 것이다. 그러나 우리가 그들을 사로잡은 악의 영들을 뒤엎을 수 있다는 것은 잘못된 생각이다. 사람들이 어둠 속에 살기를 원한다면, 하나님은 그들을 내버려 두실 것이다. 예수님은 제자들에게 한 성에 있는 사람들이 그들의 메시지를 받아들이지 않는다면, 그들은 그들의 발의 먼지를 떨어버리고 다른 성으로 가야 한다고 말씀하셨다(마 10:14). 그분은 그들이 그 성에 거하면서 영적인 요새를 뒤엎어 더 많은 사람들이 영접할 수 있게 하라고 말씀하시지 않았다. 하나님은 악의 영들이 회개하지 않고 그분께 돌아서기를 거부하는 사람들을 속박하도록 허락하신다.

하나님의 권세가 사탄보다 크다는 것에 대한 추가 증명(Further Proof of God’s Supreme Authority Over Satan)

인간이 타락할 때 하나님이 사탄에 대한 지배를 잃지 않으셨음을 증명하는 많은 다른 성경 말씀들이 있다. 성경은 반복적으로 하나님은 과거에도 그러셨지만, 앞으로도 항상 사탄을 지배하신다는 점을 확인시켜주고 있다. 마귀는 하나님이 허락하신 것밖에 할 수 없다. 먼저 이 사실을 증명하는 몇 가지 구약 성경의 말씀들을 살펴보자.

욥기의 처음 두 장은 사탄에 대한 하나님의 권위를 전형적으로 보여주고 있다. 우리는 사탄이 하나님의 보좌 앞에서 욥을 고발하는 것을 읽게 된다. 그 당시, 욥은 이 땅의 누구보다 더 하나님께 순종하였으므로, 자연스럽게 사탄은 그를 표적으로 삼았다. 하나님은 사탄이 욥을 주의하여 보았음을 아셨으며, 욥이 그분을 섬기는 것은 그가 누리고 있는 축복들 때문이라고 사탄이 고소하는 것을 들으셨다(욥 1:9-12을 보라).

사탄은 하나님이 욥의 주위에 울타리를 두르셨기에 그분께서 욥의 축복들을 빼앗아 갈 것을 요청했다. 결국, 하나님은 사탄이 제한된 정도 내에 욥을 괴롭히도록 허락하셨다. 처음에, 사탄은 욥의 몸에 손을 댈 수가 없었다. 그러나 나중에 하나님은 사탄이 욥의 몸을 괴롭힐 수 있게 허락하셨다. 하지만 죽이지는 못하게 하셨다(욥 2:5-6).

이 성경 말씀은 사탄이 원하는 대로 다 할 수 있는 것이 아님을 확실하게 증명한다. 그는 하나님이 허락하시기 전까지는 욥의 재산을 다칠 수 없었다. 그는 하나님이 허락하시기 전까지는 욥의 건강을 해칠 수 없었다. 그리고 그는 하나님이 허락하시지 않았기 때문에 욥을 죽일 수 없었다.[3] 하나님은 아담의 타락 이후에도 사탄을 지배하셨다.

“하나님이 부리시는” 사울의 악령(Saul’s Evil Spirit “From God”)

구약 성경에는 하나님께서 진노의 도구로써 사탄의 악의 영을 사용하신 몇 가지 예가 있다. 사무엘상 16:14에는 “여호와의 영이 사울에게서 떠나고 여호와께서 부리시는 악령이 그를 번뇌하게 한지라”라는 말씀이 있다. 이 같은 상황이 발생한 것은 분순종한 사울 왕에 대한 하나님의 훈계 때문임이 분명하다.

문제는 “하나님이 부리시는 악령”이 무엇을 의미하는가이다. 그것은 하나님께서 그분과 함께 천국에 거하는 악령을 보내셨다는 뜻일까? 아니면, 하나님께서 주권적으로 사탄의 악한 영 중의 하나가 사울을 괴롭히도록 허락하셨다는 뜻일까? 나는 대부분의 그리스도인들은 성경의 다른 말씀들의 가르침에 비추어 볼 때, 두 번째 가능성을 수용하려는 경향이 있다고 생각한다. 성경에서 악령이 “하나님이 부리시는” 것이라고 한 이유는 사울에 대한 악령의 괴롭힘이 그에 대한 하나님의 직접적인 징계로 말미암은 것이기 때문이다. 따라서 우리는 악령이 하나님의 주권 아래에 있다고 볼 수 있다.

사사기 9:23에서 우리는 “하나님이 아비멜렉과 세겜 사람들 사이에 악한 영을 보내셔서” 그들이 악행에 대한 그분의 심판을 받게 했음을 읽게 된다. 다시 말하지만, 이 악한 영은 하나님의 천국에서 보내진 것이 아니라 사탄의 영역에서 보내진 것이며 특정 사람들에게 악한 계획을 역사하도록 하나님께서 허락받은 것이다. 악한 영은 하나님의 허락 없이는 누구에도 그들의 악한 계획을 실시할 수 없다. 만일 그것이 사실이 아니라면, 하나님은 전능하시지 않다. 따라서 우리는 아담이 타락할 때, 사탄이 하나님의 통제를 벗어난 권세를 얻지 못했다고 한 번 더 안전하게 결론을 내릴 수 있다.

하나님의 권능이 사탄을 능가한다는 신약 성경의 예(New Testament Examples of God’s Power Over Satan)

신약 성경은 사탄이 권세를 얻었다는 이론을 반박하는 추가적인 증거를 제공한다.

예를 들어, 누가복음 9:1에서 예수님은 열두 제자에게 “모든 귀신을 제어하는 권위”를 주셨다. 또한, 누가복음 10:19에서, 예수님은 그들에게 “내가 너희에게 뱀과 전갈을 밟으며 원수의 모든 능력을 제어할 권능을 주었으니 너희를 해칠 자가 결코 없으리라”(강조 추가)라고 말씀하셨다.

만일 예수님이 제자들에게 사탄의 모든 능력을 제어할 수 있는 권능을 주셨다면, 그분 자신이 먼저 그 권능을 가지셔야 한다. 사탄은 하나님의 권능 아래에 있다.

나중에 누가복음에서 예수님이 베드로에게 “시몬아, 시몬아, 보라 사탄이 너희를 밀 까부르듯 하려고 요구하였으나”(눅 22:31)라고 말씀하시는 것을 읽을 수 있다. 이 문구는 사탄이 하나님의 허락을 받기 전에는 베드로를 괴롭힐 수 없다는 것을 나타낸다. 다시 한 번, 사탄은 하나님의 통제하에 있다.[4]

사탄의 천 년 결박 기간(Satan’s Thousand-Year Prison Term)

우리는 요한계시록 20장에서 사탄이 한 천사에 의해 결박당하는 것을 읽게 되는데, 거기에는 아담의 차용계약이 만기가 되었다는 언급이 없다. 사탄이 투옥된 이유에 대해서는 그저 “다시는 만국을 미혹하지 못하게 하기 위함”(계 20:3)이라고 하였다.

흥미롭게도, 사탄은 천 년 동안 투옥된 후 놓이게 되며 “나와서 땅의 사방 백성 곧 곡과 마곡을 미혹한다”(계 20:8). 미혹당한 백성들은 군대를 모아 예수님이 통치하시게 될 예루살렘을 공격하게 된다. 그들이 성을 둘렀을 때, 하늘에서 불이 내려와 그들을 “태워버린다”(계 20:9).

아담의 차용계약이 천 년 후의 마지막 짧은 기간까지 포함하기에 하나님은 사탄을 놓아 주실 의무가 있다고 생각하는 어리석은 사람이 있을까? 이런 생각은 터무니없는 것이다.

우리가 이 부분의 성경 말씀에서 한 번 더 알 수 있는 것은 하나님은 마귀에 대해 완전한 통제권을 가지고 계시며 사탄이 사람들을 미혹하도록 허락하신 것은 그분의 계획을 성취하기 위함이라는 것이다.

예수님의 미래의 천 년 통치 동안, 사탄은 역사하지 못할 것이며 아무도 속일 수 없게 된다. 그러나 그 때에, 그리스도의 통치에 겉으로는 순종하지만, 내심으로는 그분의 전복을 원하는 사람들도 있을 것이다. 그러나 그들은 “철장으로 다스리시는”(계 19:15) 이를 뒤엎을 기회가 없다는 것을 알기에 반란을 시도하지 않는다.

그러나 사탄이 놓일 때, 그는 마음속으로 그리스도를 미워하는 사람들을 속일 수 있으며 그들은 어리석게도 불가능한 일을 시도한다. 사탄은 잠재적인 반역자들을 속이도록 허락받았기에, 사람들의 마음이 드러나게 되며 하나님은 그분의 나라에서 살기에 합당하지 않은 사람들에게 의로운 심판을 내리실 것이다.

물론, 그것은 오늘날 하나님께서 사탄이 사람들을 미혹하도록 허락하시는 이유 중의 하나이다. 우리는 나중에 사탄에 대한 하나님의 완전한 목적을 알아보겠지만, 지금 하나님은 아무도 미혹당한 상태에 남아있기를 원하시지 않는다고 충분히 말할 수 있다. 그러나 그분은 사람들의 마음속에 무엇이 들어있는지 알고 싶어 하신다. 사탄은 진리를 알고 믿는 사람들을 미혹할 수 없다. 그러나 하나님은 마귀가 자신의 굳은 마음 때문에 진리를 거부하는 사람들을 미혹할 수 있도록 허락하신다.

적 그리스도의 때에 관하여 바울은 이렇게 말했다.

그 때에 불법한 자가 나타나리니 주 예수께서 그 입의 기운으로 그를 죽이시고 강림하여 나타나심으로 폐하시리라 악한 자의 나타남은 사탄의 활동을 따라 모든 능력과 표적과 거짓 기적과 불의의 모든 속임으로 멸망하는 자들에게 있으리니 이는 그들이 진리의 사랑을 받지 아니하여 구원함을 받지 못함이라 이러므로 하나님이 미혹의 역사를 그들에게 보내사 거짓 것을 믿게 하심은 진리를 믿지 않고 불의를 좋아하는 모든 자들로 하여금 심판을 받게 하려 하심이라(살후 2:8-12, 강조 추가).

“미혹의 역사를 그들에게 보내사 거짓 것을 믿게 하신” 분이 하나님이심을 주목하라. 그러나 또한 미혹당한 사람들은 “진리를 믿지 않았음”을 주목하라. 그들은 기회가 있었지만 여전히 복음을 거부했다. 하나님은 사탄이 적그리스도에게 거짓 이적과 표적을 행할 수 있는 권한을 부여할 수 있도록 허락하셔서 그리스도를 거부하는 자들이 미혹당하게 하실 수 있다. 그리고 하나님의 궁극적인 목적은 “그들이 모두 심판을 받는 것이다.” 같은 이유 때문에, 오늘날에도 하나님은 사탄이 사람들을 미혹하도록 허락하신다.

만일 하나님께서 사탄이 이 땅에서 역사하도록 허락하셔야 할 이유가 없다면, 그분은 그가 타락할 때 우주의 다른 곳으로 쉽게 내쫓으실 수 있다. 베드로후서 2:4을 보면 하나님께서 이미 범죄한 천사들을 지옥에 던져 “어두운 구덩이에 두어 심판 때까지 지키게 하셨다.” 우리의 전능하신 하나님은 그분의 뜻이라면 사탄과 그의 천사들에게도 똑같이 행하실 수 있으셨다. 그러나 하나님께서 사탄과 그의 천사들이 땅에서 오랫동안 역사하도록 허락하신 좋은 이유가 있다.

고통에 대한 귀신의 두려움(The Demons’ Fear of Torment)

세번 째 신화를 마무리 지으면서 마지막으로 살펴볼 성경의 예는 가다라의 귀신 들린 자에 관한 이야기이다.

또 예수께서 건너편 가다라 지방에 가시매 귀신 들린 자 둘이 무덤 사이에서 나와 예수를 만나니 그들은 몹시 사나워 아무도 그 길로 지나갈 수 없을 지경이더라 이에 그들이 소리 질러 이르되 하나님의 아들이여 우리가 당신과 무슨 상관이 있나이까 때가 이르기 전에 우리를 괴롭게 하려고 여기 오셨나이까 하더니(마 8:28-29, 강조 추가).

이 이야기는 종종 사탄이 권세를 가졌다는 이론의 지지자들에 의해 사용된다. 그들은 “그 귀신들은 예수님의 공의를 호소했다. 그들은 아담의 차용계약이 만료될 때, 곧 그들과 사탄이 불못에 던져져 세세토록 밤낮 괴로움을 당하기 전까지는 예수님이 그들을 괴롭힐 권한이 없다는 것을 알고 있다”라고 말한다.

그러나 실제로는 정반대가 진실이다. 그들은 예수님이 원하시면 언제든지 그들을 괴롭힐 수 있는 능력과 권한을 가지고 계심을 알고 있었기에 그분께 자비를 구했던 것이다. 그들은 분명히 하나님의 아들이 그들을 보내어 훨씬 더 빨리 괴로움을 당하게 할까봐 매우 두려워했다. 누가는 그들이 예수님께 “무저갱으로 들어가라 하지 마시기를”간구했다고 우리에게 알려준다(눅 8:31). 만일 예수님이 마귀가 가지고 있는 합법적인 권리 때문에 그러한 권한이 없으셨다면, 그들은 전혀 걱정하지 않았을 것이다.

그들이 예수님께 자기를 그 지방에서 내보내지 마시라고 간구하고(막 5:10), 돼지에게로 보내어 들어가게 해달라고 간구하고(막 5:12), “무저갱”에 들어가지 않게 해달라고 간구하며, 그리고 “때”가 이르기 전까지 괴롭히지 말라고 그리스도께 간구하는 모습으로 보아, 그 귀신들은 그들이 완전히 예수님의 자비 아래에 놓여 있음을 알고 있다.

신화 4: ” ‘이 세상의 신’으로서 사탄은 인간의 정부, 자연재해 및 기후와 같은 이 땅의 모든 것을 통치한다.”(Myth #4: “Satan, as ‘the god of this world’ has control over everything on the earth, including human governments, natural disasters, and the weather.”)

성경에서 사탄을 사도 바울은 “이 세상의 신”(고후 4:4)이라고 하였고, 예수님은 “이 세상의 임금”(요 12:31; 14:30; 16:11)이라고 하셨다. 이런 직함에 근거하여, 많은 사람들은 사탄이 이 땅을 완전히 통치한다고 가정한다. 비록 우리가 이미 충분한 성경 말씀들을 통하여 이 신화의 오류를 제시했지만, 우리가 사탄의 능력이 얼마나 제한적인지를 완전히 이해하기 위해서는 더 깊이 알아볼 필요가 있다. 우리는 사탄에 대한 우리의 완전한 이해가 단지 이 세상의 신, 또는 임금이라는 네 개의 성경 구절에만 의거하지 않도록 주의해야 한다.

우리가 더 많은 성경 말씀을 살펴보면, 예수님이 사탄을 “이 세상의 임금”이라고 하셨을뿐 아니라 그분의 하늘의 아버지를 “천지의 주재”(마 11:25; 눅 10:21, 강조 추가)시라고 하셨음을 알 수 있다. 또한, 사도 바울은 사탄을 “이 세상의 신”이라 하였을 뿐 아니라 예수님처럼 하나님이 “천지의 주재”(행 17:24, 강조 추가)시라고 하였다. 이것은 예수님이나 바울 모두 우리가 사탄이 이 땅을 완전히 통치한다고 생각하지 않기를 바라신다는 것을 증명한다. 사탄의 권한이 제한적임이 틀림없다.

이러한 대조적인 성경 말씀 사이의 중요한 차이점은 세상이란 단어와 땅이란 단어에서 찾을 수 있다. 우리는 종종 이 두 단어를 동의어로 사용하지만, 헬라어 원문으로 보면 일반적으로 동일하지 않다. 일단 우리가 그들이 어떻게 다른지를 이해한다면, 이 땅에 대한 하나님과 사탄의 권세를 이해하는 데 큰 도움이 될 것이다.

예수님은 하나님 아버지를 이 땅의 주재라고 하셨다. 땅으로 번역된 헬라어는 ge이다.그것은 우리가 살고 있는 실제 행성을 가리키며, 그것으로부터 영어 단어 geography(지리)가 파생되었다.

이에 반하여, 예수님은 사탄이 이 세상의 임금이라고 말씀하셨다. 여기서 세상으로 번역된 헬라어는 kosmos이며, 그것은 주로 질서 또는 배열을 의미한다. 그것은 실제 행성 자체보다 사람을 가리킨다. 그 이유 때문에 그리스도인들은 종종 사탄이 “이 세상 조직의 신”이라고 말한다.

현재, 하나님은 이 세상을 완전히 통치하시는 것이 아니다. 왜냐하면, 그분은 이 세상의 모든 사람을 통치하시는 것이 아니기 때문이다. 그것은 그분께서 모든 사람에게 자신의 주인을 선택할 수 있는 선택권을 주셨으며 많은 사람들은 사탄에게 자신의 충성을 바치기로 선택하였기 때문이다. 물론, 인간의 자유 의지도 하나님의 계획의 일부분이다.

바울이 이 세상의 신이란 표현을 쓸 때에는 다른 헬라어aion를 사용하였다. Aion는 종종 특정한 시대로 번역되었다. 사탄은 현 시대의 신이다.

이 모든 것은 무엇을 의미하는가? 이 땅은 우리가 살고 있는 물질적인 행성이다. 세상은 지금 이 땅에 살고 있는 사람들을 말하며, 더 구체적으로, 예수님을 섬기지 않는 사람들을 말한다. 그들은 사탄을 섬기고 있으며, 타락하고 죄로 가득한 조직에서 발견된다. 우리는 그리스도인으로서, “세상에 있으나, 세상에 속하지 않은”(요 17:11,14) 사람이어야 한다. 우리는 어둠의 나라의 시민들 사이에 살고 있지만, 실제로는 하나님의 나라인 빛의 나라에서 살고 있다.

그래서 지금 우리는 해답을 찾았다. 간단히 말해서, 하나님은 주권적으로 이 땅 전체를 통치하신다. 사탄은 하나님의 허락하에, 어둠의 나라의 시민들을 지배하는 “세상의 조직”만 통치한다. 이러한 이유로, 사도 요한은 “온 세상은(온 땅이 아닌) 악한 자 안에 처한 것”(요일 5:19)이라고 썼다.

이것은 하나님이 이 세상, 또는 세상의 조직, 또는 세상의 사람들에 대한 권세가 없다는 뜻이 아니다. 다니엘이 쓴 것처럼, 그분은 “사람의 나라를 다스리시며 자기의 뜻대로 그것을 누구에게든지 주신다”(단 4:25). 그분은 여전히 원하시는 대로 누구든지 높이시거나 낮추실 수 있다. 그러나 “사람의 나라를 다스리시는” 지극히 높으신 이로서, 그분은 사탄이 그분께 반역하는 자들을 지배할 수 있도록 주권적으로 허락하셨다.

사탄의 제안(Satan’s Offer Considered)

땅과 세상 사이의 구별은 우리가 광야에서 예수님이 받은 유혹을 이해하는 데에도 도움을 준다. 사탄은 예수님께 “순식간에 천하 만국을” 보여주었다. 사탄은 예수님께 우리가 대통령이나 총리라고 부르는 것과 같은 어떤 세속적인 인간 정부의 정치적인 지위를 제안할 수 없었다. 사탄은 이 땅의 인간 통치자들을 높이거나 낮출 수 없다. 하나님만이 그러실 수 있다.

오히려, 사탄은 예수님께 어둠의 나라의 모든 하위 나라들을 보여주었음이 틀림없다. 그는 예수님께 각각 자기의 영역에서 어둠의 나라뿐 아니라 그들의 신하인 반역한 인간들을 다스리는 악한 영들의 계급 구조를 보여주었다. 사탄은 예수님께 자기의 영역을 다스릴 것을 제안하였다 – 만일 예수님이 하나님을 대항하여 사탄의 반역에 참여하기를 원하신다면 말이다. 그렇게 되면, 예수님은 어둠의 나라에서 부사령관이 될 것이다.

이 땅의 인간 정부에 대한 하나님의 통치(God’s Control Over Earthly, Human Governments)

먼저 이 땅의 인간 정부에 대한 하나님의 통치를 확증하는 성경 말씀들을 살펴보면서 사탄의 권세의 한계를 더욱 구체적으로 확립해가자. 사탄이 인간 정부에 대해 일부 권세를 가지고 있는 것은 단지 그가 구원받지 못한 사람들에 대해 일부 권세를 가지고 있으며, 정부는 종종 구원받지 못한 사람들에 의해 조종되기 때문이다. 그러나 궁극적으로, 하나님은 인간 정부의 주권자이시며, 사탄은 단지 하나님이 허용하시는 정도 내에서 사람들을 조종할 수 있다.

우리는 이미 느부갓네살 왕에게 한 다니엘의 진술을 살펴보았다. 하지만 그것의 계시가 크기 때문에, 다시 한 번 그것을 간략하게 살펴보자.

위대한 왕 느부갓네살은 그의 능력과 성취 때문에 점점 교만하여 높아졌다. 그래서 하나님은 그를 낮추시겠다고 선언하셨는데 그것은 그가 “지극히 높으신 이가 사람의 나라를 다스리시며 자기의 뜻대로 그것을 누구에게든지 주시며 또 지극히 천한 자를 그 위에 세우시는 줄을”(단 4:17) 알게 하기 위해서였다. 분명한 것은, 하나님께서 느부갓네살 왕의 정치적 상승을 가져오셨다. 이것은 이 세상의 모든 지도자들에게도 해당된다. 사도 바울은 이 세상의 통치자들에 대해 “권세는 하나님으로부터 나지 않음이 없나니 모든 권세는 다 하나님께서 정하신 바라”라고 선언하였다(롬 13:1).

하나님은 전체 우주 최초의 그리고 가장 높은 권세이시다. 만일 어떤 사람이 어떤 권세를 가지고 있다면, 그것은 오직 하나님께서 그분의 권세를 그분의 또는 허락받은 사람에게 어느 정도 위임하셨기 때문이다.

그러나 악한 통치자들은 어떠한가? 바울은 심지어 그들까지도 하나님에 의해 세움을 받았다고 하지 않았는가? 그렇다. 같은 서신의 앞부분에서 바울은 “성경이 바로에게 이르시되 내가 이 일을 위하여 너를 세웠으니 곧 너로 말미암아 내 능력을 보이고 내 이름이 온 땅에 전파되게 하려 함이라”(롬 9:17)라고 썼다. 하나님은 자신을 영화롭게 하시기 위한 목적으로 마음이 강퍅한 바로를 세우셨다. 하나님은 구원의 기적을 통하여 이방인들에게 그분의 능력을 보여주실 수 있었는데 이 기회는 그분이 세우신 마음이 강퍅한 사람이 제공하였다.

이 같은 사실은 예수님과 빌라도 사이의 대화에서도 분명하지 않은가? 빌라도가 예수님께 “내가 네게 말하지 아니하느냐 내가 너를 놓을 권한도 있고 십자가에 못 박을 권한도 있는 줄 알지 못하느냐”(요 19:10)라고 말했을 때, 예수님께서 그의 질문에 대답하시지 않았다는 것이 놀라울 따름이다.

예수님은 “위에서 주지 아니하셨더라면 나를 해할 권한이 없었으리니”(요 19:11 강조 추가)라고 대답하셨다. 하나님은 빌라도의 비겁한 성격을 아시기에, 예수님이 십자가에서 죽는 그분의 예정된 계획을 이루시기 위하여 그를 세우셨다.

구약 성경의 역사를 읽어보면, 하나님은 종종 악한 인간 통치자를 그분의 진노의 대리인으로 사용하시는 것을 볼 수 있다. 느부갓네살은 하나님께서 구약 성경의 많은 민족을 심판하시는 도구로 사용되었다.

성경에는 하나님께서 통치자들을 세우시거나 낮추신 사례가 매우 많다. 예를 들어, 신약 성경에서, 헤롯은 그의 백성들이 그의 연설을 듣고 그의 앞에서 “이것은 신의 소리요 사람의 소리가 아니라”(행 12:22)라고 크게 부르짖었을 때 하나님께 영광을 돌리지 않았다.

그 결과는 그는 “주의 사자가 곧 치니 벌레에게 먹혀 죽었다”(행 12:23).

헤롯은 명백히 사탄의 나라의 시민이었음에도 불구하고 하나님의 심판을 받았음을 명심하라. 분명한 것은, 하나님은 그분이 원하시면, 이 땅의 지도자를 누구든지 낮추실 수 있다.[5]

하나님의 증언(God’s Personal Testimony)

마지막으로, 우리는 하나님께서 자신이 이 땅의, 인간의 국가에 대한 그분의 주권에 관하여 선지자 예레미야를 통해 하신 말씀을 읽어보자.

여호와의 말씀이니라 이스라엘 족속아 이 토기장이가 하는 것 같이 내가 능히 너희에게 행하지 못하겠느냐 이스라엘 족속아 진흙이 토기장이의 손에 있음 같이 너희가 내 손에 있느니라 내가 어느 민족이나 국가를 뽑거나 부수거나 멸하려 할 때에 만일 내가 말한 그 민족이 그의 악에서 돌이키면 내가 그에게 내리기로 생각하였던 재앙에 대하여 뜻을 돌이키겠고 내가 어느 민족이나 국가를 건설하거나 심으려 할 때에 만일 그들이 나 보기에 악한 것을 행하여 내 목소리를 청종하지 아니하면 내가 그에게 유익하게 하리라고 한 복에 대하여 뜻을 돌이키리라(렘 18:6-10).

당신은 사탄이 광야에서 예수님을 유혹할 때, 합법적으로 예수님께 이 땅의, 인간의, 정치적 나라를 제공할 수 없었다는 것을 알겠는가? 만일 그가 진실을 말했다면(그는 때로는 그렇게 한다), 그가 예수님께 제공할 수 있었던 것은 어둠의 나라를 통치하는 것일 것이다.

사탄은 인간의 정부에 영향을 줄 수 있을까? 있다. 그러나 단지 구원받지 못한 사람들이 인간의 정부에 참여하고 있으며, 그는 구원받지 못한 사람들의 영적 주재이기 때문이다. 그는 하나님이 그에게 허락하신 만큼의 영향력을 가지고 있으며, 하나님은 원하시면 언제든지 사탄의 어떤 계획이라도 좌절시키실 수 있다. 사도 요한은 예수님이 “땅의 임금들의 머리가 되셨다”(계 1:5)고 썼다.

사탄이 자연재해와 이상 기후를 일으킬까? (Does Satan Cause Natural Disasters and Adverse Weather?)

사탄이 “이 세상의 신”이기 때문에, 많은 사람들은 그가 기후를 조종하며 가뭄, 홍수, 태풍, 지진과 같은 모든 자연재해를 일으킨다고 가정한다. 하지만 성경은 우리에게 이것을 가르치는가? 다시 말하지만, 우리는 사탄에 대한 전체 이론을 “도둑이 오는 것은 도둑질하고 죽이고 멸망시키려는 것 뿐이다”(요 10:10)라는 한 성경 말씀에만 근거하지 않도록 주의해야 한다. 나는 사람들이 이 구절을 인용하여 도둑질하고 죽이고 멸망시키는 것은 다 사탄에게서 비롯된 것이라고 말하는 것을 얼마나 자주 듣는지 모른다. 그러나 우리가 성경을 더 많이 살펴볼수록, 하나님 자신도 가끔 죽이고 멸망시키신다는 것을 알 수 있다. 여러 가지 예제들 가운데 아래 세 구절을 살펴보자.

입법자와 재판관은 오직 한 분이시니 능히 구원하기도 하시며 멸하기도 하시느니라(약 4:12, 강조 추가).

마땅히 두려워할 자를 내가 너희에게 보이리니 곧 죽인 후에 또한 지옥에 던져 넣는 권세 있는 그를 두려워하라 내가 참으로 너희에게 이르노니 그를 두려워하라(눅 12:5, 강조 추가).

몸은 죽여도 영혼은 능히 죽이지 못하는 자들을 두려워하지 말고 오직 몸과 영혼을 능히 지옥에 멸하실 수 있는 이를 두려워하라(마 10:28, 강조 추가).

우리가 죽이거나 멸망시키는 것을 포함한 모든 것을 다 사탄의 역사라고 말하는 것은 오해하고 있는 것이다. 성경에는 하나님이 죽이고 멸망시키셨다는 많은 예가 있다.

우리는 예수님께서 도둑질하고 죽이고 멸망시키기 위해 온 도둑에 관해 말씀하셨을 때, 실제로 마귀를 가리키신 것인지를 자신에게 물어봐야 한다. 다시 말하지만, 우리는 그분의 말씀을 문맥적으로 읽을 필요가 있다. 그 말씀 전에 예수님은 “나보다 먼저 온 자는 다 절도요 강도니 양들이 듣지 아니하였느니라”(요 10:8)라고 말씀하셨다. 우리가 예수님은 선한 목자시라는 요한복음 10:1-15의 전체 말씀을 일어보면, 그분께서 도둑이라고 언급하신 것은 거짓 교사와 종교 지도자들이라는 것이 더욱 분명해진다.

이상 기후와 자연재해에 대한 다양한 관점(Various Views of Adverse Weather and Natural Disasters)

폭풍이나 지진이 발생했을 때, 하나님을 믿는 사람들은 머릿속에 이런 신학적인 질문이 들것이다. “누가 이것을 일으킬까?” 성경을 믿는 그리스도인들에게는 두 가지 가능성밖에 없다. 하나님 아니면 사탄이 그것을 일으킨다.

일부 사람들은 “아니, 하나님은 비난받을 수 없습니다! 사람들이 비난받아야 합니다. 하나님은 그들의 죄 때문에 그들을 심판하시고 계십니다.”라고 반박할 수 있다.

만일 하나님께서 죄에 심판으로 폭풍이나 지진을 일으키셨다면, 우리는 확실히 하나님이 아닌, 반역적인 인간을 비난해야 할 것이다. 하지만 하나님은 여전히 책임을 갖고 계시는데, 그것은 자연재해가 그분의 명령 없이는 일어날 수 없기 때문이다.

아니면, 만일 하나님께서 사탄이 폭풍과 지진을 일으켜 죄인에 대한 그분의 심판을 가져오도록 허락하셨다면, 우리는 사탄이 그것을 일으켰다고 말할 수 있다. 하지만 하나님께는 여전히 책임이 있다. 왜냐하면, 그분께서 사탄이 파괴를 일으키도록 허락하셨으며, 또한 이러한 파괴는 그분의 창조물이 지은 죄 때문에 일어났기 때문이다.

일부 사람들은 폭풍과 지진에 대해 하나님과 사탄, 누구에게도 책임이 없으며, 그것은 단순히 “죄로 타락한 세상의 자연적인 현상”이라고 말한다. 모호하게나마 그들도 역시 자연재해에 대한 인간의 책임을 물으려고 한다. 하지만 그들은 요점을 놓치고 있다. 이런 해석은 하나님의 책임을 없애지는 못한다. 만일 폭풍이 단순히 “죄로 타락한 세상의 자연적인 현상”이라면, 누가 그것이 일어날 것을 결정하는가? 폭풍은 분명히 인간이 만든 것이 아니다. 즉 폭풍은 대기 속에 특정 양의 거짓말이 전파될 때마다 일어나는 것이 아니다. 지진은 특정 인수의 사람들이 간음할 때마다 발생하는 것이 아니다.

만일 폭풍과 죄 사이에 연관이 있다면, 하나님이 관여하셨을 것이다. 왜냐하면, 폭풍은 죄에 대한 그분의 심판의 표현이기 때문이다. 그것이 무작위로 발생한다 할지라도, 무작위로 발생하도록 명령하신 분이 하나님일 수밖에 없기 때문에 그분은 관여하셨다.

죄와 자연재해 사이에 관계가 없다 할지라도, 세계를 설계하실 때, 하나님의 실수로 인한 오류 때문에 지각이 때때로 흔들리고 기후가 이따금 난폭해지므로 하나님은 지진과 폭풍에 대한 책임을 여전히 피하실 수 없다. 그분은 창조주이시고 그분의 실수 때문에 사람들에게 해가 되기 때문이다.

“대자연“은 존재하지 않는다(There is No “Mother Nature”)

그래서 우리는 자연재해의 문제에 대해서 두 가지 해답밖에 없다. 하나님의 책임이 아니면 사탄의 책임이다. 정확한 해답이 무엇인지를 결정하기 위해 구체적인 성경 말씀을 살펴보기 전에, 먼저 그 두 가지 가능한 해답에 관해 더 깊이 생각해보자.

만일 사탄이 자연재해를 일으켰다면, 하나님은 그를 막으실 수 있거나 없다. 만일 하나님이 사탄이 자연재해를 일으키는 것을 막으실 수 있음에도 불구하고 막으시지 않았다면, 그분은 여전히 일부 책임을 지셔야 한다. 그분의 허락 없이는 재앙이 발생할 수 없다.

다른 측면에서, 하나님이 사탄을 제지시키시고 싶었지만 그럴 능력이 없었다고 잠시 가정해보자. 그것은 정말 가능성이 있는 일인가?

만일 하나님이 자연재해를 일으키는 사탄을 제지하실 수 없다면, 사탄이 하나님보다 더 강력하거나 총명하다. 이것은 사실상 “사탄은 아담이 타락할 때 이 세상을 통치하는 권세를 얻었다”는 이론이 말하는 것을 뒷받침하는 것이다. 그들은 사탄이 아담의 차용계약을 손에 넣었기에 이 땅에서 자기가 원하는 것은 무엇이든지 할 수 있는 합법적인 권리를 가지고 있다고 주장한다. 지금, 하나님은 사탄을 제지하시고 싶지만, 사탄이 갖고 있는 아담의 차용계약을 존중해야 하므로 제지하실 수 없다. 즉, 하나님은 아담의 타락 이후에 무슨 일이 일어날지를 예측하시지 못할 정도로 어리석었지만, 사탄은 하나님보다 총명하여 하나님이 그가 갖기를 바라시지 않았던 권세를 얻었다. 개인적으로, 나는 사탄이 하나님보다 더 총명하다고 말하는 것이 아니다.

만일 “사탄이 권세를 얻었다는” 이론이 사실이라면, 왜 사탄은 지금보다 더 많은 지진과 폭풍을 일으키지 않는지, 그리고 왜 더 많은 규모의 그리스도인들을 목표로 하지 않는지 우리는 알고 싶을 것이다(만일 당신이 “하나님께서 사탄이 그리스도인들을 목표로 삼지 못하게 하시기 때문”이라고 말한다면, 당신은 곧 사탄이 하나님의 허락없이는 역사할 수 없다는 것을 인정한 셈이 된다.)

우리가 범위를 좁혀 구체적으로 보면, 우리의 문제에 대한 유일한 두 가지 해답은 (1) 하나님이 지진과 폭풍을 일으키시거나 (2) 사탄이 하나님의 허락하에 일으키는 것이 된다.

당신은 어느 해답이 정확한지에 관계없이, 궁극적인 책임이 하나님께 있다는 것을 볼 수 있을 것이다. 사람들이 “하나님은 그 폭풍을 보내시지 않았다. 사탄이 하나님의 허락하에 일으킨 것이다”라고 말할 때, 그들은 희망대로 하나님을 책임에서 완전히 벗어나게는 하지 못한다. 만일 하나님이 자신의 뜻과는 관계없이 사탄이 폭풍을 일으키는 것을 제지하셨다면, 그분은 책임을 지시게 된다. 반역한 인간들은 그들의 죄 때문에 비난받을 수 있다(하나님께서 폭풍을 일으키셨거나 심판의 도구로서 허락하셨다면), 하지만 하나님이 참여하시지 않았다거나 책임이 없으시다고 말하는 것은 어리석은 것이다.

성경의 증언(Scripture’s Testimony)

자연재해에 대해 성경은 구체적으로 어떻게 말씀하는가? 성경은 하나님이나 사탄이 그것을 일으킨다고 말씀하는가? 먼저 지진에 대한 성경의 말씀부터 살펴보자.

성경에 따르면, 지진은 죄인들에 대한 하나님의 심판 때문에 일어날 수 있다. 예레미야서에서 우리는 “그[하나님의] 진노하심에 땅이 진동하며 그 분노하심을 이방이 능히 당하지 못하느니라”(렘 10:10, 강조 추가)라는 말씀을 읽을 수 있다.

이사야도 아래와 같이 경고하였다.

만군의 여호와께서 우레와 지진과 큰 소리와 회오리바람과 폭풍과 맹렬한 불꽃으로 그들을 징벌하실 것인즉(사 29:6, 강조 추가).

당신은 모세의 시대에 땅이 입을 열어 고라와 그의 반역자들을 삼켜버린 일을(민 16:23-34을 보라) 떠올릴 수 있다. 이것은 분명히 하나님의 심판 행위였다. 하나님께서 지진으로 심판하신 다른 예는 겔 38:19; 시 18:7; 77:18; 학 2:6; 눅 21:11; 계 6:12; 8:5; 11:13; 16:18에서 찾을 수 있다.

성경에 기록된 일부 지진은 하나님의 심판 행위만은 아니다. 그럼에도 불구하고, 그것은 하나님에 의해 발생 하였다. 예를 들어, 마태복음에 따르면, 예수님이 죽으셨을 때와(마 27:51, 54) 부활하셨을 때에(마 28:2) 지진이 일어났다. 사탄이 일으킨 것일까?

바울과 실라가 빌립보 감옥에서 한밤중에 하나님을 찬송할 때, “갑자기 큰 지진이 나서 옥터가 움직이고 문이 곧 다 열리며 모든 사람의 매인 것이 다 벗어졌다”(행 16:26, 강조 추가). 사탄이 그 지진을 일으켰을까? 나는 그렇게 생각하지 않는다! 심지어 간수도 하나님의 능력을 증거한 후 구원받았다. 그리고 그것은 사도행전에서 유일하게 언급한 하나님이 일으키신 지진이 아니다(행 4:31을 보라).

나는 최근 일부 좋은 뜻을 가진 그리스도인들이 특정 지역의 지진예보를 듣고 그 곳에 가서 마귀를 대적하여 “영적 전쟁”을 벌렸다는 이야기를 읽었다. 당신은 그들이 범한 오류가 보이는가? 그들은 하나님께 그곳에 살고 있는 사람들에게 자비를 베푸시기를 기도하는 것이 성경적일 것이다. 그리고 그들이 그렇게 했다면, 시간과 돈을 낭비하면서 그곳까지 갈 필요가 없었을 것이다 – 그들은 자신이 살고 있는 곳에서 하나님께 기도할 수 있었다. 지진을 막기 위해 마귀와 전투하는 것은 비성경적이다.

폭풍은 어떠한가?(How About Hurricanes?)

폭풍이란 단어는 성경에서 찾을 수 없지만, 우리는 광풍에 대한 예는 확실히 찾을 수 있다. 예를 들어,

배들을 바다에 띄우며 큰 물에서 일을 하는 자는 여호와께서 행하신 일들과 그의 기이한 일들을 깊은 바다에서 보나니 여호와께서 명령하신즉 광풍이 일어나 바다물결을 일으키는도다(시 107:23-25, 강조 추가).

여호와께서 큰 바람을 바다 위에 내리시매 바다 가운데에 큰 폭풍이 일어나 배가 거의 깨지게 된지라(욘 1:4, 강조 추가).

이 일 후에 내가 네 천사가 땅 네 모퉁이에 선 것을 보니 땅의 사방의 바람을 붙잡아 바람으로 하역금 땅에나 바다에나 각종 나무에 불지 못하게 하더라(계 7:1).

분명히, 하나님은 바람을 일으키시고 멈추실 수 있다.[6]

성경 전체에서, 사탄이 바람을 일으켰다는 말씀은 한 곳밖에 없다. 욥이 시험을 받고 있을 때, 한 사람이 그에게 “거친 들에서 큰 바람이 와서 집 네 모퉁이를 치매 그 청년들 위에 무너지므로 그들이 죽었나이다”(욥 1:19)라고 보고하였다.

우리는 욥기 1장을 읽는 것을 통하여 욥의 불행의 원인이 사탄이라는 것을 알 수 있다. 그러나 우리는 사탄이 하나님의 허락이 없이는 욥과 그의 자녀들을 해칠 수 없다는 것을 절대 잊지 말아야 한다. 그러므로 우리는 다시 한 번, 하나님이 바람을 주관하신다는 것을 알 수 있다.

갈릴리의 광풍(The Gale on Galilee)

예수님과 제자들이 배로 갈릴리 바다를 건널 때, 그들을 습격한 “맹렬한 광풍”은 어떻게 된 것일까? 하나님은 자기 아들을 실은 배에 광풍이 일게 하시지 않을 것이므로 그 바람은 사탄이 일으킨 것이 틀림없다. “스스로 분쟁하는 나라는 무너지기 마련이다”, 그럼 하나님께서 왜 예수님과 열두 제자를 해칠 수 있는 바람을 일으키셨겠는가?

이것은 좋은 쟁론이다. 하지만 잠깐 멈추고 생각해보자. 하나님께서 그 폭풍을 보내시지 않고 사탄이 보냈다 하더라도, 우리는 여전히 하나님께서 사탄이 바람을 보낼 수 있도록 허락하셨음을 인정해야 한다. 그래서 같은 질문은 여전히 답변 되어야만 한다. 왜 하나님은 사탄이 예수님과 열두 제자를 해칠 수 있는 폭풍을 보내는 것을 허락하셨을까?

해답은 무엇일까? 아마도 하나님은 제자들에게 믿음에 관해 가르치시고 계셨을 것이다. 어쩌면 그분은 그들을 시험하시고 계셨을 수도 있다. 혹은 그분은 “모든 일에 우리와 똑같이 시험을 받으신 이로되 죄는 없으신”(히 4:15) 예수님을 시험하시고 계셨을 수도 있다. 완벽하게 시험받으시기 위해, 예수님은 두려움의 시험도 받으셔야만 했을 수 있다. 혹은 하나님은 예수님을 영화롭게 하시고 싶었을 수 있다. 혹은 이상의 모든 것을 다 이루시고 싶었을 수 있다.

하나님은 이스라엘 자손들을 홍해로 이끄실 때, 그들이 바로의 군대의 함정에 빠지게 될 것을 잘 아셨다. 그러나 하나님은 이스라엘을 구원하시지 않았는가? 그러면 하나님이 그들을 몰살당하게 될 곳으로 인도하신 것은 자기 자신을 대적하신 것이 아닌가? 그렇다면 이것은 “스스로 분쟁하는 나라”의 한 예가 아닌가?

아니다. 왜냐하면, 하나님은 이스라엘 백성이 학살당하도록 내버려 두실 의도가 없으셨기 때문이다. 그리고 그분은 자신이 갈릴리 바다에 광풍을 일으키시거나 사탄이 그렇게 하는 것을 허락하셔서 예수님과 열두 제자가 물에 빠지게 하시려는 의도가 없으셨다.

어쨌든, 성경에는 사탄이 갈릴리 바다에 광풍을 보냈는 말씀도 없고 하나님이 보내셨다는 말씀도 없다. 일부 사람들은 예수님이 바람을 꾸짖으셨기 때문에 바람을 보낸 자가 사탄일 수밖에 없다고 말한다. 그럴 수도 있겠지만, 그것은 빈틈없는 주장은 아니다. 예수님은 하나님을 꾸짖으신 것이 아니라 바람을 꾸짖으셨다. 하나님 아버지도 똑같은 일을 하셨을 수 있다. 즉, 그분은 한마디 말씀으로 바람을 일으키실 수도 있고 꾸짖으심으로 그것을 잠잠하게 하실 수도 있다. 예수님이 광풍을 꾸짖으셨다는 것은 사탄이 그것을 일으켰다는 것의 증거가 될 수 없다.

다시 말하지만, 우리는 우리의 전체 신학을 아무것도 증명할 수 없는 한 구절의 말씀에 기반을 두어서는 안 된다. 나는 이미 하나님께서 주권적으로 바람을 제어하시며, 대부분의 경우, 그분께서 바람을 일으키신다는 것을 증명하는 많은 성경 말씀들을 언급하였다. 내 요점은 사탄이 비록 “이 세상의 신”이지만, 독립적으로 바람을 제어하거나, 자기가 원하면 언제든지 또는 어디에서든지 폭풍을 일으킬 수 있는 권한이 없다는 것이다.

그러므로 폭풍이 발생할 때, 우리는 그것을 하나님의 통제를 떠난, 그분께서 멈추고 싶으시지만 그러실 수 없는 것으로 보지 말아야 한다. 갈릴리 바다에서 예수님이 광풍을 꾸짖으신 것은 하나님께서 원하시면 폭풍을 멈추실 수 있다는 것을 증명하기에 충분하다.

그리고 만일 하나님이 폭풍을 보내셨거나(또는 허락하셨다면), 그분에게는 꼭 이유가 있었을 것이다. 그분께서 불순종하는 사람들을 경고하시고 심판하시기 위해 광범위한 재난적인 황폐함을 가져오는 폭풍을 보내시거나 허락하신다고 보는 것이 가장 지혜로울 것이다.

“그러나 폭풍이 때로는 그리스도인들을 해치기도 한다“(“But Hurricanes Sometimes Harm Christians”)

그러나 그리스도인들이 자연재해의 피해를 입는 것은 어떻게 된 일인가? 폭풍이 덮칠 때, 그것은 비그리스도인들만 파괴하는 것이 아니다. 그리스도인들은 예수님의 희생적인 죽음으로 말미암아 하나님의 진노에서 제외되지 않았는가? 자연재해가 하나님의 자녀들에게 큰 피해를 가져다 줄 때, 우리는 어떻게 그분께서 궁극적으로 이 모든 것의 발생을 주관하신다는 말을 할 수 있겠는가?

이것은 참으로 어려운 질문이다. 그러나 우리는 이것을 사탄이 자연재해를 일으킨다는 잘못된 전제에 기초하면 쉽게 대답될 수 있다는 것을 반드시 인식해야 한다. 만일 사탄이 모든 자연재해를 일으켰다면, 왜 하나님은 사탄이 그분의 자녀들을 해칠 수도 있는 것을 일으키도록 허락하셨을까? 우리는 여전히 똑같은 문제에 직면하고 있다.

성경은 그리스도 안에 있는 사람들은 “노하심에 이르지 아니할 것이다”(살전 5:9)고 명백하게 말씀한다. 동시에, 성경은 예수님께 순종하지 아니하는 자에게는 “하나님의 진노가 그 위에 머물러 있다”(요 3:36)고 말씀한다. 그러나 구원받은 사람들이 구원받지 못한 사람들 중에 살고 있는데 어떻게 하나님의 진노가 구원받은 사람들에게 영향을 주지 않고 구원받지 못한 사람들에게만 내려질 수 있을까? 그것에 대한 대답은 때로는 그렇지 못할 때도 있다는 것이다. 그리고 우리는 그 사실을 대면해야 한다.

출애굽할 때, 모든 이스라엘 백성들은 한 장소에서 함께 살았으므로 하나님이 심판의 도구로 내린 악성 종기의 재앙은 그들을 해치지 않았다(출 8:22-23; 9:3-7; 24-26; 12:23을 보라). 그러나 우리는 지금 “애굽인”들과 함께 살고, 나란히 일하고 있다. 만일 하나님께서 그들을 자연재해의 방식으로 심판하시려 한다면, 우리는 어떻게 탈출해야 하는가?

탈출은 확실히 이 질문에 대한 답을 이해하는 핵심 단어이다. 비록 노아가 하나님이 땅에 홍수를 내리실 때, 하나님의 완전한 진노를 탈출하였지만, 그는 여전히 부정적인 영향을 받았다. 그는 방주를 구축하기 위해 수고해야 했고 냄새나는 동물 무리와 함께 배에서 1년 동안 보내야만 했다. (덧붙여, 구약과 신약 성경은 노아의 홍수는 사탄이 아닌 하나님이 내리신 것이라고 말씀한다; 창 6:17; 벧후 2:5을 보라).

하나님의 심판이 소돔과 고모라에 떨어졌을 때에, 롯은 그의 아내와 함께 탈출하였지만, 유황불의 파괴로 자신의 모든 소유를 잃어야만 했다. 악인에 대한 하나님의 심판은 의인에게도 영향을 미쳤다.

예수님은 예루살렘의 신자들이 성이 적군으로 포위당했을 때, 도망하라고 경고하셨다. 왜냐하면, 그것은 “징벌의 날”(눅 21:22-23)이 될 것이기 때문이다. 하나님은 기원 70년에 로마가 예루살렘을 포위하는 것을 허용하심으로써 그분의 진노를 분명하게 나타내셨다. 그리스도의 경고를 마음에 새긴 그리스도인들은 도망하여 목숨을 건졌지만, 그들은 예루살렘에 두고 온 모든 것을 잃었다.

위의 세 예에서, 우리는 하나님의 심판이 악인에게 떨어질 때, 하나님의 백성들도 어느 정도 고통당할 수 있음을 알 수 있다. 그러므로 우리는 자연재해가 종종 그리스도인들에게 영향 준다는 이유로 하나님이 자연재해에 대한 책임이 없으시다고 볼 수 없다.

그러면 우리는 어떻게 해야 하는가?(What Then Shall We Do?)

우리는 하나님이 저주하신 세상에 살고 있으며, 이 세상은 하나님의 진노를 줄곧 경험하고 있다. 바울은 “하나님의 진노가 불의로 진리를 많은 사람들의 모든 경건하지 않음과 불의에 대하여 하늘로부터 나타난다”(롬 1:18)고 썼다. 우리는 악하고 하나님이 저주하신 세상에 살고 있으므로 하나님의 진노가 우리를 향하지 않았다고 할지라도 그것의 영향으로부터 완전히 벗어날 수는 없다.

우리는 이것을 알았다면 어떻게 해야 할까? 첫째, 우리는 하나님을 신뢰해야 한다. 예레미야는 이렇게 썼다.

그러나 무릇 여호와를 의지하며 여호와를 의뢰하는 그 사람은 복을 받을 것이라 그는 물 가에 심어진 나무가 그 뿌리를 강변에 뻗치고 더위가 올지라도 두려워하지 아니하며 그 잎이 청청하며 가무는 해에도 걱정이 없고 결실이 그치지 아니함 같으리라(렘 17:7-8).

예레미야는 주님을 신뢰하는 사람은 가뭄에 직면하지 않을 것이라고 말하지 않았다. 더위와 가뭄이 올 때, 주님을 신뢰하는 사람은 그 뿌리를 강변에 뻗친, 물 가에 심어진 나무와 같다. 온 세상이 쇠약해질지라도 그에게는 다른 공급원이 있다. 이스라엘에 기근이 들었을 때, 까마귀에 의해 공급받은 엘리사의 이야기도 한 예이다(왕상 17:1-6을 보라). 다윗은 의인은 “기근의 날에도 풍족할 것이다”(시 37:19)라고 썼다.

그러나 기근은 마귀가 일으키는 것이 아닌가? 아니, 성경에 따르면 그렇지 않다. 하나님은 항상 책임을 지시며, 기근은 종종 사람들에 대한 그분의 진노의 결과로 내려졌다. 예를 들면,

그러므로 만군의 여호와께서 이와 같이 말씀하시니라 보라 내가 그들을 벌하리니 청년들은 칼에 죽으며 자녀들은 기근에 죽고(렘 11:22, 강조 추가).

만군의 여호와께서 이와 같이 말씀하시되 보라 내가 칼과 기근과 전염병을 그들에게 보내어 그들에게 상하여 먹을 수 없는 몹쓸 무화과 같게 하겠고(렘 29:17).

인자야 가령 어떤 나라가 불법을 행하여 내게 범죄하므로 내가 손을 그 위에 펴서 그 의지하는 양식을 끊어 기근을 내려 사람과 짐승을 그 나라에서 끊는다 하자(겔 14:13, 강조 추가).

너희가 많은 것을 바랐으나 도리어 적었고 너희가 그것을 집으로 가져갔으나 내가 불어 버렸느니라 나 만군의 여호와가 말하노라 이것이 무슨 까닭이냐 내 집은 황폐하였으되 너희는 각각 자기의 집을 짓기 위하여 빨랐음이라 그러므로 너희로 말미암아 하늘은 이슬을 그쳤고 땅은 산물을 그쳤으며 내가 이 땅과 산과 곡물과 새 포도주와 기름과 땅의 모든 소산과 사람과 가축과 손으로 수고하는 모든 일에 한재를 들게 하였느니라(학 1:9-11, 강조 추가).

위의 네 번째 예에서, 우리는 이스라엘 백성이 자신의 죄 때문에 한재를 입었음을 읽게 된다. 하지만 하나님은 여전히 그것에 대한 책임이 있다고 주장하신다.[7]

만일 하나님이 악한 백성에게 기근을 보내셨고, 우리가 그 악한 사람들 사이에서 살고 있다면, 우리는 그분께서 우리의 필요를 채워주실 것을 믿어야 한다. 바울은 기근이 우리를 그리스도의 사랑에서 떼어 놓을 수 없다고 말하였다: “누가 우리를 그리스도의 사랑에서 끊으리요 환난이나 곤고나 박해나 기근이나 적신이나 위험이나 칼이랴?”(롬 8:35, 강조 추가). 바울은 그리스도인은 결코 기근에 직면하지 않을 것이라고 말하지 않았음을 주목하라. 그는 율법 학자로서, 기근은 하나님이 악인들을 심판하시기 위해 내리시는 것임을 알면서도 그리스도인들에게 그들도 기근을 만날 수 있음을 암시하였다.

순종과 지혜(Obedience and Wisdom)

둘째로, 우리는 순종하고 하나님의 지혜를 사용하여 세상을 향한 하나님의 진노에 휘말려 들어가는 것을 피면 해야 한다. 노아는 방주를 만들어야만 했고, 롯은 뒤를 돌아보지 말아야 했으며, 예루살렘의 그리스도인들은 도시에서 도망해야만 했다. 이 모든 사람들은 악인을 향한 하나님의 심판에 휘말리는 것을 피면 하기 위해 하나님께 순종해야만 했다.

내가 만일 폭풍이 자주 발생하는 지역에 살고 있다면, 폭풍에 날아갈 수 없는 든든한 집 또는 쉽게 교체할 수 있는 싼 집을 지을 것이다! 그리고 나는 기도할 것이다. 모든 그리스도인들은 기도하며 예수님이 “장래 일을 너희에게 알리신다”(요 16:13)고 약속하신 분 안에 깨어 있어야 한다. 그래야만 그들은 세상을 향한 하나님의 진노를 피할 수 있다.

사도행전 11장에서 우리는 선지자 아가보가 유대에 사는 그리스도인들에게 큰 재난이 될 수 있었던 기근에 대해 경고한 것을 읽을 수 있다. 결국, 그들은 바울과 바나바의 믿음에 의해 부조를 받게 되었다(행 11:28-30을 보라).

오늘날에도 이러한 일들이 발생할 수 있을까? 물론이다. 왜냐하면, 성령님이 변하셨거나 하나님의 사랑이 무효가 되지 않았기 때문이다. 그러나 불행하게도, 그리스도의 몸의 일부 지체들은 성령님의 이런 은사와 나타내심에 대해 열려있지 않다. 그들은 “성령을 소멸하여”(살전 5:19) 하나님의 일부 최선의 것을 놏치게 된다.

순복음 기업인의 설립자이자 전 사장인 데모스 사카리안은 그의 자서전에서 하나님께서 어떻게 문맹인 남자아이를 통해 1800년대 후반의 아르메니아의 그리스도인들에게 말씀하셨는지에 대해 자세히 적고 있다. 그는 임박한 대학살에 대해 경고하였는데, 그 결과로, 이러한 초자연적인 명시를 믿은 수천 명의 오순절파 그리스도인들은 그 나라에서 도망하였으며 그 가운데는 사카리안의 조부모도 있었다. 그후 머지않아, 아르메니아를 침공한 터키군은 수만 명의 아르메니아인을 학살하였으며 그 가운데는 하나님의 경고에 주의를 기울이지 않은 그리스도인들도 포함되었다.

우리가 성령님께 열려있고 하나님께 순종하는 것이 현명하다. 그렇지 않으면, 우리는 하나님께서 정말 원하시지 않지만, 그분의 진노를 경험할 가능성이 매우 높다. 엘리사는 어느 한 번 한 여인에게 “너는 일어나서 네 가족과 함께 거주할 만한 곳으로 가서 거주하라 여호와께서 기근을 부르셨으니 그대로 이 땅에 칠 년 동안 임하리라”(왕하 8:1)라고 지시한 적이 있다. 그 여자가 선지자의 말을 듣지 않았다면 어떻게 되었을까?

요한계시록에서 우리는 하나님의 백성들이 “바벨론”에서 나오지 않으면 그녀가 받을 심판을 받게 될 것이라는 흥미로운 경고를 읽게 된다.

또 내가 들으니 하늘로부터 다른 음성이 나서 이르되 내 백성아, 거기서[바벨론] 나와 그의 죄에 참여하지 말고 그가 받을 재앙들을 받지 말라 그의 죄는 하늘에 사무쳤으며 하나님은 그의 불의한 일을 기억하신지라…그러므로 하루 동안에 그 재앙들이 이르리니 곧 사망과 애통함과 흉년이라 그가 또한 불에 살라지리니 그를 심판하시는 주 하나님은 강하신 자이심이라(계 18:4-5, 8, 강조 추가).

요약하면, 하나님은 기후, 자연재해를 주관하신다. 하나님은 성경에서 그분께서 자연을 주재하심을 반복적으로 증명하셨다. 그분은 노아의 시대에 사십 일 동안 비가 내리게 하시고, 이스라엘의 원수에게 우박과 다른 자연재해를 내리시고, 요나의 배에 바람을 일으키시고, 갈리리 바다에서 바람을 꾸짖으셨다. 그분은 예수님의 말씀처럼 “천지의 주재시다”(마 11:25). 자연에 대한 하나님의 주권을 증거하는 성경 말씀을 참고하려면, 수 10:11; 욥 38:22-38; 렘 5:24; 10:13; 31:35; 시 78:45-49; 105:16; 107:33-37; 135:6-7; 147:7-8, 15-18; 마 5:45; 행 14:17을 보라.

몇 가지 질문에 대한 답변(A Few Questions Answered)

만일 하나님이 기근, 홍수, 지진을 통해 사람을 심판하신다면, 하나님을 대표하는 우리가 하나님이 징벌하시는 사람들을 도와주고 고통을 덜어주는 것은 잘못된 것일까?

아니, 전혀 그렇지 않다. 하나님은 그분이 심판하시는 사람들을 포함한 모든 사람을 사랑하신다는 것을 우리는 알아야 한다. 이상하게 들릴지 모르지만, 자연재해를 통한 그분의 심판은 실제로 그분의 사랑의 표현이다. 어떻게 그럴 수 있는가? 자연재해가 가져오는 고난과 어려움을 통해, 하나님은 그분이 사랑하시는 사람들에게 그분은 거룩하시고 심판을 내리시기에 죄에 따른 결과가 있다는 것에 대해 경고하신다. 하나님은 사람들이 구주에 대한 필요를 느끼게 하시기 위해 그들에게 일시적인 고통을 허락하신다 – 그것은 그들이 불못에 던져지지 않게 하시기 위함이다. 그것은 사랑이다!

사람들이 숨을 쉬고 있는 한, 하나님은 여전히 그들에게 넘치는 자비를 베풀어 주시며 그들에게 회개할 시간을 주신다. 우리는 우리의 동정과 도움을 통해, 하나님의 일시적인 진노를 경험하고 있지만 그분의 영원한 진노에서 구원 될 수 있는 사람들에게 하나님의 사랑을 드러낼 수 있다. 자연재해는 우리가 이 세상에 다가갈 수 있는 기회이다. 이 세상을 위해 예수님은 죽으셨다.

다른 사람에게 복음을 전하는 것이 인생에서 가장 중요한 일이 아닐까? 우리가 영원의 관점을 가지게 되면 자연재해의 고통은 앞으로 불못에 던져질 사람들의 고통에 비하면 아무것도 아니다.

사람들은 일반적으로 고통당할 때 복음을 더 잘 받아들인다. 이웃 나라의 핍박에 회개한 이스라엘의 이야기부터 시작하여 방탕한 아들에 관한 예수님의 이야기까지 성경에는 이런 현상을 보여주는 수많은 예가 있다. 그리스도인들은 자연재해를 수확할 시기가 곧 무르익을 것으로 보아야 한다.

진실을 말해 보자(Let’s Tell the Truth)

폭풍이나 지진이 일어난 후, 목숨을 건진 사람들에게 우리는 무엇을 말해야 하는가? 그들이 자신의 처지에 대한 신학적인 답변을 요구하면, 우리는 어떻게 대답해야 할까? 우리는 성경의 가르침에 정직해야 한다. 우리는 사람들에게 하나님은 거룩하시며 그들은 죄에 대한 결과를 져야 한다고 말해야 한다. 우리는 폭풍의 사나운 포효는 전능하신 하나님이 소유하신 힘에 비하면 아무것도 아니며 그들의 집이 흔들릴 때 느끼는 두려움은 그들이 지옥에 던져질 때의 공포에 비하면 아무것도 아니라는 것을 그들에게 알려주어야 한다. 우리는 그들에게 우리가 모두 지옥에 던져져야 마땅함에도 불구하고, 하나님께서 우리에게 회개하고 그분의 진노에서 구원받을 수 있게 해주시는 예수님을 믿을 수 있는 시간을 주시는 자비를 베푸셨음을 그들에게 알려주어야 한다.

어떤 사람들은 “그러나 우리는 하나님에 대해 사람들을 겁주지 말아야 합니다. 그렇지 않습니까?”라고 묻는다. 답은 성경에서 발견된다. “여호와를 경외하는 것이 지식의 근본이다”(잠 1:7). 사람들이 하나님을 경외하기 전에는 아무것도 모른다.

사람들이 하나님께 화가 난다면 어떻게 될까?(What if People Become Angry With God?)

사람들은 자신이 당하는 고통 때문에 하나님께 화를 내지 않을까? 아마도 그럴 것이다. 그러나 우리는 그들이 자신의 거만함을 볼 수 있도록 조심스럽게 도와야 한다. 아무도 그에 대한 하나님의 대우 때문에 그분께 불평할 권리가 없다. 왜냐하면, 우리는 모두 오래전에 벌써 지옥에 던져졌어야 마땅하기 때문이다. 사람들은 자신의 재앙 때문에 하나님을 저주하기보다는 그들을 경고하신 하나님의 사랑으로 말미암아 그분을 찬양해야 한다. 하나님은 모든 사람들이 자신의 이기적인 길을 따라 지옥에 가는 것을 내버려두실 모든 권리가 있다. 그러나 하나님은 사람을 사랑하시기에 날마다 그들을 부르신다. 그분은 사과나무의 꽃이 피는 것을 통하여, 새들의 노랫소리를 통하여, 산들의 장엄함을 통하여, 무수한 별들의 반짝임을 통하여 그들을 조용하게 부르신다. 그분은 그들의 양심을 통하여, 그분의 몸인 교회를 통하여, 그리고 그분의 성령을 통하여 그들을 부르시지만, 그들은 그분의 부르심을 무시하였다.

물론, 사람들이 고통을 당하여만 하는 것이 하나님의 뜻이 아니다. 하지만 그들이 계속하여 그분을 무시하면, 그분은 그들의 관심을 얻으시기 위해 더 과감한 조치를 취하실 정도로 그들을 충분히 사랑하신다. 폭풍, 지진, 홍수, 기근은 그런 과감한 조치의 일부분이다. 하나님은 그러한 재난을 통하여 사람들이 겸손해지고 정신을 차리기를 바라신다.

하나님의 심판은 불공평한가?(Is God Unfair in His Judgment?)

우리가 오직 성경적인 관점에서 하나님과 이 세상을 바라보아야만 바르게 생각할 수 있다. 성경적인 관점이란 모든 사람이 하나님의 진노를 받는 것이 마땅하지만, 하나님은 자비로우시다는 것이다. 고통받는 사람들이 하나님으로부터 더 좋은 대우를 받을 자격이 있다고 말한다면, 그는 불평하고 있는 것이 확실하다. 모든 사람은 하나님으로부터 훨씬 더 많은 자비를 받고 있다.

이 주제에 관련하여, 예수님은 그 당시의 한 재난에 대하여 설명하여 주셨다. 누가복음을 보면,

그 때 마침 두어 사람이 와서 빌라도가 어떤 갈릴리 사람들의 피를 그들의 제물에 섞은 일로 예수께 아뢰니 대답하여 이르시되 너희는 이 갈릴리 사람들이 이같이 해 받으므로 다른 모든 갈릴리 사람보다 죄가 더 있는 줄 아느냐 너희에게 이르노니 아니라 너희도 만일 회개하지 아니하면 다 이와 같이 망하리라 또 실로암에서 망대가 무너져 치어 죽은 열여덟 사람이 예루살렘에 거한 다른 모든 사람보다 죄가 더 있는 줄 아느냐 너희에게 이르노니 아니라 너희도 만일 회개하지 아니하면 다 이와 같이 망하리라(눅 13:1-5).

빌라도의 손에 죽은 갈릴리 사람들은 “하나님께서 우리를 빌라도의 손에서 구해주시지 않은 것은 공평하지 않다!”라고 말할 수 없다. 그들은 죽어 마땅한 죄인들이다. 그리고 예수님에 따르면, 살아남은 갈릴리 사람들이 죽은 사람들보다 죄가 적다고 생각하는 것은 잘못된 것이다. 그들은 하나님께로부터 더 많은 사랑을 얻은 것이 아니다 – 그들은 더 큰 자비를 받은 것이다.

그리스도의 메시지는 분명했다: “당신들은 모두 죄인이다. 죄에는 결과가 따른다. 지금, 당신이 살아있는 것은 하나님의 자비 때문이다. 그래서 더 늦기 전에 회개하라.”

예수님은 하나님의 자비에 대한 비유로서 이런 비극을 설명하셨다.

이에 비유로 말씀하시되 한 사람이 포도원에 무화과나무를 심은 것이 있더니 와서 그 열매를 구하였으나 얻지 못한지라 포도원지기에게 이르되 내가 삼 년을 와서 이 무화과나무에서 열매를 구하되 얻지 못하니 찍어버리라 어찌 땅만 버리게 하겠느냐 대답하여 이르되 주인이여 금년에도 그대로 두소서 내가 두루 파고 거름을 주리니 이 후에 만일 열매가 열면 좋거니와 그렇지 않으면 찍어버리소서 하였다 하시니라 (눅 13:6-9).

이것은 하나님의 공의와 자비에 대한 예증이다. 하나님의 공의는 “쓸모없는 나무를 찍어버리라!”라고 소리치지만, 그분의 자비는 “아니, 열매를 맺도록 시간을 더 주자”라고 간청한다. 그리스도가 없는 사람마다 모두 그 나무와 같다.

우리가 폭풍과 홍수를 꾸짖을 수 있을까? (Can We Rebuke Hurricanes and Floods?)

자연재해에 대한 마지막 질문은 이것이다: 만일 우리가 충분한 믿음이 있다면, 자연재해를 꾸짖고 그것의 발생을 막을 수 있을까?

믿음을 가진다는 것은 하나님의 계시된 뜻을 믿는다는 것을 의미한다. 그러므로 믿음은 하나님의 말씀에 기초해야 하지 그렇지 않으면, 그것은 믿음이 아닌 희망 또는 억측이다. 성경에는 우리가 폭풍을 꾸짖을 수 있고 잠잠하게 할 수 있다는 하나님의 약속이 없으므로 사람이 (하나님이 그에게 주권적으로 주시는 믿음을 떠나서) 그렇게 행할 수 없다

좀 더 깊이 설명해보자. 한 사람이 믿음을 갖고 폭풍을 꾸짖을 수 있는 유일한 경우는 그가 하나님께서 폭풍이 특정 지역을 타격하는 것을 원하시지 않는다는 것을 확신할 때이다. 우리가 성경을 통해 알다시피, 하나님은 바람을 다스리시는 분이시므로 폭풍에 대한 책임을 지신다. 그러므로 하나님 자신이 폭풍의 발생을 명령하신 상황에서 누군가가 확신적인 믿음을 갖고 그것을 막는다는 것은 불가능하다! 유일하게 가능한 것은, 하나님께서 누군가의 기도에 대한 응답으로 자비를 베푸시거나, 그분께서 심판하시려는 사람들이 회개한 것에 대한 응답으로 마음을 바꾸신 경우이다(한 예로, 요나의 시대의 니느웨의 이야기가 생각난다). 그러나 하나님께서 마음을 바꾸셨다 할지라도, 아무도 하나님이 마음을 바꾸셨고 그가 폭풍을 꾸짖고 잠잠하게 하기를 바라신다는 것을 알지 못한 이상, 폭풍을 꾸짖고 잠잠하게 할 만한 믿음을 가질 수 없다.

이제까지 큰 바람을 꾸짖으시고 잠잠하게 하신 유일한 사람은 예수님뿐이다. 우리 중의 누군가가 그렇게 할 수 있는 유일한 방법은 하나님께서 우리에게 고린도전서 12:7-11에 열거된 아홉 가지 성령의 은사 중 하나인 “믿음의 은사”를 주시는 것이다. 성령의 모든 은사와 마찬가지로, 믿음의 은사는 오직 성령님의 뜻대로 역사한다(고전 12:11을 보라). 그러므로 하나님께서 당신에게 특별한 믿음을 주셔서 닥쳐오고 있는 폭풍을 꾸짖게 하시지 않는 한, 당신은 그 길에 들어서서 믿음으로 행하려 해서는 안 된다. 당신은 그 곳을 벗어나야 한다! 나는 또한 당신이 하나님의 보호를 위해 기도하고, 그분께서 심판하시는 사람들에게 자비를 베푸시기를 간구하고, 그들이 회개할 수 있도록 그들의 목숨을 살려 주시기를 간구하기를 권한다.

바울이 로마로 가는 길에 배가 두 주 동안 광풍을 만났지만, 그는 바람을 꾸짖음으로써 잠잠하게 하지 않았음을 주목하라(행 27:14-44을 보라). 그가 그렇게 하지 않은 이유는 그가 그렇게 할 수 없었기 때문이다. 또한, 하나님이 배에 있었던 모든 사람에게 자비를 베푸셔서 배가 파선하였지만 276명 모두 살아남았음을 주목하라(행 27:24, 34, 44을 보라). 나는 하나님께서 그들에게 자비를 베푸신 이유가 바울이 그들에게 자비를 베푸시기를 하나님께 기도했기 때문이라고 생각하고 싶다.

 

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[1]두 가지 가능한 반대 의견에 대한 답변이 있을 수 있다. (1) 유다는 모세의 시체에 대한 미가엘과 사탄 사이의 변론을 언급하였지만, 실제 전투에 대해서는 언급하지 않았다. 사실, 유다는 미가엘이 “감히 비방하는 판결을 내리지 못하고 다만 말하되 주께서 너를 꾸짖으시기를 원하노라”(유 1:9)라고 하였다고 우리에게 알려준다. (2) 엘리사와 그의 사환이 도단 성에서 아람 군대에 의해 포위되었을 때, 엘리사는 하나님께 그의 사환의 눈을 열어 보게 하여달라고 기도하였다(왕하 6:15-17). 그 결과, 그의 사환은 우리가 영적 영역에서 천사들의 군대의 지휘를 받는다고 가정한 “불말과 불병거”를 보았다. 그러나 이것은 그 천사들이 마귀들과의 전투에 참여했다거나 참여하고자 한다는 것을 명확히 나타내지는 못한다. 천사들은 가끔 하나님께서 악인에게 진노를 내리실 때 사용된다. 예를 들어, 열왕기하 19:35에 기록된 것처럼, 하나님의 천사는 앗수르 군사 185,000명을 쳤다.

[2]예를 들어, 마 1:20; 2:13, 19; 4:11; 눅 1:11-20, 26-38을 보라.

[3]이 전체 구절은 또한 욥이 어떤 사람들이 믿고 있는 것처럼 “자신의 두려움을 통해 사탄에게 문을 열어주지” 않았음을 증거한다. 하나님은 욥에 관하여 사탄에게 “네가 나를 충동하여 까닭 없이 그를 치게 하였어도 그가 여전히 자기의 온전함을 굳게 지켰느니라”(욥 2:3, 강조 추가)라고 말씀하셨다. 나는 이 부분에 대해 나의 책, “하나님의 시험” 175-181페이지에서 자세하게 다루었다. 이 책은 우리의 웹 사이트 www.shepherdserve.org에서 영어로 읽을 수도 있다.

[4]또한, 하나님께서 우리가 받는 시험을 제한하심을 나타내는, 곧 우리를 시험하는 자를 제한하심을 나타내는 고린도전서 10:13을 보라.

[5]이것은 우리가 하나님께서 원하시는 사람을 세워 우리를 다스리게 하신다는 것을 알기 때문에 정부 지도자를 위해 기도하지 말고 선거에서 투표하지 말라는 뜻일까? 아니, 그렇지 않다. 민주주의에서 하나님의 진노는 우리가 자초한 것과 다름없다. 우리는 우리가 선출한 사람을 세우게 되며 악인은 다른 악인을 선출한다. 이러한 이유로, 의인은 투표해야 한다. 또한, 신구약 성경 모두가 우리에게 정부 지도자를 위해 기도하라는 가르침을 주고 있는데(렘 29:7; 딤전 2:1-4) 이것은 우리가 하나님께서 누구를 세울지에 영향을 미칠 수 있음을 나타낸다. 왜냐하면, 하나님의 심판은 때로는 악한 정부 지도자의 형태로 내려지며, 대부분 국가는 심판을 받아 마땅하기 때문이다. 우리는 그분의 자비하심을 구하여 우리의 나라가 받아야 할 모든 심판을 다 받지 않게 할 수 있다.

[6]하나님께서 바람을 제어하심을 증명하는 다른 성경 구절들은 다음과 같다. 창 8:11, 출 10:13,19; 14:21; 15:10; 민 11:31; 시 48:7; 78:76; 135:7; 147:18; 148:8; 사 11:15; 27:8; 렘 10:13; 51:16; 겔 13:11, 13; 암4:9, 13; 욘 4:8; 학 2:17. 이 같은 예에서, 하나님은 바람을 심판의 수단으로 사용하셨다.

[7]하나님께서 기근을 일으키신다는 추가적인 근거를 보려면, 신 32:23-24; 삼하 21:1; 24:12-13; 왕하 8:1; 시 105:16; 사 14:30; 렘 14:12, 15-16; 16:3-4; 24:10; 27:8; 34:17; 42:17; 44:12-13; 겔 5:12, 16-17; 6:12; 12:16; 14:21; 36:29; 계 6:8; 18:8을 참조하라. 예수님 자신도 하나님께서 “비를 의로운 자와 불의한 자에게 내려주신다”고 말씀하셨다(마 5:45). 하나님은 비를 제어하신다.

하나님은 왜 우리를 창조하셨을까? 그분은 처음부터 몇 가지 목표를 염두에 두셨던 것일까? 그분은 모든 사람이 다 그분을 반역하게 된다는 것을 모르셨다는 말인가? 그분은 우리의 반역 결과 인류가 받게 되는 모든 고통과 슬픔을 예측하지 못하셨다는 말인가? 그렇다면 왜 그분은 처음부터 사람을 창조하셨는가?

성경은 우리에게 이러한 질문들에 대한 답을 제공한다. 성경은 하나님이 아담과 하와를 창조하시기 전부터 그들과 그 후의 모든 사람들이 죄를 지을 것을 알고 계셨다고 말씀한다. 놀랍게도, 그분은 이미 예수님을 통해 타락한 인류를 구원할 계획을 세우셨다. 하나님의 창조 전의 계획에 대해 바울은 이렇게 썼다.

하나님이 우리를 구원하사 거룩하신 소명으로 부르심은 우리의 행위대로 하심이 아니요 오직 자기의 뜻과 영원 전부터 그리스도 예수 안에서 우리에게 주신 은혜대로 하심이라(딤후 1:9, 강조 추가).

하나님의 은혜는 그리스도 안에서 영원 전부터 우리에게 주신 바 된 것이다. 즉, 하나님은 태초부터 예수님의 희생으로 우리를 구속할 것을 계획하셨다.

마찬가지로, 바울은 에베소에 쓴 서신에서 이렇게 썼다.

곧 영원부터 우리 주 그리스도 예수 안에서 예정하신 뜻대로 하신 것이라(엡 3:11, 강조 추가).

예수님의 십자가에서의 죽음은 하나님께서 예상하시지 못한 것을 해결하기 위해 신속하게 고안해낸 계획이 아니다.

하나님은 영원 전부터 우리에게 은혜를 주시려는 영원한 목적을 가지셨을 뿐 아니라, 그분은 또한 그분의 은혜를 받을 사람들을 영원 전부터 아셨으며 심지어 그들의 이름을 책에 기록까지 하셨다.

죽임을 당한 어린 양의 생명책에 창세 이후로 이름이 기록되지 못하고 이 땅에 사는 자들은 다 그 짐승에게 경배하리라(계 13:8, 강조 추가).

아담의 타락은 하나님께 놀라운 일이 아니다. 당신과 나의 타락도 마찬가지이다. 하나님은 우리가 죄를 지을 줄을 아셨다. 그리고 그분은 또한 누가 회개하고 주 예수님을 믿을지를 아셨다.

다음 질문(The Next Question)

만일 하나님께서 어떤 사람은 예수님을 믿을 것이지만, 어떤 사람은 그분을 거부하리라는 것을 미리 아셨다면, 왜 그분은 예수님을 거부할 사람들을 만드셨을까? 왜 그분은 회개하고 예수님을 믿을 사람들만 만드시지 않았을까?

그 질문에 대한 대답을 이해하기가 어렵기는 하지만 불가능한 것은 아니다.

첫째, 우리는 반드시 하나님께서 우리를 만드실 때 자유의지를 주셨음을 이해해야 한다. 그것은 우리가 모두 하나님을 섬길지를 결정할 수 있는 권한이 있다는 뜻이다. 우리가 순종 또는 불순종하거나, 회개 하거나 또는 회개하지 않는 것은 하나님이 예정하신 것이 아니다. 그것은 우리의 선택이다.

이 때문에, 우리는 모두 반드시 시험을 받아야 한다. 물론, 하나님은 우리가 어떻게 할 것인지를 미리 아신다. 그러나 그분께서 미리 아시기 위해서는 우리가 어느 시점에 반드시 무언가를 해야만 한다.

예를 들어, 하나님은 모든 축구 경기가 진행되기 전에 그 결과를 미리 아신다. 하지만 하나님께서 경기 결과를 아시기 위해서는, 이런 결과가 있는 경기가 반드시 진행되어야만 한다. 하나님은 진행되지 않은 축구 경기의 결과를 아시지 못하며 아실 수도 없다. 왜냐하면, 진행되지 않은 경기에는 결과가 있을 수 없으므로 그 결과를 미리 알 수가 없기 때문이다.

마찬가지로, 하나님은 자유의지를 가진 사람이 결정을 내릴 기회가 있고 또 결정을 내렸을 때에만 그들의 결정을 미리 아실 수 있다. 그들은 반드시 시험을 받아야 한다. 그리고 이 때문에 하나님은 그분께서 미리 아시는 회개하고 예수님을 믿는 사람들만 만드시지 않았다(그리고 만드실 수도 없다).

또 다른 질문(Another Question)

어떤 사람들은 “하나님께서 순종하는 사람만 원하신다면, 왜 그분은 사람에게 자유의지를 주셨는가? 왜 그분은 우리를 영원히 순종하는 로봇과 같이 만들지 않으셨는가?”라는 질문을 할 수 있다.

왜냐하면, 하나님은 아버지이기 때문이다. 그분은 우리와 부자간의 관계를 갖고 싶어 하시며 로봇과 같은 자식을 둔 아버지는 있을 수 없다. 하나님이 원하시는 것은 자유의지로 그분을 사랑하기로 선택한 자녀들과 영원한 가족을 이루는 것이다. 성경에 따르면, 그것은 하나님이 예정하신 계획이다.

우리로 사랑 안에서 그 앞에 거룩하고 흠이 없게 하시려고 그 기쁘신 뜻대로 우리를 예정하사 예수 그리스도로 말미암아 자기의 아들들이 되게 하셨으니(엡 1:4하-5, 강조 추가).

만일 당신이 하나님이 로봇한테서 얼마나 큰 기쁨을 얻는지를 알고 싶으면, 손에 인형을 잡고 인형에게 당신을 사랑한다는 말을 해달라고 요구해보라. 당신은 결코 마음에 따뜻함을 느끼지 못할 것이다! 그 인형은 당신이 그에게 하라고 한 말만 할 뿐이다. 그는 당신을 진정으로 사랑하지 않는다.

사랑이 특별한 것은 그것이 자유의지를 가진 사람의 선택에 의한 것이기 때문이다. 인형과 로봇은 사랑에 대해 아무것도 모른다. 왜냐하면, 그들은 자기를 위해 아무 것도 결정할 수 없기 때문이다.

하나님은 그분의 자녀가 마음에서부터 그분을 사랑하고 섬기기를 선택하기를 원하시기 때문에, 그분은 자유의지를 가진 사람을 만들 수밖에 없다. 이러한 결정은 하나님으로 하여금 어떤 자유의지를 가진 사람은 그분을 사랑하고 섬기는 것을 선택하지 않는 위험을 감수하게 한다. 그리고 그런 자유의지를 가진 사람들은 일생 동안 그들에게 그분의 창조, 그들의 양심, 복음을 통하여 자기 자신을 드러내신 하나님을 거역하였고 결국 하나님의 진노와 의로운 심판을 대면해야 할 것이다.

지옥의 사람은 아무도 하나님께 비난의 손가락질을 할 수 없다. 왜냐하면, 하나님은 모든 사람에게 자신의 죄의 형벌을 피할 수 있는 길을 주셨기 때문이다. 하나님은 모든 사람이 구원받기를 원하신다(딤전 2:4; 벧후 3:9을 보라). 그러나 각 사람은 반드시 자신을 위해 결정해야 한다.

성경의 예정론(Biblical Predestination)

그러나 하나님께서 창세 전에 우리를 선택하시고 예정하셨다는 신약 성경의 말씀들은 어떻게 해석해야 하는가?

일부 사람들은 불행하게도 개개인의 행위와는 관계없이 하나님은 특정 사람들만 구원하시고 나머지는 멸망하도록 내버려 두셨다고 생각한다. 즉, 누가 구원받고 누가 멸망할지를 하나님이 선택하신다는 뜻이다. 이런 생각은 분명히 자유의지의 개념을 없애는 것이며 성경은 이렇게 가르친 적이 없다. 성경에서 예정에 대해 어떻게 가르치는지를 살펴보도록 하자.

실로, 성경은 하나님이 우리를 선택하셨다고 가르친다. 그러나 이 사실은 반드시 규명되어야 한다. 하나님은 그분의 인도하심 아래에 회개하고 복음을 믿기로 자기 절로 선택한 사람을 미리 아셨으며 창세 전 부터 그들을 구원하시려고 선택하셨다. 사도 바울이 하나님이 선택하신 사람들에 대해 말한 것을 읽어보자.

하나님이 그 미리 아신 자기 백성을 버리지 아니하셨나니 너희가 성경이 엘리야를 가리켜 말한 것을 알지 못하느냐 그가 이스라엘을 하나님께 고발하되 주여 그들이 주의 선지자들을 죽였으며 주의 제단을 헐어 버렸고 나만 남았는데 내 목숨도 찾나이다 하니 그에게 하신 대답이 무엇이냐 내가 나를 위하여 바알에게 무릎을 꿇지 아니한 사람 칠천 명을 남겨 두었다 하셨으므로 그런즉 이와 같이 지금도 은혜로 택하심을 따라 남은 자가 있느니라(롬 11:2-5, 강조 추가).

하나님께서 엘리야에게 “그분 자신을 위하여 칠천 명을 남겨 두었다”고 말씀하셨음을 주목하라. 그러나 그 칠천 명은 바알에게 무릎을 꿇지 않기로 먼저 선택한 사람들이다. 바울은 이와 같이 지금도 하나님의 택하심을 따라 믿는 유대인들이 남아있다고 말했다. 그러므로 우리는 “그렇다. 하나님은 우리를 선택하셨다. 하지만 하나님은 자기절로 먼저 올바른 선택을 한 사람들을 선택하셨다”라고 말할 수 있다. 하나님은 예수님을 믿는 모든 사람을 구원하시기 위해 선택하셨으며, 그것은 그분께서 창세 전에 계획하신 것이다.

하나님의 미리 아심(God’s Foreknowledge)

이와 같은 맥락에서, 성경은 또한 하나님은 올바른 선택을 하게 될 사람들을 미리 아신다고 가르친다. 예를 들어, 베드로는 이렇게 썼다.

예수 그리스도의 사도 베드로는 본도, 갈라디아, 갑바도기아, 아시아와 비두니아에 흩어진 나그네 곧 하나님 아버지의 미리 아심을 따라 성령이 거룩하게 하심으로 순종함과 예수 그리스도의 피 뿌림을 얻기 위하여 택하심을 받은 자들에게 편지하노니(벧전 1:1-2중, 강조 추가).

우리는 하나님의 미리 아심에 따라 선택받는다. 바울은 또한 미리 아신 자들에 대해 이렇게 썼다.

하나님이 미리 아신 자들을 또한 그 아들의 형상을 본받게 하기 위하여 미리 정하셨으니 이는 그로 많은 형제 중에서 맏아들이 되게 하려 하심이니라 또 미리 정하신 그들을 또한 부르시고 부르신 그들을 또한 의롭다 하시고 의롭다 하신 그들을 또한 영화롭게 하셨느니라(롬 8:29-30).

하나님은 예수님을 믿기로 선택한 사람들을 미리 아시며, 우리가 그 아들의 형상을 본받아 그분의 거듭난 자녀가 되도록 미리 정하셨다. 그 영원한 계획을 이루시기 위하여 그분은 복음을 통하여 우리를 부르시고, 우리를 의롭게 하시고, 궁극적으로 그분의 나라에서 영화롭게 하실 것이다.

바울은 다른 서신에서 이렇게 썼다.

찬송하리로다 하나님 곧 우리 주 예수 그리스도의 아버지께서 그리스도 안에서 하늘에 속한 모든 신령한 복을 우리에게 주시되 곧 창세 전에 그리스도 안에서 우리를 택하사 우리로 사랑 안에서 그 앞에 거룩하고 흠이 없게 하시려고 그 기쁘신 뜻대로 우리를 예정하사 예수 그리스도로 말미암아 자기의 아들들이 되게 하셨으니 이는 그가 사랑하시는 자 안에서 우리에게 거저 주시는 바 그의 은혜의 영광을 찬송하게 하려는 것이라(엡 1:3-6, 강조 추가).

이곳에서도 동일한 진리를 볼 수 있다 – 하나님은 창세 전부터 우리가(그분께서 미리 아신 회개하고 믿는 사람들) 그리스도 안에서 그분의 거룩한 자녀가 되도록 미리 정하셨다.

이미 언급한 바와 같이, 일부 사람들은 성경의 다른 모든 가르침을 무시하고 이 말씀을 왜곡해서 해석한다. 그들은 우리가 자기의 구원에 있어서 선택의 여지가 없다고 주장한다 – 그 선택은 하나님께만 있다고 본다. 그들은 이것을 “무조건적인 택하심”의 교리라고 부른다. 하지만 누가 이렇게 아무 조건도 만족시킬 필요가 없는 “무조건적인 택하심”에 대해 들어보았는가? 자유 국가에서 우리는 자기 마음속의 조건에 근거하여 정치 후보자를 선거한다. 우리가 배우자를 선택할 때에도 매력적인 성품의 조건을 만족시키는 사람을 선택한다. 하지만 일부 신학자들은 우리가 구원받는 것이 하나님의 “무조건적인 택하심”으로 말미암은 것이지 우리가 만족시킨 조건 때문이 아님을 믿기를 요구한다. 따라서 개개인의 구원은 순전히 기회에 불과하며 잔인하고 불의하고 위선적이고 무지한 하나님이란 괴물에게 달려 있다! “무조건적인 택하심”이란 문구는 자체 모순적인데 그것은 택하심이란 단어 자체가 조건적임을 나타내기 때문이다. 만일 그것이 “무조건적인 택하심”이라면, 그것은 전혀 택하심이 아닌 순수한 기회일 뿐이다.

큰 그림(The Big Picture)

이제 우리는 큰 그림을 보도록 하자. 하나님은 우리가 죄를 지을 것을 아셨고 우리가 태어나기 전에 우리를 구속하실 계획을 세우셨다. 그 계획은 그분의 죄 없는 독생자가 우리의 죄를 대속하기 위해 죽을 것을 요구하기 때문에 그분의 놀라운 사랑과 정의를 드러낸다. 바울이 “그런즉 이제는 내가 사는 것이 아니요 오직 내 안에 그리스도께서 사시는 것이라”(갈 2:20)라고 말한 것처럼, 하나님은 회개하고 믿는 우리가 용서받을 뿐 아니라 그분의 아들 예수님처럼 될 것이라고 예정하셨다.

하나님의 거듭난 자녀가 된 우리는 언젠가 불멸의 몸을 받게 될 것이며 완벽한 사회에서 살면서 서로 섬기고 사랑하며 하나님 아버지와 교제하게 될 것이다! 우리는 새 땅과 새 예루살렘에서 살 것이다. 이 모든 것은 예수님의 희생적인 죽음을 통해 가능하게 된 것이다! 하나님께서 이런 계획을 예정하심을 찬양한다!

현재의 삶(This Present Life)

일단 우리가 하나님의 영원한 계획을 이해하게 되면, 우리는 현재의 삶에 대해 좀 더 완전하게 이해할 수 있다. 주요하게, 이 세상의 삶은 모든 사람을 시험하는 역할을 한다. 각 사람의 선택은 그가 하나님과 함께 영생을 누리게 되는 그분의 자녀가 받는 축복과 특권을 누릴 수 있는 여부를 결정한다. 스스로 자기를 낮추고 하나님의 그림에 복종하여 회개하고 믿는 사람은 높아질 것이다(눅 18:14을 보라). 현재의 삶은 주요하게 미래의 삶을 위한 시험이다.

이것은 또한 우리가 현재의 삶 속에 존재하는 일부 오묘함을 이해하는 데 도움이 된다. 예를 들어, 많은 사람들이 “왜 사탄과 마귀들이 사람을 시험하도록 허용되었는지?” 또는 “사탄이 천국에서 쫓겨날 때 왜 이 땅에 올 수 있도록 허용되었는지?”에 대해 궁금해한다.

우리는 심지어 사탄이 하나님의 계획안에서 그분의 목적을 위해 사용됨을 볼 수 있다. 사탄은 주요하게 인간에게 선택사항으로 제공된다. 만일 예수님을 섬기는 것이 우리의 유일한 선택이라면, 모든 사람은 원하든 원하지 않든 예수님을 섬길 것이다.

그것은 모든 사람에게 투표를 요구하지만, 후보가 한 명밖에 없는 선거와 같다. 그 후보는 만장일치로 선출 될 것이지만, 그를 선거한 사람들로부터 사랑 심지어 호감을 받는지에 대해 확신을 가질 수 없다! 그들은 그에게 투표하는 것 외에 선택의 여지가 없었다! 만일 사람들의 마음을 얻기 위해 하나님과 경쟁하는 사람이 아무도 없다면, 하나님도 비슷한 상황에 놓이게 될 것이다.

이런 각도에서 고려해보자. 만일 하나님께서 아담과 하와를 아무런 금지사항도 없는 동산에 두셨다면 어떠했을까? 그러면 아담과 하와는 그들의 환경 때문에 로봇과 같이 되었을 것이다. 그들은 “우리는 하나님께 순종하도록 택하심을 받았다”라고 말할 수 없을 것이다. 왜냐하면, 그들은 하나님께 불순종할 기회조차 얻지 못했기 때문이다.

더 중요한 것은, 하나님은 “나는 아담과 하와가 나를 사랑한다는 것을 알고 있다”라고 말씀하실 수 없다는 것이다. 왜냐하면, 아담과 하와는 하나님께 순종할 기회가 없음으로 하여 그분을 향한 그들의 사랑을 입증할 수 없었기 때문이다. 하나님은 반드시 자유의지를 가진 사람에게 그분께 불순종할 기회를 주셔야만 그가 그분께 순종하기를 원하는지를 아실 수 있다. 하나님은 아무나 시험하시는 것은 아니다(약 1:13을 보라). 하지만 그분은 모든 사람을 연단하신다(시 11:5; 잠 17:3을 보라). 그분께서 시험하시는 한 가지 방법은 사람들이 사탄의 유혹을 받도록 허용하시는 것이다. 따라서 사탄은 하나님의 영원한 계획 속에서 그분의 목적을 위해 사용 받게 된다.

완벽한 예(A Perfect Example)

우리는 신명기 13:1-3에서 아래의 말씀을 읽게 된다.

너희 중에 선지자나 꿈 꾸는 자가 일어나서 이적과 기사를 네게 보이고 그가 네게 말한 그 이적과 기사가 이루어지고 너희가 알지 못하던 다른 신들을 우리가 따라 섬기자고 말할지라도 너는 그 선지자나 꿈 꾸는 자의 말을 청종하지 말라 이는 너희의 하나님 여호와께서 너희가 마음을 다하고 뜻을 다하여 너희의 하나님 여호와를 사랑하는 여부를 알려 하사 너희를 시험하심이니라(강조 추가).

이로부터 우리는 하나님께서 거짓 선지자에게 이적과 기사를 행할 수 있는 능력을 주신 것이 아니라 사탄이 한 짓임을 알 수 있다. 그러나 하나님은 그것을 허용하시고 사탄의 유혹을 그분 백성들의 마음에 대한 시험으로 사용하셨다.

이 같은 원칙은 사사기 2:21-3:8에서 하나님이 이스라엘의 순종 여부를 확인하시기 위해 그들이 이방 민족들의 유혹을 받도록 허용하실 때에도 반영되었다. 예수님도 성령에게 이끌리어 마귀에게 시험을 받으러 광야에 가셨다(마 4:1을 보라). 따라서 그분도 하나님께 시험받으셨다. 그분은 죄가 없으시다는 것을 입증받아야만 했으며 유일한 방법은 유혹을 받아 시험받는 것이었다.

사탄이 모든 비난을 받아야 하는 것은 아니다(Satan Does Not Deserve All the Blame)

사탄은 이미 전 세계 많은 사람들의 마음의 눈을 멀게 하여 복음의 진리를 깨닫지 못하도록 기만하였다. 그러나 우리는 사탄이 아무 사람이나 다 속일 수 있는 것이 아님을 반드시 인식해야 한다. 사탄은 단지 자기 자신을 속임수에 빠지도록 허용하고 진리를 거절한 사람들만 속일 수 있다.

바울은 불신자들의 “총명이 어두워지고”(엡 4:18) 무지해졌다고 선언하였으며 그 근본적인 이유를 밝혔다.

이제부터 너희는 이방인이 그 마음의 허망한 것으로 행함 같이 행하지 말라 그들의 총명이 어두워지고 그들 가운데 있는 무지함과 그들의 마음이 굳어짐으로 말미암아 하나님의 생명에서 떠나 있도다 그들이 감각 없는 자가 되어 자신을 방탕에 방임하여 모든 더러운 것을 욕심으로 행하되(엡 4:17하-19, 강조 추가).

구원받지 못한 사람들은 단지 슬프게도 사탄의 속임수에 빠진 불행한 사람들이 아니다. 오히려, 그들의 마음이 굳어짐으로 인하여 의도적으로 무지해지고 속임 당하기를 원하는 완고한 죄인들이다.

아무도 속임당할 필요가 없다. 왜냐하면, 자신의 생명이 증명하기 때문이다! 하나님을 향한 당신의 마음이 일단 부드러워지면, 사탄은 당신을 계속하여 속일 수 없다.

궁극적으로, 사탄은 그리스도의 천 년 통치 동안에 결박당할 것이며 그때에는 다시는 아무도 미혹하지 못할 것이다.

용을 잡으니 곧 옛 뱀이요 마귀요 사탄이라 잡아서 천 년 동안 결박하여 무저갱에 던져 넣고 잠그고 그 위에 인봉하여 천 년이 차도록 다시는 만국을 미혹하지 못하게 하였는데 그 후에는 반드시 잠깐 놓이리라(계 20:2-3).

사탄이 결박당하기 전에는 “만국을 미혹했음”을 주목하라. 그러나 그가 결박당할 때에는 아무도 미혹하지 못할 것이다. 그러나 일단 놓이게 되면, 그는 만국을 또다시 미혹하게 된다.

천 년이 차매 사탄이 그 옥에서 놓여 나와서 땅의 사방 백성 곧 곡과 마곡을 미혹하고 모아 싸움을 붙이리니 그 수가 바다의 모래 같으리라 그들이 지면에 널리 퍼져 성도들의 진과 사랑하시는 성을 두르매 하늘에서 불이 내려와 그들을 태워버리고(계 20:7-9, 강조 추가).

하나님은 왜 사탄을 잠깐 놓아 주실까? 그것은 마음속으로 그리스도를 미워하지만, 그분의 통치 동안 겉으로 순종하는 체했던 사람들을 드러내기 위함이다. 그때에 그들은 공정하게 심판받을 수 있다. 그것은 마지막 시험이 될 것이다.

같은 이유로, 사탄이 지금 이 땅에 영향을 주는 것이 허용된다 – 마음속으로 그리스도를 미워하는 사람들이 드러나게 되며 궁극적으로 심판을 받게 될 것이다. 하나님께서 그분의 목적을 성취하시는 데 사탄이 더 이상 필요 없게 되면, 그는 불못에 던져질 것이며 그곳에서 영원한 괴로움을 받게 될 것이다(계 20:10을 보라).

내세를 위한 준비(Preparing For the Future World)

만일 당신이 회개하고 복음을 믿었다면, 당신은 이생에서의 가장 첫 번째인 그리고 가장 중요한 시험을 통과하였다. 그러나 하나님께서 당신의 지속적인 헌신과 믿음을 결정하시기 위해 당신을 더 이상 시험하시지 않을 것이라고는 생각하지 말라. 오직 “계속하여 믿음에 거하는” 사람들만이 하나님 앞에 “거룩하고 책망할 것이 없는” 자로 설 수 있다(골 1:22-23).

이 외에도, 성경을 보면 우리가 모두 언젠가는 하나님의 심판대 앞에 설 것이며 그때에 각 사람이 이 땅에서 순종한 대로 상을 받으리라는 것은 분명하다. 그래서 우리는 하나님의 나라에서 받게 될 미래의 특별한 상급에 합당한지를 결정하기 위해 여전히 시험을 받고 있다. 바울은 이렇게 썼다

네가 어찌하여 네 형제를 비판하느냐 어찌하여 네 형제를 업신여기느냐 우리가 다 하나님의 심판대 앞에 서리라 기록되었으되 주께서 이르시되 내가 살았노니 모든 무릎이 내게 꿇을 것이요 모든 혀가 하나님께 자백하리라 하였느니라 이러므로 우리 각 사람이 자기 일을 하나님께 직고하리라(롬 14:10-12, 강조 추가).

이는 우리가 다 반드시 그리스도의 심판대 앞에 나타나게 되어 각각 선악간에 그 몸으로 행한 것을 따라 받으려 함이라(고후 5:10).

그러므로 때가 이르기 전 곧 주께서 오시기까지 아무 것도 판단하지 말라 그가 어둠에 감추인 것들을 드러내고 마음의 뜻을 나타내시리니 그 때에 각 사람에게 하나님으로부터 칭찬이 있으리라(고전 4:5, 강조 추가).

무슨 상급을 받을까?(What Will be the Rewards?)

예수님께 대한 자신의 사랑과 헌신을 증명한 사람들에게 주어지는 상급은 무엇일까?

성경은 적어도 두 가지 상급에 대해 말씀한다 – 하나님의 칭찬과 그분을 섬길 수 있는 더 많은 기회이다. 이 두 가지 상급은 예수님이 하신 귀족의 비유에서 나온다.

어떤 귀인이 왕위를 받아가지고 오려고 먼 나라로 갈 때에 그 종 열을 불러 은화 열 므나를 주며 이르되 내가 돌아올 때까지 장사하라 하니라 그런데 그 백성이 그를 미워하여 사자를 뒤로 보내어 이르되 우리는 이 사람이 우리의 왕 됨을 원하지 아니하나이다 하였더라 귀인이 왕위를 받아가지고 돌아와서 은화를 준 종들이 각각 어떻게 장사하였는지를 알고자 하여 그들을 부르니 그 첫째가 나아와 이르되 주인이여 당신의 한 므나로 열 므나를 남겼나이다 주인이 이르되 잘하였다 착한 종이여 네가 지극히 작은 것에 충성하였으니 열 고을 권세를 차지하라 하고 그 둘째가 와서 이르되 주인이여 당신의 한 므나로 다섯 므나를 만들었나이다 주인이 그에게도 이르되 너도 다섯 고을을 차지하라 하고 또 한 사람이 와서 이르되 주인이여 보소서 당신의 한 므나가 여기 있나이다 내가 수건으로 싸 두었었나이다 이는 당신이 엄한 사람인 것을 내가 무서워함이라 당신은 두지 않은 것을 취하고 심지 않은 것을 거두나이다 주인이 이르되 악한 종아 내가 네 말로 너를 심판하노니 너는 내가 두지 않은 것을 취하고 심지 않은 것을 거두는 엄한 사람인 줄로 알았느냐 그러면 어찌하여 내 돈을 은행에 맡기지 아니하였느냐 그리하였으면 내가 와서 그 이자와 함께 그 돈을 찾았으리라 하고 곁에 섰는 자들에게 이르되 그 한 므나를 빼앗아 열 므나 있는 자에게 주라 하니 그들이 이르되 주여 그에게 이미 열 므나가 있나이다 주인이 이르되 내가 너희에게 말하노니 무릇 있는 자는 받겠고 없는 자는 그 있는 것도 빼앗기리라 그리고 내가 왕 됨을 원하지 아니하던 저 원수들을 이리로 끌어다가 내 앞에서 죽이라 하였느니라(눅 19:12-27).

분명한 것은, 예수님은 먼 나라로 떠났다가 다시 돌아온 귀인으로 그려졌다. 예수님이 돌아오셨을 때, 우리는 비유에서 귀인이 각 종에게 주신 므나처럼 그분께서 우리에게 주신 은사, 능력, 사역 그리고 기회에 대해 책임져야 할 것이다. 만일 우리가 충성했다면, 우리는 그분의 칭찬을 받게 될 것이며, 비유에서 충성된 종들이 고을을 다스리는 권세를 받은 것처럼 우리도 그분을 도와 이 땅을 다스리는 권세를 받게 될 것이다(딤후 2:12; 계 2:26-27; 5:10; 20:6을 보라).

우리가 받게 되는 미래 심판의 공정성(The Fairness of Our Future Judgment)

예수님이 말씀하신 다른 한 비유는 우리가 미래에 받게 되는 심판의 공정성이 완벽함을 보여준다.

천국은 마치 품꾼을 얻어 포도원에 들여보내려고 이른 아침에 나간 집 주인과 같으니 그가 하루 한 데나리온씩 품꾼들과 약속하여 포도원에 들여보내고 또 제삼시에 나가 보니 장터에 놀고 서 있는 사람들이 또 있는지라 그들에게 이르되 너희도 포도원에 들어가라 내가 너희에게 상당하게 주리라 하니 그들이 가고 제육시와 제구시에도 또 나가 그와 같이 하고 제십일시에도 나가 보니 서 있는 사람들이 또 있는지라 이르되 너희는 어찌하여 종일토록 놀고 여기 서 있느냐 이르되 우리를 품꾼으로 쓰는 이가 없음이니이다 이르되 너희도 포도원에 들어가라 하니라 저물매 포도원 주인이 청지기에게 이르되 품꾼들을 불러 나중 온 자로부터 시작하여 먼저 온 자까지 삯을 주라 하니 제십일시에 온 자들이 와서 한 데나리온씩을 받거늘 먼저 온 자들이 와서 더 받을 줄 알았더니 그들도 한 데나리온씩 받은지라 받은 후 집 주인을 원망하여 이르되 나중 온 이 사람들은 한 시간밖에 일하지 아니하였거늘 그들을 종일 수고하며 더위를 견딘 우리와 같게 하였나이다 주인이 그 중의 한 사람에게 대답하여 이르되 친구여 내가 네게 잘못한 것이 없노라 네가 나와 한 데나리온의 약속을 하지 아니하였느냐 네 것이나 가지고 가라 나중 온 이 사람에게 너와 같이 주는 것이 내 뜻이니라 내 것을 가지고 내 뜻대로 할 것이 아니냐 내가 선하므로 네가 악하게 보느냐 이와 같이 나중 된 자로서 먼저 되고 먼저 된 자로서 나중 되리라(마 20:1-16).

예수님은 이 비유에서 하나님의 모든 종들이 마지막에 다 똑같은 상급을 받게 된다고 가르치신 것이 아니다. 왜냐하면, 그것은 단지 불공평한 것뿐 아니라 많은 다른 말씀들과 모순되기 때문이다(예를 들어, 눅 19:12-27; 고전 3:8을 보라).

오히려 예수님은 하나님의 종들이 받는 상급은 그들이 하나님을 위해 얼마나 많은 일을 했는지에 근거한 것이 아니라 하나님께서 그들에게 얼마나 많은 기회를 주셨는가에 근거한다고 가르치셨다. 비유에서 한 시간 동안 일한 품꾼도 집 주인이 기회를 주면 하루 종일 일할 수 있다. 그러므로 한 시간 동안 최선을 다해 일한 사람과 하루 종일 일할 기회를 가진 사람은 동일한 상급을 받게 된다.

그러므로 하나님은 그분의 종들에게 각각 다른 기회를 주신다. 일부 사람들은 하나님이 그들에게 주신 놀라운 은사를 사용하여 수천 명의 사람들을 섬기고 축복할 수 있는 기회를 가진다. 다른 사람들은 그보다 적은 기회와 은사를 받았지만 충성 되게 주님을 위해 일한다면, 그들은 결국 같은 상급을 받을 수 있다.[1]

결론(The Conclusion)

하나님께 순종하는 것보다 더 중요한 것은 아무것도 없으며, 언젠가는 모든 사람이 이 사실을 알게 될 것이다. 현명한 사람들은 지금 알고 있으며 그에 따라 행동한다!

일의 결국을 다 들었으니 하나님을 경외하고 그의 명령들을 지킬지어다 이것이 모든 사람의 본분이니라 하나님은 모든 행위와 모든 은밀한 일을 선악 간에 심판하시리라(전 12:13-14).

제자 삼는 사역자는 하나님께 전심으로 순종하며 그의 제자들도 똑같이 하도록 동기부여 하기 위해서 최선을 다하고 있다!

우리가 받게 될 미래의 심판이라는 이 중요한 주제에 관해 진일보 연구하기 위해 아래의 성경 구절을 참고하라. 마 6:1-6, 16-18; 10:41-42; 12:36-37; 19:28-29; 25:14-30; 눅 12:2-3; 14:12-14; 16:10-13; 고전 3:5-15; 딤후 2:12; 벧전 1:17; 계 2:26-27; 5:10; 20:6.

 

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[1]이 비유는 젊어서 회개하고 오랜 세월 동안 하나님을 충실하게 섬긴 사람과 생의 마지막 년에 회개하고 하나님을 일 년밖에 섬기지 않은 사람이 같은 보상을 받게 된다고 가르치지 않는다. 그것은 불공평하며 하나님께서 매 개인에게 주신 기회에 기초한 것이 아니다. 왜냐하면, 하나님은 모든 사람에게 그들의 전체 생애를 통해 회개할 기회를 주시기 때문이다. 따라서 많이 일한 사람은 적게 일한 사람보다 더 많은 보상을 받게 될 것이다.