Hace unos dos mil años, el Hijo de Dios, quien aún vivía sobre la tierra en forma humana, habló a una multitud que se había juntado para oírle a un lado de una montaña a lo largo del Mar de Galilea. Hoy nos referimos a sus palabras como “El Sermón del Monte”.

Jesús fue el comunicador más grande que haya existido, y enseñaba a las personas a quienes Él consideraba campesinos sin educación. Por lo tanto, su enseñanza era simple y fácil de entender. Usó objetos de uso diario para ilustrar sus puntos de vista. Hoy, sin embargo, muchos piensan que necesitamos a personas con grados de doctorado para interpretar lo que Jesús dijo. Y desdichadamente la premisa básica de algunos de esos intérpretes es que Jesús no pudo haber querido decir lo que dijo. De ahí que hayan elaborado teorías complicadas para explicar lo que Jesús realmente dijo, teorías que aquellos campesinos que originalmente escucharon las enseñanzas ni siquiera imaginaron ni entenderían aunque alguien trate de explicarles. Por ejemplo, algunos “eruditos” bíblicos modernos quieren que nosotros creamos que las palabras de Jesús no tienen aplicación ni para su audiencia ni para los cristianos modernos, sino que sólo tendrán aplicación cuando estemos viviendo en su reino futuro. Que teoría tan sorprendente, a la luz del hecho de que, en su predicación cuando Jesús se dirigía a su audiencia, Él usó la palabra usted (no ellos) en este corto sermón más de cien veces. Estos “eruditos bíblicos” hacen de Jesús un mentiroso.

Déjenme también señalar que el sermón de Jesús fue dirigido, no sólo a sus discípulos más cercanos, sino también a las multitudes que se habían juntado para escucharle (ver Mt. 7:28). Y tienen aplicación directa para todo ser humano desde entonces, como lo revela una honesta leída del sermón.

El propósito de este capítulo y del siguiente es estudiar el Sermón del Monte de Jesús. Descubrimos que es un mensaje de salvación, santidad y de relación entre ambas. Es un sermón que repetidamente advierte sobre el antinomianismo. Sin descuidar a las personas pobres pero espiritualmente hambrientas que se juntaban a escucharle, Jesús quería que entendieran lo más importante—cómo podían heredar el reino de los cielos. Se requiere de nosotros que también pongamos atención a lo que Él dijo. Este es aquel de quien Moisés escribió: “El Señor vuestro Dios os levantará profeta de entre vuestros hermanos, como a mí, a él oiréis en todas las cosas que os hable; y toda alma que no oiga a aquel profeta, será desarraigada del pueblo” (Hechos 3:22-23).

En la primera sección del sermón de Jesús, la que se denomina las Bienaventuranzas, Jesús prometió bendiciones específicas a personas que muestran ciertos rasgos de carácter. Se presentan muchos rasgos del carácter y se prometen muchas bendiciones. Los lectores casuales a menudo leen las Bienaventuranzas como alguien que suele leer el horóscopo, pensando que solamente una de ellas calza bien a cada persona. Pero al hacer una lectura más cuidadosa, nos damos cuenta que Jesús no estaba haciendo listas de diferentes tipos de personas que recibirían cierto tipo de bendiciones, sino que cierto tipo de persona recibiría una bendición completa al heredar el reino de Dios. No existe otra manera de interpretar correctamente sus palabras.

Leamos los primeros doce versículos del Sermón del Monte:

Viendo la multitud, subió al monte; y sentándose, vinieron a él sus discípulos. Y abriendo su boca les enseñaba, diciendo:

Bienaventurados los pobres en espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos.

Bienaventurados los que lloran, porque ellos recibirán consolación.

Bienaventurados los mansos, porque ellos recibirán la tierra por heredad.

Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados.

Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia.

Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios.

Bienaventurados los pacificadores, porque ellos serán llamados hijos de Dios.

Bienaventurados los que padecen persecución por causa de la justicia, porque de ellos es el reino de los cielos.

Bienaventurados sois cuando por mi causa os vituperen y os persigan, y digan toda clase de mal contra vosotros mintiendo. Gozaos y alegraos, porque vuestro galardón es grande en los cielos; porque así persiguieron a los profetas que fueron antes de vosotros (Mt. 5:1-12).

Las bendiciones y los rasgos del carácter

Primeramente, consideremos todas las bendiciones prometidas. Los bienaventurados (1)heredarán el reino de los cielos, (2) recibirán consuelo, (3) heredarán la tierra, (4) serán saciados de justicia, (5) recibirán misericordia, (6) verán a Dios, (7) serán llamados hijos de Dios, (8) heredarán el reino de los cielos (una repetición de la # 1) en donde ellos serán recompensados.

¿Quiere Jesús decirnos que sólo los pobres en espíritu y aquellos que han sido perseguidos por la justicia heredarán el reino de Dios? ¿Acaso sólo los puros de corazón verán a Dios y sólo los pacificadores serán llamados hijos de Dios, pero ninguno de ellos heredará el reino de Dios? ¿No recibirán los pacificadores la misericordia y los misericordiosos no serán llamados hijos de Dios? Definitivamente ese no fue el mensaje de Jesús.

Ahora consideremos los diferentes rasgos que Jesús describió: (1) pobres en espíritu, (2) que lloran, (3) los mansos, (4) hambrientos de justicia, (5) misericordiosos, (6) puros de corazón, (7) pacificadores, y (8) perseguidos.

¿Quiere decir Jesús que una persona puede ser pura de corazón sin ser misericordiosa? ¿Puede alguien ser perseguido por causa de la justicia sin tener hambre y sed de justicia? Categóricamente no.

Por lo tanto, es más seguro concluir que las muchas bendiciones prometidas son las multiformes bendiciones de una gran bendición—heredar el reino de Dios. Los muchos rasgos del carácter de los bienaventurados son las multiformes características compartidas por todos los bienaventurados.

Claramente, las Bienaventuranzas describen los rasgos del carácter de los auténticos seguidores de Jesús. Al enumerar esos rasgos, Jesús alentó a sus seguidores con promesas de las multiformes bendiciones de la salvación. Los bienaventurados son gente salva, así vemos que Jesús lo que hacía era describir las particularidades de las personas que irían al cielo. Aquellos que no encajan en la descripción de Jesús no son bienaventurados y no heredarán el reino de los cielos. Entonces es correcto que nos preguntemos si encajamos en dicha descripción. Este es un sermón acerca de la salvación, la santidad y la relación entre ambas.

Los rasgos del carácter de los bienaventurados

Las ocho características que Jesús enumeró acerca de los bienaventurados están abiertas a cierta variación de una interpretación inteligente. Por ejemplo, ¿qué hay de virtuoso en ser pobre en espíritu? Tiendo a pensar que Jesús estaba describiendo el primer rasgo necesario que una persona debe poseer si va a ser salvo—se da cuenta de su pobreza espiritual. Antes de ser salvos, debemos ver primeramente la necesidad que tenemos de un Salvador.

Esta primera característica elimina la autosuficiencia y cualquier inclinación a pensar que la salvación es por méritos. La persona realmente bienaventurada es aquella que se da cuenta que no tiene nada que ofrecer a Dios, que su propia justicia es “trapo de inmundicia” (Is. 64:6). Él se ve a sí mismo en compañía de aquellos que están “sin Cristo….sin esperanza y sin Dios en el mundo” (Ef. 2:12).

Jesús no quería que nadie pensara que por su propio esfuerzo cumpliría los estándares que iba a enumerar. No, las personas son bendecidas, esto es, bendecidas por Dios si poseen las características de los bienaventurados. Todo brota de la gracia de Dios. Los bienaventurados a los que se refería Jesús son bendecidos no sólo por lo que les espera en el cielo, sino también por la obra que Dios ha hecho en sus vidas en la tierra. Cuando veo los rasgos de los bienaventurados en mi vida, me debe recordar no lo que yo haya hecho, sino lo que Dios ha hecho en mí por su gracia.

Si la primera característica está en primer lugar es porque quizá sea el primer rasgo necesario de los que van camino al cielo. Así también la segunda está ahí con un significado: “Bienaventurados los que lloran” (Mt. 5:4). ¿Podría Jesús estar describiendo el arrepentimiento de corazón al igual que el remordimiento? Pienso que sí, ya que la Escritura es clara al expresar que el dolor divino resulta del arrepentimiento necesario para la salvación (ver 2 Co. 7:10). El recaudador de impuestos afligido que con humildad bajaba su cabeza en el Templo, golpeando su pecho y pidiendo la misericordia de Dios, era un bienaventurado. A diferencia del orgulloso fariseo que también oraba en el Templo, el recaudador de impuestos salió del templo justificado, perdonado de sus pecados (ver Lucas 18:9-14).

Si Jesús no estaba hablando del dolor inicial de una persona arrepentida que acaba de venir a Jesús, entonces tal vez describía el dolor de todos los verdaderos cristianos cuando continuamente enfrentan al mundo que está en rebelión contra Dios y que los ama. Pablo lo expresó como “que tengo gran tristeza y continuo dolor en mi corazón” (Ro. 9:2).

La tercera característica, mansedumbre, también está en la Escritura como uno de los frutos del Espíritu (ver Ga. 5:22-23). La mansedumbre no es un atributo auto generado. Aquellos que han recibido la gracia divina y en quienes habita el Santo Espíritu son también bendecidos para ser mansos. A los “cristianos” rudos y violentos, ¡cuidado! No estarán entre aquellos que hereden la tierra.. Más bien irán camino al infierno, pues no están entre los bienaventurados.

Hambrientos de justicia

La cuarta característica, hambrientos y sedientos de justicia, describe el deseo interno dado por Dios que todo verdadero nacido de Dios posee. Siente dolor por la injusticia en el mundo y en sí mismo. Él odia el pecado (ver Sal. 97:10, 119:128, 163) y ama la justicia.

Muy a menudo, cuando leemos la palabra justicia en la Escritura, inmediatamente se traduce como “la justicia legal imputada a nosotros por Cristo”, pero eso no es lo único que la palabra quiere decir. Con mucha frecuencia quiere decir, “la cualidad de vivir correctamente bajo los estándares de Dios”. Ese es ciertamente el significado que Jesús quiso ponerle aquí, ya que no hay razón para que un cristiano tenga hambre por lo que ya tiene. Ya tiene una justicia imputada. Aquellos que han nacido del Espíritu anhelan vivir justamente, y tienen seguridad de que un día “serán saciados” (Mt. 5:6), con certeza de que Dios, por su gracia, completará la obra que ha empezado en nosotros (ver Fil. 1:6).

Las palabras de Jesús también predicen el tiempo de los cielos nuevos y la tierra nueva, “en los cuales mora la justicia” (2 Pe. 3:13). Entonces no habrá pecado. Todos amarán a Dios con todo su corazón y a su prójimo como a ellos mismos. Nosotros que ahora tenemos hambre y sed de justicia seremos luego saciados. Finalmente nuestra oración será contestada, “Hágase tu voluntad, como en el cielo, así también en la tierra” (Mt. 6:10).

La quinta característica, misericordia, es también natural en todo aquel que es nacido de nuevo, por la virtud de aquel Dios misericordioso que vive dentro de él. El que no es misericordioso no está bendecido por Dios y revela que no tiene parte con su gracia. El apóstol Santiago asevera que “juicio sin misericordia se hará con aquel que no hiciere misericordia” (Santiago 2:13). Si usted se para ante Dios y recibe un juicio sin misericordia, ¿piensa usted que irá al cielo o al infierno?[1] La respuesta es predecible.

Una vez Jesús contó una historia de un siervo que había recibido gran misericordia de parte de su Señor, pero que luego no quiso extender esa misericordia a su consiervo. Cuando su Señor descubrió lo que había acontecido, “le entregó a los verdugos hasta que pagase todo lo que le debía” (Mt. 18:34). Aquella deuda que le había sido perdonada surgió de nuevo. Luego Jesús advirtió a sus discípulos, “Así también mi Padre celestial hará con vosotros si no perdonáis de todo corazón cada uno a su hermano sus ofensas” (Mt. 18:35). De nuevo, los que no hacen misericordia no recibirán misericordia de Dios. No se hayan dentro de los bienaventurados.

La sexta característica de aquellos que van camino al cielo es la pureza de corazón. A diferencia de muchos cristianos profesantes, los verdaderos seguidores de Cristo no son santos sólo en su apariencia. Por la gracia de Dios, sus corazones han sido purificados. Aman a Dios con todo su corazón y eso afecta sus reflexiones y sus motivaciones. Jesús promete que ellos verán a Dios.

De nuevo pregunto, ¿creeremos que hay cristianos verdaderos que no son puros de corazón y que no verán a Dios? ¿Dirá Dios a ellos, “pueden venir al cielo, pero no me verán jamás”? No, por supuesto que no. Todo aquel que ha de ir al cielo tiene un corazón puro.

Bienaventurados para ser pacificadores

Los pacificadores son los siguientes en la lista. Serán llamados hijos de Dios. De nuevo, Jesús debe haber estado describiendo a cada verdadero seguidor suyo, pues todo aquel que cree en Cristo, es hijo de Dios (ver Ga. 3:26).

Aquellos que son nacidos del Espíritu son pacificadores de por lo menos tres maneras:

Primeramente, han hecho las paces con Dios, alguien que fue su enemigo.

En segundo lugar, viven en paz con otros, tanto como sea posible sin desobedecer a Dios. No se caracterizan por disensiones o pleitos. Pablo escribió que aquellos que practican pleitos, celos, ira, contiendas, disensiones, herejías no heredarán el reino de Dios (ver Ga. 5:19-21). Los creyentes genuinos caminarán la milla extra para evitar una pelea y mantener la paz en sus relaciones. No dirán que están en paz con Dios si no están en paz con su hermano (ver Mt. 5:23-24; 1 Jn. 4:20).

En tercer lugar, al compartir el evangelio, los seguidores auténticos de Cristo también ayudan a otros a hacer las paces con Dios y con sus hermanos.

Finalmente, Dios llamó bienaventurados a aquellos que son perseguidos por causa de la justicia. De hecho, Él hablaba de personas que viven justamente. Ellos son los perseguidos por los no creyentes. Serán las personas que heredarán el reino de Dios.

¿De qué tipo de persecución hablaba Jesús? ¿Tortura? ¿Martirio? No. Él hablaba específicamente de ser insultado y ofendido por causa de Él. Esto significa que cuando una persona es verdaderamente cristiana, tal actitud es obvia ante los no creyentes, si no fura así, éstos no dirían nada de ella. ¿Cuántos llamados cristianos son difíciles de distinguir de los no creyentes de modo que nadie habla mal de ellos? En realidad no son cristianos del todo. Como dijo Jesús,“ !Ay de vosotros, cuando todos los hombres hablen bien de vosotros! Porque así hacían sus padres con los falsos profetas (Lucas 6:26). Cuando todo mundo habla bien de usted, eso es una señal de que usted es un creyente falso. El mundo tiene verdaderos cristianos (ver también Juan 15:18-21; Ga. 4:29; 2 Ti. 3:12; Juan 3:13-14). ¿Hay alguien que te odie? Este es un sermón de salvación, santidad y la relación entre ambas.

La sal y la luz

En los próximos versos, Jesús continuó describiendo a sus seguidores auténticos, los bienaventurados, comparándolos con la sal y la luz. Ambas tienen ciertas características claras. La sal sirve para salar y la luz brilla. Si la sal no sala, no es sal. Si la luz no brilla, no es luz.

Vosotros sois la sal de la tierra; pero si la sal se desvaneciere, ¿con qué será salada? No sirve más para nada, sino para ser echada fuera y hollada por los hombres. Vosotros sois la luz del mundo; una ciudad asentada sobre un monte nos se puede esconder. Ni se enciende una luz y se pone debajo de un almud, sino sobre el candelero, y alumbra a todos los que están en casa. Así alumbre vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras, y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos (Mt. 5:13-16).

En el tiempo de Jesús, la sal se usaba primordialmente como preservante de carnes. Como seguidores obedientes de Jesús, nosotros somos los que preservamos este mundo para que no se eche a perder y se corrompa por completo. Pero si nos comportamos como el resto del mundo, no servimos para nada. Jesús advirtió a los bienaventurados a permanecer salados, preservando así sus características tan únicas. Deben permanecer diferentes al resto del mundo, o de lo contrario podrían llegar a ser “insípidos”, merecedores de ser “echados fuera y hollados”. Esta es una clara advertencia encontrada en el Nuevo Testamento en contra del peligro de caer dirigida a verdaderos creyentes. Si la sal es verdadera sal, es salada. Del mismo modo, los seguidores de Jesús actúan como tales, de otro modo, no son seguidores de Jesús, aunque antes lo hayan sido.

Los verdaderos creyentes en Cristo son también la luz del mundo. La luz siempre brilla. Si no brilla, no es luz. En esta analogía, la luz representa nuestras buenas obras (ver Mt. 5:16). Cristo indicó a sus seguidores que debían hacer buenas obras para que otros las vieran. Así podrían glorificar a su Padre celestial pues Él es la fuente de sus buenas obras.

Véase que Jesús no dijo que debíamos crear la luz, sino que debíamos dejar que la luz que está en nosotros brille para que otros la vean. Él no estaba exhortando a aquellos que no tienen buenas obras para que realicen algunas, sino exhortando a aquellos que tienen buenas obras para que no escondan la bondad de éstas. Los seguidores de Cristo son la luz del mundo. Son bienaventurados, por la gracia de Dios, para ser luz en la oscuridad.

La importancia de guardar los mandamientos de Dios

Ahora iniciamos un nuevo párrafo. Aquí, Jesús empezó a hablar acerca de la Ley y su relación con sus seguidores:

No penséis que he venido para abrogar la ley o los profetas; no he venido para abrogar, sino para cumplir. Porque de cierto os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, ni una jota ni una tilde pasará de la ley, hasta que todo se haya cumplido. De manera que cualquiera que quebrante uno de estos mandamientos muy pequeños y así enseñe a los hombres, muy pequeño será llamado en el reino de los cielos; mas cualquiera que los haga y los enseñe, éste será llamado grande en el reino de los cielos. Porque os digo que si vuestra justicia no fuere mayor que la de los escribas y fariseos, no entraréis en el reino de los cielos (Mt. 5:17-20).

Si Jesús advirtió a su audiencia en contra de la idea de que Él aboliría la ley o los profetas, entonces con seguridad podemos concluir que por lo menos algunos de sus oyentes estaban pensando eso. El porqué estaban asumiendo eso, sólo podemos adivinarlo. Tal vez se debió a sus serias reprensiones contra los escribas legalistas y fariseos que tentaban a algunos a pensar que estaba aboliendo la ley y los profetas.

Sin importar cuál era la situación, Jesús claramente quería que todos, entonces y ahora, se dieran cuenta del error de tal suposición. Él era Dios, el divino inspirador de todo el Viejo Testamento, así que no iba a abolir todo lo que había dicho a través de Moisés y los profetas. Al contrario, cumpliría la ley y los profetas.

Exactamente ¿cómo podría él cumplir la ley y los profetas? Algunos piensan que Jesús hablaba sólo del cumplimiento de las predicciones mesiánicas. Aunque Jesús ciertamente cumplió (o aún lo hará) cada predicción mesiánica, eso no es totalmente lo que tenía en mente. Claramente, el contexto indica que hablaba de todo lo que estaba escrito en la ley y los profetas. “Ni una jota ni una tilde” (v. 18) pasaría de la ley y hasta el “mandamiento más pequeño” fue guardado (v. 19).

Otros suponen que Jesús quiso decir que cumpliría la ley al completar sus requisitos en nuestro lugar a través de su vida obediente y su muerte sacrificial. Pero esto, como también lo revela el contexto, no era lo que Él tenía en mente. En los versos siguientes, Jesús no menciona nada acerca de su vida o muerte como puntos de referencia para el cumplimiento de la ley. Más bien, en la siguiente oración, dice que la ley será válida al menos hasta que “el cielo y la tierra pasen” y “todo se haya cumplido”. Luego declara que la actitud de las personas hacia la ley afectará incluso su estatus en el cielo (v. 19), y que la gente debe obedecer la ley de una mejor manera que los escribas y fariseos, o no entrarán en el cielo (v. 20).

Definitivamente, además de cumplir las profecías mesiánicas y los tipos de sombras de la ley, Jesús también estaba pensando en que la gente guardara los mandamientos de la ley e hiciera lo que los profetas dijeron. En un sentido, Jesús cumpliría la ley al revelar la verdadera y original intención divina dentro de ésta, aprobándola y explicándola a la perfección y completando lo que faltaba en el entendimiento de ésta.[2] La palabra griega que se traduce como cumplir en el verso 17 es también traducida en el Nuevo Testamento como completar, terminar, y llevar a cabo a plenitud. Eso era lo que Jesús estaba a punto de hacer, en un texto posterior (cuatro oraciones después).

No, Jesús no vino a abolir la ley, sino a cumplirla. En cuanto a los mandamientos encontrados en la ley y los profetas, Jesús no pudo haber sido más claro. Él esperaba que todos los cumplieran. Eran tan importantes como siempre. De hecho, la manera en que una persona estime los mandamientos determinará cómo es estimada en el cielo “De manera que cualquiera que quebrante uno de estos mandamientos muy pequeños, y así enseñe a los hombres, muy pequeño será llamado en el reino de los cielos; mas cualquiera que lo haga y los enseñe, este será llamado grande en el reino de los cielos” (5:19).[3] Luego pasamos al versículo 20: “Porque os digo que si vuestra justicia no fuere mayor que la de los escribas y fariseos, no entraréis en el reino de los cielos”.

Vemos que ésta no es una idea nueva, sino una declaración final conectada con versículos previos por la conjunción porque. ¿Qué tan importante es guardar los mandamientos? ¡Se deben guardar mejor que los escribas y fariseos para entrar al reino de los cielos! De nuevo vemos que éste es un sermón de salvación y santidad y cómo se relacionan ambas.

¿De qué tipo de justicia hablaba Jesús?

Cuando Jesús dijo que nuestra justicia debía ser mayor que la de los escribas y fariseos, ¿acaso no estaba aludiendo a la justicia legal que sería imputada para nosotros como un regalo? No, no era así, por lo menos por dos buenas razones. En primer lugar, el contexto no encaja con esta interpretación. Antes y después de esta declaración (y a lo largo de todo el Sermón del Monte), Jesús hablaba de guardar los mandamientos, esto es, vivir justamente. La interpretación más natural de sus palabras es que debemos vivir más justamente que los escribas y fariseos.

En segundo lugar, si Jesús hablaba acerca de los imputados, la justicia legal que recibimos como regalo por creer en Él, ¿por qué entonces no lo señaló así? ¿Por qué diría algo que sería tan fácilmente malentendido por los campesinos mal educados a quienes se dirigía, quienes nunca hubieran adivinado que hablaba de justicia imputada?

Nuestro problema es que no queremos aceptar el claro significado del versículo, porque nos suena a legalismo. Pero nuestro problema real es que no entendemos la correlación inseparable entre justicia imputada y justicia práctica. Sin embargo, el apóstol Juan si la entendió. Él escribió: “Hijitos, nadie os engañe; el que hace justicia es justo” (1 Jn. 3:7). Ni tampoco parecemos entender la correlación entre el nuevo nacimiento y la justicia práctica como lo hizo Juan: “todo el que hace justicia es nacido de él” (1 Jn. 2:29).

Jesús pudo haber añadido a su declaración del 5:20, “Y si ustedes se arrepienten, nacen verdaderamente de nuevo y reciben a través de una fe viva mi regalo de justicia, su justicia práctica ciertamente será mayor que la de los escribas y fariseos, entretanto que ustedes cooperan con el poder de mi Santo Espíritu que obra dentro de ustedes.

La justicia de los escribas y fariseos

La otra pregunta importante que naturalmente surge a raíz de la declaración de Jesús en el 5:20 es esta: ¿Qué tan justos (prácticamente hablando) eran los escribas y fariseos? La respuesta es, no mucho.

En otro tiempo, Jesús se refirió a ellos como “sepulcros blanqueados, que por fuera, a la verdad, se muestran hermosos, mas por dentro están llenos de huesos de muertos y de toda inmundicia” (Mt. 23:27). Esto es, aparentaban ser justos en su exterior, mas eran malvados en su interior. Hacían un noble trabajo para cumplir la letra de la ley, pero ignoraban el espíritu de ésta, a menudo excusándose por alterar o torcer los mandatos divinos.

Esta falla intrínseca en los escribas y fariseos, de hecho, era el foco principal de Jesús en mucho de lo que resta del Sermón del Monte. Vemos que citó un cierto número de los mandatos divinos bien conocidos, y luego de cada cita, revelaba la diferencia entre la letra y el espíritu de cada ley. Al hacer esto, repetidamente expuso la hipocresía de los escribas y fariseos, y revelaba sus verdaderas expectativas para sus discípulos.

Jesús inició cada ejemplo con las palabras, “oísteis que fue dicho”. Él hablaba a gente que quizá nunca había leído, sino sólo oído, los rollos del Viejo Testamento leídos por los escribas y fariseos en las sinagogas. Se puede decir que su audiencia había estado sentada escuchando doctrina falsa toda su vida, cuando oían a los escribas y fariseos comentar la palabra de Dios y, a la vez, observaban sus estilos de vida tan faltos de santidad.

El sexto mandamiento es el tema de su primer ejemplo:

Oísteis que fue dicho a los antiguos: No matarás, y cualquiera que matare será culpable de juicio. Pero yo os digo que cualquiera que se enoje contra su hermano, será culpable de juicio; y cualquiera que diga: Necio, a su hermano, será culpable ante el concilio; y cualquiera que le diga: Fatuo, quedará expuesto al infierno de fuego. Por tanto, si traes tu ofrenda al altar, y allí te acuerdas de que tu hermano tiene algo contra ti, deja allí tu ofrenda delante del altar, y anda, reconcíliate primero con tu hermano, y entonces ven y presenta tu ofrenda. Ponte de acuerdo con tu adversario pronto, entre tanto que estás con él en el camino, no sea que el adversario te entregue al juez, y el juez al alguacil, y seas echado en la cárcel. De cierto te digo que no saldrás de allí hasta que pagues el último cuadrante (Mt. 5:21-26).

Los escribas y fariseos se enorgullecían de no ser asesinos. O sea, en realidad nunca mataron a nadie. En sus mentes, cumplían con el sexto mandamiento. Sin embargo, les hubiera encantado matar si no fuera prohibido, como lo revela el hecho de que hacían todo excepto asesinar a aquellos que odiaban. Jesús señaló algunas de sus conductas asesinas. De sus bocas salían palabras odiosas de desprecio contra aquellos con quienes estaban enojados. Estaban amargados en su interior, sin perdón ni deseo de reconciliación, involucrados en demandas, demandando o siendo demandados por sus acciones asesinas y egoístas.[4] Los escribas y los fariseos eran asesinos de corazón que únicamente se cuidaban de no cometer el hecho físico.

La persona verdaderamente justa, sin embargo, es muy diferente. Sus estándares son más altos. Sabe que Dios espera que ame a su hermano, y si su relación con su hermano no está bien, su relación con Dios no está bien. No practicará las rutinas de su religión, pretendiendo amar a Dios si odia a un hermano (ver Mt. 5:23-24). Como el apóstol Juan escribió más tarde, “Pues el que no ama a su hermano a quien ha visto, ¿cómo puede amar a Dios a quien no ha visto?” (1 Jn. 4:20).

Los escribas y fariseos pensaban que sólo por el acto mismo del asesinato podrían incurrir en culpa. Pero Jesús advirtió que la actitud de un asesino le hace merecedor del infierno. ¿Cuántos cristianos profesantes no se diferencian en nada de los escribas y fariseos, llenos de odio en vez de amor? Los cristianos genuinos son bienaventurados de Dios al grado de que Él pone su amor en ellos, haciéndoles amorosos (ver Ro. 5:5), todo por su gracia.

La definición de Dios del adulterio

El sétimo mandamiento era el tema del segundo ejemplo de Jesús acerca de cómo los escribas y fariseos guardaban la letra en tanto que desatendían el espíritu de la ley:

Oísteis que fue dicho: No cometerás adulterio. Pero yo os digo que cualquiera que mira a una mujer para codiciarla, ya adulteró con ella en su corazón. Por tanto, si tu ojo derecho te es ocasión de caer, sácalo, y échalo de ti; pues mejor te es que se pierda uno de tus miembros, y no que todo tu cuerpo sea echado al infierno. Y si tu mano derecha te es ocasión de caer, córtala, y échala de ti; pues mejor te es que se pierda uno de tus miembros, y no que todo tu cuerpo sea echado al infierno (Mt. 5:27-30).

Primero, observe una vez más que éste es un sermón de salvación y santidad, y la relación entre ambas. Jesús advirtió acerca del infierno, y lo que se debe hacer para mantenerse lejos de éste.

Los escribas y fariseos no podían ignorar el sétimo mandamiento, así que lo cumplían externamente, permaneciendo fieles a sus esposas. Pero fantaseaban acerca de hacer el amor con otras mujeres. Mentalmente desvestían a las mujeres que miraban en el mercado. Eran adúlteros de corazón, y así transgredían el espíritu del sétimo mandamiento. ¿Cuántos cristianos profesantes no se diferencian de ellos?

Dios, por supuesto, desea que su pueblo sea completamente puro en lo sexual. Naturalmente, como ya se ha discutido antes en este libro, es pecado tener una relación sexual con la mujer de su vecino, y es igualmente pecaminoso soñar con tener una relación sexual con ella.

¿Había entre la audiencia de Jesús algunas personas contritas en su espíritu? Probablemente sí. ¿Qué debían hacer? Debían arrepentirse inmediatamente como Jesús lo dijo. Cualquiera que fuera el costo, aquellos lujuriosos no debían sentir más lujuria, pues los lujuriosos no van al cielo.

Por supuesto, ninguna persona razonable piensa que Jesús quiso decir que los lujuriosos debían sacarse el ojo o cortar su mano. Una persona lujuriosa que se saca un ojo sólo se convertiría en un lujurioso con un solo ojo. Jesús hablaba en forma solemne y dramática de la importancia de obedecer el espíritu del sétimo mandamiento. La eternidad dependía de ello.

¿Está arrepentido? Entonces “corte” con aquello que es la causa de su caída. Si es la televisión por cable, desconéctala. Si es la televisión regular, entonces deshágase de su televisor. Si es algo que ve cuando va a cierto lugar, no vaya más ahí. Si es una suscripción de una revista, cancélela. Si es la Internet, ¡sálgase de la línea! Nada de esto vale la pena si va a pasar su eternidad en el infierno.

El punto de vista de Dios sobre el divorcio

El siguiente ejemplo de Jesús está muy relacionado con el que acabamos de considerar, por lo cual probablemente se menciona seguido. Se debe considerar como una elaboración del punto anterior y no como un tema nuevo. El tema es, “Otra cosa que se hace y que es equivalente al adulterio”:

También fue dicho: Cualquiera que repudie a su mujer, dele carta de divorcio. Pero yo os digo que el que repudie a su mujer, a no ser por causa de fornicación, hace que ella adultere; y el que se casa con la repudiada, comete adulterio (Mt. 5:31-32).

Aquí tenemos otro ejemplo de cómo los escribas y fariseos guardaban la letra de la ley en tanto que rechazaban el espíritu de ésta.

Pensemos en un fariseo imaginario de los días de Jesús. Al frente de su casa vive una mujer muy atractiva que él desea. Él coquetea con ella cada día cuando la ve. Ella parece que también le corresponde, y su deseo por ella crece. A él le encantaría verla desnuda, y se la imagina regularmente en sus fantasías. ¡OH, si pudiera tenerla!

Pero él tiene un problema. Es casado y ella también lo es, y su religión prohíbe el adulterio. Él no desea romper el sétimo mandamiento (aunque en realidad ya lo ha roto cada vez que se comporta lujuriosamente). ¿Qué puede hacer?

¡Hay una solución! Si ambos se pudieran divorciar de sus actuales cónyuges, ¡él podría casarse con la amante de sus sueños! Pero, ¿es correcto obtener un divorcio? ¡Sí! Hay una escritura al respecto. Deuteronomio 24:1 habla acerca de darle a la esposa una carta de divorcio. El divorcio debe ser legal en ciertas circunstancias. Pero, ¿cuáles son esas circunstancias? Él lee con cuidado lo que Dios dice:

Cuando alguno tomare mujer y se casare con ella, si no le agradare por haber hallado en ella alguna cosa indecente, le escribirá carta de divorcio, y se la entregará en su mano, y la despedirá de su casa (Dt. 24:1).

¡Ajá! Él puede divorciarse de su mujer si encuentra algo indecente en ella. Bien, pues ya lo encontró. ¡Su mujer no es tan atractiva como la vecina del frente![5]

Entonces se divorcia de su mujer dentro del marco de la ley entregándole la carta de repudio (por cierto, se puede recoger una copia de la carta de repudio en el lobby de la oficina local del club de los fariseos), y rápidamente se casa con la mujer de sus fantasías, pues ella también se ha divorciado legalmente. Todo ocurre sin que sientan ni una onza de culpa pues los hechos se han dado dentro del marco de la ley divina.

Pero, por supuesto, Dios ve las cosas de otro modo. La “indecencia” de la cual Él hablaba en Deuteronomio 24:1-4 para un divorcio legal era algo muy inmoral, probablemente algo muy cercano al adulterio.[6] Es decir, un hombre podía divorciarse de su mujer si descubría que había sido promiscua antes o durante el matrimonio.

En la mente de Dios, el hombre imaginario que acabo de describir no se diferencia de un adúltero. Ha violado el sétimo mandamiento. De hecho, es más culpable que el adúltero promedio, pues es culpable de “doble adulterio”. ¿Qué les parece eso? Primero, ha cometido adulterio. Jesús luego dijo, “Y yo os digo que cualquiera que repudia a su mujer, salvo por causa de fornicación, y se casa con otra, adultera; y el que se casa con la repudiada, adultera” (Mt. 19:9).

En segundo lugar, porque la mujer que ha repudiado debe buscar a otro marido para sobrevivir, en la mente de Dios el fariseo ha hecho el equivalente a forzar a su esposa a tener sexo con otro hombre. Es así como él acarrea la culpa del “adulterio” de ella.[7] Jesús dijo, “Pero yo os digo que el que repudia a su mujer, a no ser por causa de fornicación, hace que ella adultere” (Mt. 5:32, énfasis del autor).

Jesús podría aun estar acusando a nuestro fariseo imaginario de “adulterio triple” si su declaración, “y el que se casa con la repudiada adultera” (Mt. 5:32), significa que Dios acusa al fariseo del “adulterio” del nuevo esposo de su anterior mujer.[8]

Éste era un asunto fuerte en los días de Jesús, como leemos en otro lugar en donde algunos fariseos le preguntaban, “¿Es lícito al hombre repudiar a su mujer por cualquier causa?” (Mt. 19:3). Su pregunta revela lo que hay dentro de sus corazones. Definitivamente, por lo menos algunos de ellos querían creer que cualquier cosa era causa legal de divorcio. Debo agregar qué doloroso es cuando los cristianos toman estas mismas escrituras acerca del divorcio, las malinterpretan, y colocan pesadas trabas en los hijos de Dios. Jesús no hablaba de los cristianos que se divorciaron cuando aún eran pecadores, y que encuentran una compañera potencialmente maravillosa y que ama al Señor Jesús, y se casa con ella. Eso ni siquiera se acerca al concepto de adulterio. Y si eso fuera lo que Jesús quiso decir, tendríamos que cambiar el evangelio, pues no proveería perdón para todos los pecados de los transgresores. De ahora en adelante tendríamos que predicar, “Jesús murió por ti, y si te arrepientes y crees en Él, puedes obtener perdón de todos tus pecados. Sin embargo, si eres divorciado, asegúrate de no volver a casarte o de lo contrario estarías viviendo en adulterio, y la Biblia dice que los adúlteros irán al infierno. Además, si usted es divorciado y se ha casado de nuevo, antes de venir a Cristo debe cometer otro pecado y divorciarse de su actual cónyuge. Si no es así, usted continuaría viviendo en adulterio, y los adúlteros no van al cielo”.[9] ¿Es ese el mensaje del evangelio?

La cualidad de ser veraz

El tercer ejemplo de Jesús de la conducta inapropiada y de la aplicación equivocada de la Escritura que hacían los fariseos se relaciona con el mandamiento de Dios de decir la verdad. Los escribas y fariseos habían inventado una manera muy creativa de mentir. Aprendemos en Mateo 23:16-22 que ellos no creían necesario guardar sus votos si juraban por el templo, el altar, o el cielo. Sin embargo, si juraban por el oro del templo, la ofrenda sobre el altar, o por Dios en el cielo, estaban obligados a guardar su voto. Es un adulto equivalente a un niño estadounidense que piensa que está exento de decir la verdad en tanto que sus dedos estén cruzados.

Este aspecto de la hipocresía es lo que sigue en el sermón más famoso de Jesús:

Además habéis oído que fue dicho a los antiguos: No perjurarás, sino cumplirás al Señor tus juramentos. Pero yo os digo: No juréis en ninguna manera; ni por el cielo, porque es el trono de Dios; ni por la tierra, porque es el estrado de sus pies; ni por Jerusalén, porque es la ciudad del gran Rey. Ni por tu cabeza jurarás, porque no puedes hacer blanco o negro un solo cabello. Pero sea vuestro hablar: Sí, sí; no, no; porque lo que es más de esto, de mal procede (Mt. 5:33-37).

El mandamiento original de Dios concerniente a los votos no decía nada de jurar por ninguna cosa. Dios sólo quería que su gente guardara su palabra. Cuando las personas tienen que hacer un juramento para convencer a otros a que crean en ellos, admiten algo abiertamente y a menudo mienten. Nuestra palabra debería ser buena, sin necesidad de juramentos. ¿Supera su justicia en esta área a aquella de los escribas y fariseos?

El pecado de la venganza

El siguiente aspecto en la lista de faltas que hizo Jesús era una distorsión farisaica de un versículo en el Viejo Testamento:

Oísteis que fue dicho: Ojo por ojo, y diente por diente. Pero yo os digo: No resistáis al que es malo; antes, a cualquiera que te hiera en la mejilla derecha, vuélvele también la otra; y al que quiera ponerte a pleito y quitarte la túnica, déjale también la capa; y a cualquiera que te obligue a llevar carga por una milla, vé con él dos. Al que te pida, dale; y al que quiera tomar de ti prestado, no se lo rehúses (Mt. 5:38-42).

La ley de Moisés declaraba que cuando una persona era encontrada culpable en la corte de herir a otra persona, su castigo debería ser equivalente al daño causado. Si había sacado un diente a alguien, en igualdad y justicia, su diente debería ser sacado. Este mandamiento fue dado para asegurar que la justicia iba a brillar en las cortes en casos de ofensas mayores. Sin embargo, una vez más, los escribas y fariseos lo habían distorsionado, convirtiéndolo en un mandamiento que hacía de tomar venganza una obligación santa. Aparentemente, habían adoptado una política de “cero tolerancia”, buscando venganza por las más pequeñas ofensas.

Dios, no obstante, siempre ha esperado más de su pueblo. La venganza es algo que Él prohíbe expresamente (ver Dt. 32:35). El Viejo Testamento enseñaba que el pueblo de Dios debería mostrarse bondadoso con sus enemigos (ver Ex. 23:4-5; Prov. 25:21-22). Jesús apoyó esta verdad al decirnos que volviéramos la otra mejilla y que fuéramos una milla extra cuando tratamos con gente mala. Cuando nos maltratan, Dios quiere que seamos misericordiosos, retornando bien por mal.

Pero, ¿acaso Jesús espera que las personas tomen mucha ventaja de nosotros, permitiéndoles arruinar nuestras vidas si así lo desean? ¿Está mal el llevar a un incrédulo a la corte, buscando justicia por un acto ilegal cometido contra nosotros? No. Jesús no hablaba de obtener justicia por ofensas mayores en la corte, sino acerca de obtener venganza por infracciones ordinarias e insignificantes. Nótese que Jesús no dijo que deberíamos ofrecer nuestro cuello para ser estrangulados a alguien que nos acaba de apuñalar la espalda. Él no dijo que entregáramos nuestra casa a alguien que demanda nuestro auto. Jesús simplemente nos estaba diciendo que mostráramos tolerancia y misericordia en un alto grado cuando diariamente encontramos ofensas insignificantes y los retos normales al tratar con gente egoísta. El no espera que nosotros “vayamos cien millas extra”, sino “ir la milla extra”. Él desea que seamos más amables de lo que la gente egoísta espera, y ser espléndidos con nuestro dinero, dando generosamente y prestando. Los fariseos y los escribas ni siquiera se acercaban a este estándar. ¿Sobrepasa su justicia a la de ellos en esta área?

No puedo resistirme a preguntar, ¿Porqué tantos cristianos profesantes se ofenden tan fácilmente? ¿Por qué se irritan tan rápidamente por las ofensas que son diez veces más pequeñas que el recibir un golpe en la mejilla? ¿Son estas personas salvas?

Amar a nuestros enemigos

Finalmente, Jesús señaló un mandamiento más dado por Dios que los escribas y fariseos habían alterado para acomodar sus odiosos corazones:

Oísteis que fue dicho: Amarás a tu prójimo, y aborrecerás a tu enemigo. Pero yo os digo: Amad a vuestros enemigos, bendecid a los que os maldicen, y orad por los que os ultrajan y os persiguen; para que seáis hijos de vuestro Padre que está en los cielos, que hace salir su sol sobre malos y buenos, y que hace llover sobre justos e injustos. Porque si amáis a los que os aman, ¿qué recompensa tendréis? ¿No hacen también lo mismo los publicanos? Y si saludáis a vuestros hermanos solamente, ¿qué hacéis de más? ¿No hacen así también los gentiles? Sed pues vosotros perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto (Mt. 5:43-48).

En el Viejo Testamento, Dios había dicho, “ama a tu enemigo” (Lv. 19:18), pero los escribas y fariseos habían asumido convenientemente que si Dios quería que ellos amaran a su prójimo, Él sin duda quiso decir que odiaran a sus enemigos. Era su obligación santa. De acuerdo con Jesús, sin embargo, eso no fue lo que Dios quiso decir, y eso no fue lo que dijo.

Jesús enseñaría luego en la historia del Buen Samaritano que deberíamos considerar a toda persona como nuestro prójimo. Dios quiere que amemos a todos, incluyendo a nuestros enemigos. Ese es el estándar de Dios para sus hijos, un modelo por el cual también Él vive. Él envía el sol y la lluvia que hacen crecer las cosechas para los buenos y para los malos. Deberíamos seguir su ejemplo, mostrando bondad para aquellos que no la merecen. Cuando lo hacemos, probamos que somos “hijos de[nuestro] Padre que está en los cielos” (Mt. 5:45). Los auténticos nacidos de nuevo actúan como su Padre.

El amor que Dios espera que mostremos a nuestros enemigos no es una emoción o una aprobación de los actos malvados. Dios no requiere de nosotros que tengamos sentimientos hermosos acerca de aquellos que se nos oponen. Él no espera que digamos cosas que no son ciertas, que nuestros enemigos en verdad son gente maravillosa. Pero sí espera que los amemos y que tomemos acción voluntaria hacia ese fin, por lo menos saludándolos y orando por ellos.

¿Y qué pasa con usted?

Ya usted se habrá dado cuenta que los escribas y fariseos no eran personas muy correctas. Tenían algún grado de justicia externa, pero, como muchos cristianos profesantes, eran odiosos, lujuriosos, egoístas, vengativos, sin misericordia, avaros, mentirosos tergiversadores de la Escritura. De acuerdo con Jesús, los verdaderos creyentes se caracterizan por ser gentiles, hambrientos de justicia, misericordiosos, puros de corazón, pacificadores, y perseguidos. Es así como esta parte del Sermón del Monte debería llenarle de seguridad de que usted sí ha nacido de nuevo, o llenarlo de terror porque usted se da cuenta de que no se diferencia en nada de aquellos a quienes Jesús condenó. Si usted está en la primera categoría, sepa que aún hay espacio para mejorar. La perfección es su objetivo porque es lo que Dios desea de usted, como lo dijo Jesús (ver Mt. 5:48; ver también Fil. 3:12-14).

Si usted está en la segunda categoría, usted puede arrepentirse y convertirse en un esclavo de Jesús creyendo en Él. Instantáneamente experimentará que es trasladado a la primera categoría por Dios y su gracia.

[1] Con sorpresa vemos que el siguiente verso en el libro de Santiago es, “Hermanos míos, ¿de qué aprovechará si alguno dice que tiene fe, y no tiene obras? ¿Podrá la fe salvarle? (Santiago 2:14).

[2] Esto sería cierto en lo que a menudo se señala como “la ley ceremonial” al igual que “la ley moral”, aunque mucho de su mejor explicación en cuanto a la ley ceremonial sería dado por su Santo Espíritu a los apóstoles después de su resurrección. Ahora entendemos por qué no hay necesidad de sacrificar animales bajo el nuevo pacto, pues Jesús es el Cordero de Dios. Ni tampoco seguimos las leyes alimentarias del viejo pacto pues Jesús declaró que todos los alimentos son limpios (ver Marcos 7:19). No necesitamos la intercesión de un sumo sacerdote terrenal porque Jesús es ahora nuestro sumo sacerdote, y así por el estilo. A diferencia de la ley ceremonial, sin embargo, ninguna parte de la ley moral fue anulada o alterada por nada que Jesús hiciera o dijera, antes o después de su resurrección. Más bien, Jesús apoyó e interpretó la ley moral de Dios, como lo hicieron los apóstoles por la inspiración del Espíritu luego de su resurrección.

[3] Aunque las palabras de Jesús aquí son una fuerte motivación a no anular o a enseñar a otros a menospreciar algún mandamiento, incluyendo los más pequeños, sus palabras también ofrecen esperanza de que la población del cielo incluirá personas que han sido culpables precisamente de esto mismo.

[4] Es posible que Jesús estuviera insinuando que los escribas y fariseos, tan acomodados en las cortes, necesitaban darse cuenta que iban camino a la corte divina, y que estaban en franca desventaja al tener a Dios como “su oponente en la ley”. Así que les amonestaba para que se pusieran de acuerdo con su adversario fuera de la corte, o de lo contrario enfrentarían las consecuencias eternas.

[5] Este no es un ejemplo improbable. De acuerdo con el Rabí Hillel, quien tuvo la enseñanza más popular relacionada con el divorcio en los días de Jesús, un hombre podía divorciarse de su mujer si encontraba a alguna más atractiva, pues eso hacía que su esposa fuera “indecente” a sus ojos. El Rabí Hillel también enseñaba que un hombre podía divorciarse de su mujer si ponía demasiada sal en la comida, o si hablaba con otro hombre, o si no concebía un hijo varón para él.

[6] Bajo el Viejo Pacto, aquellos que cometían adulterio eran apedreados.

[7] Por supuesto, Dios no la culpa de su adulterio cuando ella vuelve a casarse; pues ella fue la víctima del pecado de su marido. Obviamente, las palabras de Jesús no cobran valor a menos que ella se vuelva a casar. De otro modo, no hay manera de culparla de adulterio.

[8] De nuevo, Dios no responsabilizará al nuevo marido del adulterio. Él está haciendo algo virtuoso, se casa y provee para una mujer divorciada. Sin embargo, si un hombre alienta a una mujer a que se divorcie de su marido de modo que él pueda casarse con ella, entonces sí sería culpable de adulterio, y probablemente, ese es el pecado al que Jesús se refería en este caso.

[9] Existen, por supuesto, otras situaciones que se pueden comentar. Por ejemplo, la mujer cristiana cuyo marido no salvo se divorcia de ella lo cual no la hace culpable de adulterio si ella se casa con un hombre cristiano.

¿Cuántos pastores lo considerarían como un halago si alguien les llamara “predicador de la santidad”? ¿Cuántos cristianos profesantes usarían tal término en una manera que no sea despectivo? ¿Por qué es la santidad un tema tan negativo en las mentes de tantos que afirman creer en un libro que contiene las palabras santo o santidad más de seiscientas veces, lo que les promete un futuro en una ciudad santa donde reside el “Santo”, cuyo nombre es santo, que les da su Santo Espíritu, y cuyo santo trono está rodeado de cuatro seres vivientes quienes día y noche no cesan de decir, “Santo, santo, santo, es el Señor Dios Todopoderoso”? (Ver Ap. 21:2; Is. 40:25; Lv. 22:32; Ts. 4:8; Sal. 47:8; Ap. 4:8, énfasis del autor).

Si la primera porción del Sermón del Monte nos ha enseñado algo, nos ha enseñado que Jesús era un predicador de la santidad. Ese era su tema—santidad y cómo se relaciona con salvación.

El Sermón del Monte está registrado en el evangelio de Mateo, capítulos 5, 6 y 7. Hasta ahora hemos considerado sólo el capítulo cinco. Ahí, en las Bienaventuranzas, aprendemos las características de los que van camino al cielo. También descubrimos que Jesús no vino a abolir la ley, y que guardar los mandamientos es tan importante como siempre lo ha sido. Aprendimos que no entraremos al reino de los cielos a menos que nuestra justicia exceda a la de los escribas y fariseos, quienes guardaban la letra pero no el espíritu de la ley.

La segunda parte del Sermón del Monte, en Mateo 6 y primera mitad del capítulo 7, consiste en más mandamientos que Cristo dio a sus seguidores. ¿El guardar esos mandamientos tiene algo que ver con la salvación? Sí, por supuesto. La última mitad completa del capítulo 7 hace que ese punto sea muy claro, como ya lo veremos.

Continuemos leyendo lo que Jesús mandó a sus verdaderos seguidores, aquellos que creían que él era el Hijo de Dios, el Mesías. Podemos, y debemos, hacer la pregunta reveladora por excelencia: ¿Si la audiencia de Jesús no creía en él, porqué le obedecerían? ¿Por qué siquiera le escucharían hacer demandas que afectarían todas las áreas de sus vidas? La respuesta es clara: Porque ellos creían, querían obedecer. Mostrarían su fe por sus obras.

El capítulo seis inicia

Observe en esta primera sección que Jesús asume que sus seguidores practicarán la justicia. No desea que sean como los fariseos quienes eran solamente santos en apariencia y motivados únicamente para complacer a la gente. Jesús advirtió a sus seguidores que su inspiración para la santidad debería ser para complacer a Dios más bien que para impresionar a otros:

Guardaos de hacer vuestra justicia delante de los hombres, para ser vistos de ellos, de otra manera no tendréis recompensa de vuestro Padre que está en los cielos. Cuando, pues, des limosna, no hagas tocar trompeta delante de ti, como hacen los hipócritas en las sinagogas y en las calles, para ser alabados por los hombres; de cierto os digo que ya tienen su recompensa. Más cuando tú des limosna, no sepa tu izquierda lo que hace tu derecha, para que sea tu limosna en secreto; y tu Padre que ve en lo secreto te recompensará en público (Mt. 6:1-4, énfasis del autor).

Jesús esperaba que sus seguidores dieran limosnas a los pobres (como lo aprendimos en el capítulo 3 de este libro). La ley lo ordenaba (ver Ex. 32:11; Lv. 19:10; 23:22; 25:35; Dt. 15:7-11), y los escribas y fariseos lo hacían al toque de trompetas, aparentemente para llamar a los pobres a sus distribuciones públicas. Sin embargo, ¿cuántos cristianos profesantes (e iglesias con cristianos profesantes) no dan nada a los pobres? Ni siquiera han llegado al punto de examinar sus motivaciones para dar limosna. Si el egoísmo motivaba a los escribas y fariseos a hacerle propaganda a sus limosnas, ¿qué motiva a los cristianos profesantes a ignorar la crisis de los pobres? ¿Sobrepasa nuestra justicia a la de los escribas y fariseos?

Como lo explica Pablo en 1 Corintios 3:10-15, podemos hacer buenas obras que no recibirán recompensa si nuestros motivos no son puros. Los verdaderos seguidores de Cristo deberían tener motivos puros en cada uno de sus hechos, pero no siempre es así. Pablo escribió que es posible aun predicar el evangelio con motivos impuros (ver Fil. 1:15-17). La mejor manera de saber que nuestro dar está correctamente motivado es dar tan secretamente como podamos.

Jesús también esperaba que sus seguidores oraran y ayunaran. Él no dijo, “si oras”, sino “cuando ores”. El peligro era que ellos podrían permitir que sus motivos se contaminaran, como sucedía con la gente no regenerada que oraba y ayunaba. Si eso sucedía, perdían la recompensa que hubieran recibido si sus motivos hubieran sido puros. Entonces Él les amonesta:

Y cuando ores, no seas como los hipócritas; porque ellos aman el orar en pie en las sinagogas y en las esquinas de las calles, para ser vistos de los hombres; de cierto os digo que ya tienen su recompensa. Mas tú, cuando ores, entra en tu aposento, y cerrada la puerta, ora a tu Padre que está en secreto; y tu Padre que ve en lo secreto te recompensará en público. Y orando no uséis vanas repeticiones, como los gentiles, que piensan que por su palabrería serán oídos. No os hagáis, pues, semejantes a ellos; porque vuestro Padre sabe de qué cosas tenéis necesidad, antes que vosotros le pidáis…

Cuando ayunéis, no seáis austeros, como los hipócritas; porque ellos demudan sus rostros para mostrar a los hombres que ayunan; de cierto os digo que ya tienen su recompensa. Pero tú, cuando ayunes, unge tu cabeza y lava tu rostro, para no mostrar a los hombres que ayunas, sino a tu Padre que está en secreto; y tu Padre que ve en lo secreto te recompensará en público. (Mt. 6:5-8, 16-18).

De nuevo, ¿cuántos cristianos profesantes rara vez toman tiempo para orar y nunca han ayunado? ¿Cómo es que su justicia se compara con la de los escribas y fariseos, que practicaban ambas cosas (aunque por la razón equivocada)?

Oración santa

Jesús también dijo a sus discípulos cómo debían orar. Su oración modelo es una revelación de sus expectativas con respecto a su devoción, obediencia y prioridades:[1]

Vosotros, pues, oraréis así: Padre nuestro que estás en los cielos, santificado sea tu nombre. Venga tu reino. Hágase tu voluntad, como en el cielo, así también en la tierra. El pan nuestro de cada día dánoslo hoy (Mt. 6:9-11).

La máxima preocupación de un discípulo genuino debería ser que el nombre de Dios sea santificado. Esto es, que el nombre de Dios sea respetado, reverenciado, y tratado como santo.

Indudablemente, aquellos que oran para que el nombre de Dios sea santificado deben ser santos y así santificar el nombre de Dios ellos mismos. Sería un tanto hipócrita si no fuera así. Nuestra oración entonces, refleja el deseo de que otros se sometan a Dios como nosotros lo hemos hecho. Y como preguntara en un capítulo previo, ¿hasta qué grado una persona refleja su anhelo para que el nombre de Dios sea reverenciado cuando él mismo se entretiene viendo actores que continuamente blasfeman el nombre de Dios y de su Hijo? De acuerdo a mis observaciones, esto es algo que muchos cristianos profesantes hacen con regularidad, por lo menos en los Estados Unidos. ¿Se ofendería usted con una película en donde los actores usaran su nombre como una blasfemia?

La segunda petición de la oración es similar: “Venga tu reino”. La idea de un reino implica la idea de un rey que gobierna su reino. El discípulo cristiano anhela ver a su Rey, el que gobierna su vida, y gobierna sobre toda la tierra. ¡Oh, que todos doblaran su rodilla ante el Rey Jesús en fe obediente!

La tercera petición hace eco de las dos primeras: “Hágase tu voluntad, como el cielo, así también en la tierra”. De nuevo, ¿cómo podremos hacer tal oración sin estar sometidos a la voluntad de Dios en nuestras vidas? El legítimo discípulo desea que la voluntad de Dios se haga en la tierra como se hace en el cielo—en forma perfecta y completa.

Que el nombre de Dios sea santificado, que su voluntad sea hecha, y que su reino venga, debería ser más importante para nosotros que el alimento que nos sostiene, nuestro “pan de cada día”. Esta cuarta petición está en ese lugar por una razón. Aun en sí misma, la oración refleja un orden correcto de nuestras prioridades, y no se encuentra en ella ni una señal de codicia. Este discípulo que ora sirve a Dios y no a las riquezas.

La oración modelo continúa

Hasta ahora vemos que el tema de la santidad emerge de toda súplica del Padre Nuestro. Y continúa fluyendo de sus últimas líneas:

Y perdónanos nuestras deudas, como también nosotros perdonamos a nuestros deudores. Y no nos metas en tentación, mas líbranos del mal; porque tuyo es el reino, el poder, y la gloria, por todos los siglos. Amén. Porque si perdonáis a los hombres sus ofensas, os perdonará también a vosotros vuestro Padre Celestial; mas si no perdonáis a los hombres sus ofensas, tampoco vuestro Padre os perdonará vuestras ofensas (Mt. 6:12-15).

El discípulo auténtico de Jesús desea ser santo, así que cuando peca, le molesta demasiado.[2] Se da cuenta que su desobediencia ofende a Dios, y se avergüenza. Desea que la mancha de pecado sea removida, y con agradecimiento, su Padre Celestial está deseoso de perdonarle. Pero él debe pedir perdón, que es la quinta petición encontrada en el Padre Nuestro.

No obstante, nuestro perdón está condicionado al hecho de que debemos perdonar a aquellos que nos ofenden. Ya que hemos sido perdonados de tantos pecados, tenemos la obligación de perdonar a cualquiera que nos pide perdón, y a amar a aquellos que ni siquiera nos lo piden. Si nos negamos a perdonar, Dios no nos perdonará a nosotros.

La sexta y última petición está también relacionada con santidad: “Y no nos metas en tentación, mas líbranos del mal [o del ‘maligno’]”. Tanto anhela el discípulo genuino la santidad que le pide a Dios no permitir que sea llevado a una situación en donde pueda ser tentado, y mucho menos sucumbir a la tentación. Más aún, pide a Dios que le rescate de cualquier maldad que le quiera atrapar. Esta petición final de la oración modelo de Jesús no es sino un grito de ayuda a Dios para poder ser santo.

¿Por qué decimos que estas seis peticiones son adecuadas? La última línea nos dice: Dios es un gran rey que gobierna en su reino en el cual nosotros somos sus siervos. Él es todopoderoso, y nadie debería resistirse a su voluntad. Toda la gloria será suya por siempre: “porque tuyo es el reino, el poder, y la gloria, por todos los siglos. Amén”. (Mt. 6:13). Él merece ser obedecido.

¿Cuál es el tema que predomina en el Padre Nuestro? La santidad. Los discípulos de Cristo desean que el nombre de Dios sea santificado, que su reino sea establecido sobre la tierra, y que su voluntad se cumpla en todo lugar. Esto es más importante para ellos que su pan diario. Como personas que han sido perdonadas, extienden ese perdón a otros. Desean ser perfectamente santos hasta el grado de desear evitar la tentación, ya que la tentación aumenta sus oportunidades para pecar.

El discípulo y sus posesiones materiales

El siguiente tema en el Sermón del Monte es talvez el más perturbador para los cristianos profesantes cuya motivación primaria en la vida es la acumulación de cosas:

No os hagáis tesoros en la tierra, donde la polilla y el orín corrompen, y donde ladrones minan y hurtan; sino haceos tesoros en el cielo, donde ni la polilla ni el orín corrompen, y donde ladrones no minan ni hurtan. Porque donde esté vuestro tesoro, allí estará también vuestro corazón. La lámpara del cuerpo es el ojo; así que, si tu ojo es bueno, todo tu cuerpo estará lleno de luz; pero si tu ojo es maligno, todo tu cuerpo estará en tinieblas. Así que si la luz que en ti hay es tinieblas, ¿cuántas no serán las mismas tinieblas? Ninguno puede servir a dos señores; porque o aborrecerá al uno y amará al otro, o estimará al uno y menospreciará al otro. No podéis servir a Dios y a las riquezas (Mt. 6:19-24).

Jesús ordenó que no acumulemos tesoros para nosotros en la tierra. ¿Qué es lo que constituye un “tesoro”? Los verdaderos tesoros usualmente son guardados en cofres de tesoros, que se mantienen en cierto lugar, a los que nunca se les da ningún uso práctico. Jesús los definió como cosas que atraen a las polillas, al orín y a los ladrones. En otras palabras, “no son esenciales”. Las polillas se comen lo que guardamos en nuestros áticos y en las esquinas oscuras de nuestros armarios, no son cosas que usemos con frecuencia. El orín corroe los juguetes y herramientas que nunca usamos, apuñadas en las esquinas de los sótanos, garajes y muebles de almacenamiento. Los ladrones entran y se roban cosas que la gente no necesita: arte, joyas, aparatos caros, y cualquier cosa que puedan empeñar. Normalmente no se llevan las camas, las cocinas o el alimento (por lo menos los ladrones de las naciones ricas no lo hacen).

El punto primordial es que nosotros le pertenecemos a Dios y las cosas que son “nuestras” también le pertenecen a Él. Somos administradores del dinero de Dios, así que toda decisión para gastar nuestro dinero es una decisión espiritual. Lo que hagamos con nuestro dinero revela quién nos controla. Cuando acumulamos “tesoros”, acumulando dinero y comprando cosas que no son esenciales, revelamos que Jesús no nos está controlando, porque si fuera así, haríamos cosas más productivas con el dinero que Él nos ha confiado.

¿Qué podríamos hacer con el dinero? Jesús nos ordena que acumulemos tesoros en el cielo. ¿Cómo podemos hacer eso? Él nos dice en el evangelio de Lucas: “Vended lo que poseéis, y dad limosna; haceos bolsas que no se envejezcan, tesoro en los cielos que no se agote, donde ladrón no llega ni polilla destruye” (Lc. 12:33). Haciendo obras de caridad, acumulamos tesoros en los cielos. Jesús nos dice que tomemos aquello que se puede depreciar hasta convertirse en inservible, e invertirlo en algo que no se deprecia. ¿Cuántos cristianos profesantes están haciendo tal cosa? ¿Por qué la mayoría de los cristianos profesantes en América del Norte, que disfrutan uno de los estándares de vida más altos del mundo, no dan ni siquiera el diez por ciento de sus ingresos, requerido bajo la ley?[3]

El ojo malo

¿Qué quiso decir Jesús cuando hablaba que el ojo era “la lámpara del cuerpo”? Sus palabras tienen que relacionarse con la manera como nosotros vemos el dinero y las cosas materiales, porque eso era de lo que Él hablaba antes y después.

De nuevo, Jesús estaba haciendo un contraste con dos tipos de personas, una con un ojo limpio cuyo cuerpo está lleno de luz, y una con un ojo malo cuyo cuerpo está lleno de oscuridad. En los versos siguientes, Él contrasta otros dos tipos de persona, la que es salva y la que no, un tipo que sirve a Dios y otro al dinero. Así que es seguro concluir que la persona con el ojo limpio es la que le sirve a Dios, y la que tiene el ojo malo es la que le sirve al dinero.

La persona con un ojo limpio simboliza a aquella que busca la verdad, y permite que la luz entre en ella. Le sirve a Dios. La persona que tiene un ojo malo no permite que la luz de la verdad entre en ella, ya que ella piensa que conoce la verdad, y así vive llena de oscuridad, creyendo sus propias mentiras. Cree que el propósito de su vida es la auto gratificación. El dinero es su dios.

¿Qué significa que el dinero es su dios? Significa que el dinero tiene un lugar en su vida que sólo le pertenece a Dios por derecho. El dinero dirige su vida. Consume su energía, pensamientos y tiempo. Es la principal fuente de su gozo. Usted lo ama.[4] Por esto Pablo hacía una equivalencia entre la codicia y la idolatría, diciendo que ninguna persona codiciosa heredaría el reino de Dios (ver Ef. 5:5; Col. 3:5-6).

Tanto Dios como el dinero quieren ser dueños de nuestras vidas, y Jesús dice que no podemos servirle a ambos. Nótese que la única alternativa que él señaló como legítima era servirle a Él. No existe la opción de creer en Él y no servirle. Si le servimos, Él será el Señor de nuestras posesiones. Esta no es una decisión que se pueda tomar en una etapa de “mayor consagración” en el futuro. Es una decisión que se debe tomar en el momento de conversión genuina.

El pobre ambicioso

Una preocupación por las cosas materiales no es sólo aquella que pueda tener por cosas lujosas. Una persona puede estar preocupada de una manera equivocada por aquellas cosas que son necesidades básicas. Jesús continuó:

Por tanto os digo: No os afanéis por vuestra vida, qué habéis de comer o qué habéis de beber; ni por vuestro cuerpo, qué habéis de vestir. ¿No es la vida más que el alimento, y el cuerpo más que el vestido? Mirad las aves del cielo, que no siembran, ni siegan, ni recogen en graneros; y vuestro Padre celestial las alimenta. ¿No valéis vosotros mucho más que ellas? ¿Y quién de vosotros podrá, por mucho que se afane, añadir a su estatura un codo? Y por el vestido, ¿Por qué os afanáis? Considerad los lirios del campo, como crecen: no trabajan ni hilan; pero os digo, que ni aun Salomón con toda su gloria se vistió así como uno de ellos. Y si la hierba del campo que hoy es, y mañana se echa en el horno, Dios la viste así, ¿no hará mucho más a vosotros, hombres de poca fe? No os afanéis, pues, diciendo: ¿Qué comeremos, o qué beberemos, o qué vestiremos? Porque los gentiles buscan todas estas cosas; pero vuestro Padre celestial sabe que tenéis necesidad de todas estas cosas. Mas buscad primeramente el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas. Así que, no os afanéis por el día de mañana, porque el día de mañana traerá su afán. Basta a cada día su propio mal (Mt. 6:25-34).

La mayoría de los lectores de este libro quizá no tengan ninguna relación con la situación de las personas a las que Jesús se dirigía. ¿Cuándo fue la última vez que usted se preocupó acerca de la comida, bebida o ropa?

Sin embargo, las palabras de Jesús ciertamente tienen aplicación para nosotros. Si no está bien preocuparse por las cosas esenciales de la vida, ¿qué tan malo puede ser preocuparse por lo no esencial? Jesús espera que sus discípulos se preocupen primordialmente por buscar dos cosas: su reino y su justicia. Cuando un cristiano profesante no puede dar su diezmo, pero sí compra alimento para perro, paga televisión por cable, hace pagos del carro nuevo, de los muebles, de las últimas modas, o comida chatarra, ¿vive de acuerdo con los estándares de Cristo de buscar primeramente el reino de Dios y su justicia? No, sólo se engaña a sí mismo si piensa que es seguidor de Jesús.

Paja y vigas

El próximo conjunto de mandatos de Jesús para sus seguidores se refiere a los pecados de juzgar y hallazgo de faltas:

No juzguéis, para que no seas juzgados. Porque con el juicio con que juzgáis, seréis juzgados, y con la medida con que medís, os será medido. ¿Y por qué miras la paja que está en el ojo de tu hermano, y no echas de ver la viga que está en tu propio ojo? ¿O cómo dirás a tu hermano: déjame sacar la paja de tu ojo, y he aquí la viga en el ojo tuyo? ¡Hipócrita! Saca primero la viga de tu propio ojo, y entonces verás bien para sacar la paja del ojo de tu hermano (Mt. 7:1-5).

¿Qué significa juzgar a otra persona? Un juez es alguien que busca las faltas en las personas que son traídas a la corte. Ese es su trabajo, y no hay nada malo con lo que hace, en tanto lo haga con las pruebas del caso. Se supone que los jueces juzguen a las personas, midiéndoles por el estándar de la ley de la tierra. Si no hubiera jueces, a los criminales no se les aplicaría la justicia.

Sin embargo, muchas personas parecen pensar que han sido designadas como jueces, de tal manera que siempre están buscando los defectos en otros. Eso no está bien. Es más, a menudo juzgan a personas sin conocer todos los hechos, arribando a conclusiones falsas. Para empeorar las cosas, estos jueces auto-designados usualmente miden a otros por los estándares que ellos mismos no cumplen, convirtiéndose así en hipócritas. “El que de vosotros esté sin pecado sea el primero en arrojar la piedra contra ella” (Juan 8:7).

Esta es la clase de conducta de la que Jesús hablaba. El apóstol Santiago escribió, “Hermanos, no os quejéis unos contra otros, para que no seáis condenados; he aquí, el juez está delante de la puerta” (Stg. 5:9). Este es uno de los pecados más prevalecientes de la iglesia, y aquellos que son culpables de juzgar a otros se colocan en una posición muy peligrosa para ser juzgados. Cuando hablamos de un hermano en la fe, señalando sus faltas ante otros, nos constituimos en jueces. Estamos rompiendo la regla de oro, ya que no queremos que otros hablen mal de nosotros en nuestra ausencia. Y cuando hablamos con un hermano en la fe acerca de sus defectos en tanto que nosotros fallamos más que éste, somos el hombre con la viga en su ojo. La crítica constructiva y amorosa la deberían dar aquellos que no llevan tanta ni más culpa que el hermano a quien están criticando. La mayoría de los espirituales suelen aportar muy poco o ningún consejo o crítica constructiva que no haya sido solicitada, pues saben que casi nadie desea escuchar tales cosas. Tal vez esto es lo que Jesús tenía en mente en este próximo verso:

No deis lo santo a los perros, ni echéis vuestras perlas delante de los cerdos, no sea que las pisoteen, y se vuelvan y os despedacen (Mt. 7:6).

De la misma manera, un proverbio dice, “No reprendas al escarnecedor, para que no te aborrezca; corrige al sabio y te amará” (Proverbios 9:8).

Ánimo para orar

Finalmente llegamos a la sección final del sermón de Jesús. Empieza con un poco de alentadoras promesas de oración:

Pedid, y se os dará; buscad, y hallaréis; llamad, y se os abrirá. Porque todo aquel que pide, recibe; y el que busca, halla; y al que llama, se le abrirá. ¿Qué hombre hay de vosotros, que si su hijo le pide pan, le dará una piedra? ¿O si le pide un pescado, le dará una serpiente? Pues si vosotros, siendo malos, sabéis dar buenas dádivas a vuestros hijos, ¿cuánto más vuestro Padre que está en los cielos dará buenas cosas a los que se las pidan? (Mt. 7:7-11).

¡“Ajá!” Un lector en algún lugar está diciendo: “He aquí una parte del Sermón del Monte que no tiene nada que ver con santidad”.

Eso depende de lo que pedimos, del por qué tocamos la puerta, y de lo que buscamos en oración. Como aquellos que “tienen hambre y sed de justicia”, anhelamos obedecer todo lo que Jesús ha ordenado en el sermón en estudio, y ese anhelo ciertamente se refleja en nuestras oraciones. De hecho, la oración modelo que Jesús previamente compartiera en este mismo sermón era la expresión de un deseo porque la voluntad de Dios fuera cumplida y por santidad. Además, la versión de Lucas de estas mismas promesas de oración termina con, “Pues si vosotros, siendo malos, sabéis dar buenas dádivas a vuestros hijos, ¿cuánto más vuestro Padre celestial dará el Espíritu Santo a los que se lo pidan? (Lucas 11:13). Aparentemente, Jesús no estaba hablando de artículos de lujo cuando nos prometió “buenas dádivas”. En su mente, el Espíritu Santo es una “buena dádiva”, ya que el Espíritu Santo nos santifica y nos ayuda a predicar el evangelio que santifica a otros también. Y los santos van al cielo.

Una declaración para resumir

Ahora llegamos a un versículo que debería ser considerado como la conclusión de prácticamente todo lo que Jesús dijo hasta este punto. Muchos comentaristas desaprovechan este punto, pero es importante que nosotros no. Este versículo en particular es indiscutiblemente una conclusión, ya que empieza con la frase así que. Está entonces conectado con las instrucciones previas, y la pregunta es: ¿Cuánto de lo que Jesús había dicho se resume en esta declaración? Leámosla y pensemos:

Así que, todas las cosas que queráis que los hombres hagan con vosotros, así también haced vosotros con ellos; porque esto es la ley y los profetas (Mt. 7:12).

Esta declaración no puede ser un resumen de sólo aquellos versículos anteriores acerca de la oración, de otro modo no tendría sentido.

Recuerde que unos versículos antes en su sermón, Jesús les advertía en contra del error de pensar que Él había venido a abolir la ley y los profetas (ver Mt. 5:17). Desde esa porción de su sermón hasta el versículo al que llegamos ahora, no hizo otra cosa que apoyar, explicar y difundir los mandamientos del Viejo Testamento de Dios. De este modo, ahora resume todo lo que Él ha ordenado, todo aquello que derivó de la ley y los profetas: “Así que, lo que queráis que otros hagan con vosotros, haced vosotros con ellos, porque esto es la ley y los profetas” (7:12). La frase, “la ley y los profetas”, conecta todo lo que Jesús dijo entre Mateo 5:17 y 7:12.

La relación entre salvación y guardar lo que nosotros ahora conocemos como “la regla de oro” se hace claro en los dos siguientes versículos:

Entrad por la puerta estrecha; porque ancha es la puerta, y espacioso el camino que lleva a la perdición, y muchos son los que entran por ella; porque estrecha es la puerta, y angosto el camino que lleva a la vida, y pocos son los que la hallan (Mt. 7:13-14).

Innegablemente, la puerta estrecha y el camino que lleva a la vida, que pocos encuentran, es símbolo de la salvación. La puerta ancha y el camino espacioso que lleva a la destrucción, la ruta de la mayoría, simboliza la condenación. Si todo lo que Jesús dijo previo a esta declaración no significa nada, si este sermón no tiene ningún progreso lógico, si Jesús poseía alguna inteligencia como comunicador, entonces la interpretación más natural sería que el camino estrecho es el camino para seguir a Jesús, obedeciendo sus mandamientos. El camino espacioso sería lo opuesto. ¿Cuántos cristianos profesantes van por el camino estrecho que Jesús reveló desde Mateo 5:17 hasta 7:12? Si usted va caminando junto con las multitudes, usted puede estar seguro de que va por el camino espacioso.

Es perturbador para muchos cristianos profesantes que Jesús no hubiera dicho nada acerca de la fe o de creer en Él en este sermón de salvación. No obstante, para aquellos que entienden la inseparable relación entre creencia y conducta, fe y obras, este sermón no presenta ningún problema. Los que obedecen a Jesús muestran su fe por sus obras. Aquellos que no le obedecen no creen que Él sea el Hijo de Dios. No sólo es nuestra salvación una indicación de la gracia de Dios hacia nosotros, sino que también lo es la transformación que ha tomado lugar en nuestras vidas. Nuestra santidad es realmente su santidad.

Como reconocer los líderes religiosos falsos

Seguidamente, Jesús advirtió a su audiencia acerca de los falsos profetas, los líderes religiosos que llevan a los confiados por el camino espacioso hacia la destrucción. Son aquellos cuyo mensaje no viene de Dios, y así los falsos maestros caen bajo esta categoría también. ¿Cómo podemos reconocer que son falsos? Del mismo modo que un individuo es reconocido como un falso creyente:

Guardaos de los falsos profetas, que vienen a vosotros con vestidos de ovejas, pero por dentro son lobos rapaces. Por sus frutos los conoceréis. ¿Acaso se recogen uvas de los espinos, o higos de los abrojos? Así, todo buen árbol da buenos frutos, pero el árbol malo da frutos malos. No puede el buen árbol dar malos frutos, ni el árbol malo dar frutos buenos. Todo árbol que no da buen fruto, es cortado y echado en el fuego. Así que, por sus frutos los conoceréis. No todo el que me dice: Señor, Señor, entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos. Muchos me dirán en aquel día: Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre echamos fuera demonios, y en tu nombre hicimos muchos milagros? Y entonces les declararé: Nunca os conocí; apartaos de mí, hacedores de maldad (Mt. 7:15-23).

Los falsos maestros son muy engañosos. Tienen algunos indicadores externos que los hacen parecer genuinos. Pueden llamar a Jesús su Señor, profetizar, echar fuera demonios y hacer milagros. Pero su “vestido de oveja” sólo esconde al “lobo rapaz”. No son ovejas auténticas. ¿Cómo sabemos si son verdaderos o falsos? Su carácter verdadero se puede examinar por sus “frutos”.

¿De qué frutos hablaba Jesús? Son los frutos de la obediencia a todo lo que Él enseñó. Aquellos que son genuinos, enseñan y hacen la voluntad del Padre. Aquellos que son falsos, enseñan lo que no es verdad y “practican la maldad” (7:23). Nuestra responsabilidad, entonces, es comparar sus enseñanzas y sus vidas con lo que Jesús enseñó y ordenó.

Los falsos maestros abundan en la iglesia de hoy, y no nos debería sorprender, ya que tanto Jesús como Pablo nos advirtieron que al acercarse el final, no debíamos esperar más que eso (ver Mt. 24:11; 2 Ti.4:3-4). Los falsos profetas más prevalecientes de nuestro día son aquellos que enseñan que el cielo espera a los que no son santos. Son responsables por la condenación de millones de personas. John Wesley escribió sobre ellos:

¡Qué terrible es esto!—¡cuando los embajadores de Dios se convierten en agentes del diablo!—cuando aquellos que han sido comisionados para enseñar a los hombres el camino al cielo en realidad les enseñan el camino al infierno… . Si se preguntara, “¿Por qué? ¿Quién hizo… esto?”… Yo contesto, diez mil hombres honorables y sabios; aun todos esos, de cualquier denominación, que alientan a los orgullosos, a los frívolos, a los apasionados, a los amantes del mundo, al hombre de placeres, al injusto o no amable, al fácil, al descuidado, al inofensivo, a las criaturas inútiles, al hombre que no recibe reproche por el bien de la justicia, a imaginarse que van camino al cielo. Estos son falsos profetas en el sentido más amplio de la palabra. Estos son traidores a Dios y al hombre… . Están continuamente poblando las esferas de las tinieblas; y cuando siguen a las pobres almas que han destruido, “¡el infierno será movido desde abajo para recibirlos a su llegada!”[5]

De una manera interesante, Wesley estaba comentando específicamente acerca de los falsos maestros contra los cuales Jesús nos advirtió también en Mateo 7:15-23.

Nótese que Jesús de nuevo dice en forma sencilla, contrario a lo que muchos falsos maestros nos dicen hoy, que aquellos que no llevan buen fruto serán echados al infierno (ver 7:19). Esto aplica no sólo a maestros y profetas, sino a todos nosotros. Jesús dijo, “No todo el que me dice: Señor, Señor, entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos (Mt. 7:21). Discúlpeme por decirlo de nuevo, pero este es un sermón acerca de la correlación entre salvación y santidad. Los que no están obedeciéndole a Jesús, van camino al infierno.

Ponga atención a la conexión que hizo Jesús entre lo que una persona es por dentro y lo que ella aparenta. Los “buenos” árboles producen buen fruto. Los “malos” árboles no pueden producir buen fruto. La fuente del buen fruto que se muestra en lo exterior es la naturaleza de la persona. Dios ha cambiado la naturaleza de aquellos que han creído en Cristo de corazón.[6]

El resumen final

Jesús concluye su sermón con un ejemplo para resumir. Como usted esperaría, es una ilustración de la relación entre obediencia y salvación:

Cualquiera, pues, que me oye estas palabras, y las hace, le compararé a un hombre prudente, que edificó su casa sobre la roca. Descendió lluvia, y vinieron ríos, y soplaron vientos, y golpearon contra aquella casa; y no cayó, porque estaba fundada sobre la roca. Pero cualquiera que me oye estas palabras y no las hace, le compararé a un hombre insensato, que edificó su casa sobre la arena; y descendió lluvia, y vinieron ríos, y soplaron vientos, y dieron con ímpetu contra aquella casa; y cayó, y fue grande su ruina (Mt. 7:24-27).

La ilustración final de Jesús no es una fórmula “para el éxito en la vida” como algunos la usan. El tema revelado por el contexto no es cómo prosperar financieramente durante tiempos duros teniendo fe en las promesas de Jesús. Este es el resumen de todo lo que Jesús ha dicho en su Sermón del Monte. Aquellos que hacen lo que Él dice son sabios y permanecerán; no necesitan temer la ira de Dios. Aquellos que no le obedecen son torpes y sufrirán grandemente, pagando “pena de eterna perdición” (2 Ts. 1:9).

Respuesta a una objeción

¿Es acaso posible que el Sermón del Monte de Jesús era sólo aplicable a aquellos seguidores suyos que vivieron antes de su muerte sacrificial y resurrección? ¿No estaban ellos bajo la ley como un medio temporal de salvación, pero cuando Jesús murió por sus pecados, fueron luego salvos por fe, invalidando así el medio de salvación explicado en este sermón?

Esta es una mala teoría. Nadie ha sido salvo jamás por sus obras. Siempre ha sido por fe, antes de y durante el Viejo Pacto. Pablo argumenta en Romanos 4 que Abraham y David fueron justificados por su fe y no por sus obras.

Más aún, era imposible que alguien en la audiencia de Jesús pudiera ser salvo por obras, pues todos habían pecado y caído de la gloria de Dios (ver Romanos 3:23). Sólo la gracia de Dios les podía salvar, y sólo la fe puede recibir su gracia.

Desdichadamente, muchos en la iglesia de hoy ven los mandamientos de Jesús como que no sirven ningún propósito sino el de hacernos sentir culpables para que veamos la imposibilidad de alcanzar la salvación por obras. Ahora que “captamos el mensaje” y hemos sido salvos por fe, podemos ignorar la mayoría de sus mandatos. A menos que, por supuesto, queramos que “otros se salven”. Entonces sacamos los mandamientos de nuevo para mostrar a la gente cuán pecadora es y así las personas puedan ser salvas por “fe” que carece de obras.

Jesús no dijo a sus discípulos, “Vayan a todo el mundo y hagan discípulos, y asegúrense de que, una vez que se han sentido culpables y son luego salvos por fe, entiendan que mis mandamientos han cumplido su propósito en sus vidas”. Más bien, él dijo, “Por tanto id, y haced discípulos a todas las naciones… enseñándoles que guarden todas las cosas que os he mandado…” (Mt. 28:19-20, énfasis del autor).

[1] Algunos desdichadamente piensan que esta es una oración que los cristianos no deberían usar porque no se ora “en el nombre de Jesús”. Si se aplica esta lógica, sin embargo, tendríamos que concluir que muchas oraciones de los apóstoles registradas en el libro de los Hechos y las epístolas no eran “oraciones cristianas”.

[2] Este es uno de los versos que nos dice que los verdaderos discípulos no son perfectos ni sin pecado. Sin embargo, también prueba que se entristecen cuando pecan.

[3] De acuerdo a las encuestas de Gallup, sólo el 25% de los cristianos evangélicos en los Estados Unidos diezman. Cuarenta por ciento dicen que Dios es la cosa más importante para ellos, pero aquellos que ganan entre 50 y 75.000 dólares al año dan un promedio de 1.5 por ciento de sus ingresos a obras de caridad, incluyendo caridad religiosa, en tanto que gastan un promedio de un 12% de sus ingresos en entretenimiento. George Barna reporta en su libro, La segunda venida de Cristo (titulado en inglés, The second coming of the church) que sus encuestas indican que los no cristianos son más inclinados a ofrendar para las organizaciones sin fines de lucro y para los pobres.

[4] En otra ocasión, Jesús hizo la misma declaración acerca de la imposibilidad de servir a Dios ya a Mamón, y Lucas nos dice: “Y oían también estas cosas los fariseos, que eran avaros, y se burlaban de él” (Lc. 16:14).

[5] The Works of John Wesley (Las obras de John Wesley) (Baker: Grand Rapids, 1996), por John Wesley, reimpreso de la edición de 1872 lanzada por el Wesleyan Methodist Book Room, Londres, pp. 441-416.

[6] No puedo resistir el aprovecharme de esta oportunidad para comentar también aquí acerca de una expresión común que la gente usa cuando trata de excusar sus pecados delante de otros. “No sabemos lo que se anida en sus corazones”. En contradicción con esto, Jesús dijo que lo exterior revela lo que hay en el interior. En otro lugar, nos dijo que “Porque de la abundancia del corazón habla la boca” (Mt. 12:34). Cuando una persona habla palabras de odio, indica que su corazón está lleno de odio. Jesús también nos dijo que “de dentro, del corazón de los hombres, salen los malos pensamientos, los adulterios, las fornicaciones, los homicidios, los hurtos, las avaricias, las maldades, el engaño, la lascivia, la envidia, la maledicencia, la soberbia, la insensatez” (Marcos 7:21-22). Cuando una persona comete adulterio, sabemos qué habita en su corazón: adulterio.

The New Testament teaches that there are certain people whom Christians ought to avoid and even shun. Who are they? Weaver and Zimmerman explain the difference between how some church groups answer that question and how Plain groups answer it:

So while both more liberal churches and the Plain churches practice avoidance, there is a difference in who they shun. Like in most other things, the more liberal churches are more lenient, some of them only shunning those who have committed fleshly sins. But the Plain People believe that to use avoidance [shunning] as the Scriptures explain it, they must also punish disobedience to the church (p. 149).

Of course, when they say “disobedience to the church,” they mean “disobedience to the hundreds of man-made rules of the ordnung.” And the Plain practice of punishing (the word that Weaver and Zimmerman use) ordnung breakers should be no surprise. If you are going to have an ordnung, you must have a way to enforce all its rules. Without threat of punishment, there will be no compliance.

Matthew 18:15–17

Weaver and Zimmerman make their case using five Scripture passages, beginning with Jesus’ words in Matthew 18:15–17:

If your brother sins, go and show him his fault in private; if he listens to you, you have won your brother. But if he does not listen to you, take one or two more with you, so that “by the mouth of two or three witnesses every fact may be confirmed.” If he refuses to listen to them, tell it to the church; and if he refuses to listen even to the church, let him be to you as a Gentile and a tax collector.

It is obvious that Jesus was referring in this passage to confrontation for sins that are personal offenses (and not infractions against man-made ordnung rules). After His words, “If your brother sins,” some of the ancient manuscripts of Matthew add the words “against you.” That is why the KJV says, “If thy brother shall trespass against thee.” Also, Jesus said concerning the initial, private confrontation, “If he listens to you, you have won your brother.” That is, you are reconciled. So, the entire problem was a personal offense. That is obviously how Peter interpreted Jesus’ instructions in Matthew 18:15–17, as we find him asking immediately afterwards, “Lord, how often shall my brother sin against me and I forgive him?” (Matt. 18:21, emphasis added).

From this passage, we can conclude that it is proper to shun a brother if he meets four criteria: (1) He must be guilty of a personal offense against another brother. (2) He must have refused to acknowledge his sin after a private confrontation by the offended brother. (3) He must have refused to acknowledge his sin after a second confrontation by the offended brother and one or two “witnesses.” (4) He must have refused to acknowledge his sin after a third confrontation by the church. All four criteria must be met before he can appropriately be shunned.

Happily, most broken relationships are mended during the first confrontation as the offending party asks the forgiveness from the offended party. Or sometimes the offended brother realizes that the whole thing was a misunderstanding, or that he himself unintentionally caused an offense.

When the first confrontation does not result in reconciliation, the second or third confrontation often does. But even if not, Jesus did not say or imply that the shunning must be permanent. If the first three steps are all taken in the hope of achieving repentance and reconciliation, then it is safe to assume that the shunning should have the same goal in mind. Granted, to treat someone like “a Gentile and a tax collector” would seem to imply that anyone who resists three increasingly persuasive confrontations regarding their sin exposes himself as actually being an unbeliever. However, unbelievers can repent and be born again!

Most importantly, the basis for Jesus’ instructions in this passage is a sin being committed, or a transgression of one of God’s commandments. There is no indication that Jesus had transgressions against man-made rules in mind. But that is exactly what Weaver and Zimmerman make Jesus say: “So Jesus is saying that those who don’t accept correction from the church [for infractions against the ordnung] must be expelled from it and shunned!” (p. 154). But that is not true. Jesus is saying that those who meet all four criteria He outlined should be expelled and shunned by the church. And it must all begin with a personal sin against a fellow church member. This passage has nothing to do with shunning ordnung breakers.

Another Twist

Sadly, one instance of Scripture twisting leads immediately to another, more grievous one:

Referring to an offending member in the body (church), Jesus said:

Matt 18:8. “If thy hand or thy foot offend thee, cut them off, and cast them from thee: it is better for thee to enter into life halt or maimed, rather than having two hands or two feet to be cast into the everlasting fire.”

He is saying that the offending member must be cut off from the church lest his influence spreads and causes the rest of the church to be cast into hell. Elsewhere He taught that if the bad and unfruitful branches of the vine are not cut off, the fruit of the good will suffer (John 15:1–6) (p. 154).

To claim that Matthew 18:8 has any application to expelling and shunning church members is patently dishonest.[24] Let’s read the verse in its context:

At that time the disciples came to Jesus and said, “Who then is greatest in the kingdom of heaven?” And He called a child to Himself and set him before them, and said, “Truly I say to you, unless you are converted and become like children, you will not enter the kingdom of heaven. Whoever then humbles himself as this child, he is the greatest in the kingdom of heaven. And whoever receives one such child in My name receives Me; but whoever causes one of these little ones who believe in Me to stumble, it would be better for him to have a heavy millstone hung around his neck, and to be drowned in the depth of the sea.

“Woe to the world because of its stumbling blocks! For it is inevitable that stumbling blocks come; but woe to that man through whom the stumbling block comes!

“If your hand or your foot causes you to stumble, cut it off and throw it from you; it is better for you to enter life crippled or lame, than to have two hands or two feet and be cast into the eternal fire. If your eye causes you to stumble, pluck it out and throw it from you. It is better for you to enter life with one eye, than ¹to have two eyes and be cast into the fiery hell.

“See that you do not despise one of these little ones, for I say to you that their angels in heaven continually see the face of My Father who is in heaven. For the Son of Man has come to save that which was lost” (Matt. 18:1–11).

Did you see Jesus’ instructions in that passage about expelling church members who don’t obey church leaders? Neither did I. Just as in His Sermon on the Mount, when He spoke about cutting off a foot and plucking out an eye that cause us to stumble (see Matt. 5:27–30), here in Matthew 18:8 Jesus was talking about dealing with personal sin: “If your hand or your foot causes you to stumble.” He was also warning about those who personally cause children to stumble. His words have no application to church discipline and shunning.

The other passage that Weaver and Zimmerman cite similarly has nothing to do with church discipline. It states:

I am the true vine, and My Father is the vinedresser. Every branch in Me that does not bear fruit, He takes away; and every branch that bears fruit, He prunes it so that it may bear more fruit. You are already clean because of the word which I have spoken to you. Abide in Me, and I in you. As the branch cannot bear fruit of itself unless it abides in the vine, so neither can you unless you abide in Me. I am the vine, you are the branches; he who abides in Me and I in him, he bears much fruit, for apart from Me you can do nothing. If anyone does not abide in Me, he is thrown away as a branch and dries up; and they gather them, and cast them into the fire and they are burned (John 15:1–7).

It does not seem possible that Weaver and Zimmerman could actually believe that John 15:1–7 has any application to church discipline, let alone excommunication by Plain leaders for transgressions against the ordnung. Nothing about church leaders is mentioned or implied in this passage. The only references are to Jesus, His Father, and the “vine branches.” God the Father, not church leaders, prunes the vines and judges the fruit. And fruit is produced in believers, not through the enforcement of hundreds of man-made rules by Plain leaders, but through abiding in Christ. Those who don’t abide in Christ will not bear any true fruit. In the end, they will be cast into the fire.

2 Thessalonians 3:6–14

As they continue their quest for scriptures that support the shunning of those who don’t obey the ordnung, the authors next quote 2 Thessalonians 3:6–14:

Now we command you, brethren, in the name of our Lord Jesus Christ, that you keep away from every brother who leads an unruly life and not according to the tradition which you received from us. For you yourselves know how you ought to follow our example, because we did not act in an undisciplined manner among you, nor did we eat anyone’s bread without paying for it, but with labor and hardship we kept working night and day so that we would not be a burden to any of you; not because we do not have the right to this, but in order to offer ourselves as a model for you, so that you would follow our example. For even when we were with you, we used to give you this order: if anyone is not willing to work, then he is not to eat, either. For we hear that some among you are leading an undisciplined life, doing no work at all, but acting like busybodies. Now such persons we command and exhort in the Lord Jesus Christ to work in quiet fashion and eat their own bread. But as for you, brethren, do not grow weary of doing good.

If anyone does not obey our instruction in this letter, take special note of that person and do not associate with him, so that he will be put to shame.

Paul’s instructions in this passage are to all the believers in Thessalonica, not just to the leaders. He tells all of them to avoid “every brother who leads an unruly life and not according to the tradition which you received from us.” According to the passage, the tradition of which Paul was speaking consisted of his own example and teaching regarding individual responsibility to work and provide for oneself, which is a specific example of how to love our neighbor. If we love our neighbor, we won’t be lazy and expect him to work to provide for us.

These instructions should be followed by every believer today. If any professing Christian is unwilling to work and expects other Christians to provide for him, he ought to be avoided in order that “he will be put to shame.” Hopefully, his shame will lead to his repentance.

The same principle applies to any other moral instructions Paul gave in any of his letters, as they, too, can all be summarized by the Golden Rule and the second-greatest commandment.

We should all seek to obey the Spirit-inspired instructions and commandments of the New Testament epistles, as they reflect the teaching of Christ, which can all be summarized by the Golden Rule and the second-greatest commandment. As we know by now, there are no instructions in the New Testament instructing church leaders to devise hundreds of extra-biblical rules and traditions, let alone to enforce those rules and traditions by threat of shunning. Yet Weaver and Zimmerman somehow extract that very idea from 2 Thessalonians 3:6–14:

This … reinforces the teaching brought out from Matthew 18, that those who do not listen to a church that’s striving to follow Christ’s teaching [that is, a Plain church] must be shunned. The traditions are the guidelines [extra-biblical ordnung rules] the apostles had given to the church. Those who willfully disobey church standards [ordnung rules] and do not repent must also be shunned (p. 155).

So a passage that instructs all believers to avoid lazy Christians who want to live off the charity of others is twisted to teach that the apostles devised an ordnung (“traditions” and “church standards”) that they enforced by shunning! This is a gross distortion of God’s Word.

1 Corinthians 5:1–12

The third passage of Scripture to which Weaver and Zimmerman appeal contains Paul’s instructions to the Corinthian believers to expel a man who everyone knew to be living in an immoral relationship with his stepmother:

It is actually reported that there is immorality among you, and immorality of such a kind as does not exist even among the Gentiles, that someone has his father’s wife. You have become arrogant and have not mourned instead, so that the one who had done this deed would be removed from your midst.

For I, on my part, though absent in body but present in spirit, have already judged him who has so committed this, as though I were present. In the name of our Lord Jesus, when you are assembled, and I with you in spirit, with the power of our Lord Jesus, I have decided to deliver such a one to Satan for the destruction of his flesh, so that his spirit may be saved in the day of the Lord Jesus.

Your boasting is not good. Do you not know that a little leaven leavens the whole lump of dough? Clean out the old leaven so that you may be a new lump, just as you are in fact unleavened. For Christ our Passover also has been sacrificed. Therefore let us celebrate the feast, not with old leaven, nor with the leaven of malice and wickedness, but with the unleavened bread of sincerity and truth.

I wrote you in my letter not to associate with immoral people; I did not at all mean with the immoral people of this world, or with the covetous and swindlers, or with idolaters, for then you would have to go out of the world. But actually, I wrote to you not to associate with any so-called brother if he is an immoral person, or covetous, or an idolater, or a reviler, or a drunkard, or a swindler—not even to eat with such a one. For what have I to do with judging outsiders? Do you not judge those who are within the church? But those who are outside, God judges. Remove the wicked man from among yourselves (1 Cor. 5:1–12).

Although some commentators, such as Weaver and Zimmerman, claim that the immoral man was a Christian (see p. 156), the evidence in the passage indicates otherwise. Paul never refers to the man as a believer or Christian, but only as a “so-called brother” (5:11) and a “wicked man” (5:12). In just one chapter later, in 1 Corinthians 6, Paul declares that “the unrighteous will not inherit the kingdom of God,” and he includes “fornicators” (better translated “sexually immoral”) in this group as well as “adulterers,” the “effeminate,” and “homosexuals” (see 1 Cor. 6:9–10). Finally, Paul expressed hope that the man’s expulsion would result in his “spirit being saved in the day of the Lord Jesus” (5:5), so clearly Paul did not believe that the man currently had a saved spirit (even if he did at some point in the past).

In any case, everyone in the Corinthian church knew about the man’s immoral behavior and they were tolerating it. His perverse lifestyle was a terrible stain on the church of Jesus Christ. Outsiders who knew of the situation might easily conclude that one can be a Christian and also be sexually immoral.

Shocked by their toleration, Paul instructed the church to immediately expel the immoral man. He implied that they should expel any other false believers, including any who were immoral or covetous, as well as idolaters, revilers, drunkards, and swindlers (see 5:11). True Christians should not even eat with such persons if they claim to be Christians.

The Twist

This passage offers no hint that church leaders should devise hundreds of man-made rules to enforce them by threat of shunning. Yet that is what Weaver and Zimmerman claim.

Before we consider their argument, I should point out that Weaver and Zimmerman often refer to Paul’s lists of “exclusionary sins”[25]—found in 1 Corinthians, Galatians and Ephesians—as “sins unto death.” Paul never used that phrase in connection with his exclusionary lists, and I don’t think the authors use the phrase correctly, particularly in light of how the apostle John used it:

If any man see his brother sin a sin which is not unto death, he shall ask, and he shall give him life for them that sin not unto death. There is a sin unto death: I do not say that he shall pray for it. All unrighteousness is sin: and there is a sin not unto death (1 John 5:16–17; KJV).

If the sins in Paul’s “exclusionary lists” are all “sins unto death,” then we should not pray for any Christian whom we see commit any of those sins, which would seem to indicate that all the sins in Paul’s exclusionary lists were unpardonable. But we know that isn’t true. For that reason, most Bible interpreters see the “sin unto death” as a certain unpardonable sin, such as the sin of blaspheming the Holy Spirit (see Luke 12:10).

Let us now consider Weaver and Zimmerman’s commentary on 1 Corinthians 5:1–12, in which they focus on a few of the exclusionary sins listed by Paul in a desperate attempt to find support for their thesis that ordnung breakers should be shunned:

1 Corinthians 5 is often used to support lenient avoidance—that only the sexually immoral, drunkards, and sinners of that degree should be shunned [rather than also those who transgress Plain ordnungs]. And yet, questions arise even in this short list of sins unto death (see verse 11).

The first word we’ll look at is “covetousness.” To be covetous is to desire or intensely long for something one cannot or should not have. So let’s say some Peter joins a Plain church and promises to uphold their guidelines [ordnung rules] and those things that the church has agreed on as Scriptural [even though they can’t be found in Scripture]. The church is now accountable for him and his Christian walk. And he’s accountable to the church, and is under the authority of the ministry [church leaders] as the Bible teaches.

But with a little time Peter starts looking around and his discontentment with nonconformity starts growing. Those in that liberal church down the road have things so nice and easy. Instead of driving a pluggy horse they can hop in a car and soon be where they’re going. The tools they allow would make his work so much easier.

Finally, Peter gives in to his desire and chooses to leave this church with so many restrictions. The ministry admonishes him to not give in to the love of the world [that is, “love of the world” by Plain definition] but he refuses to listen. He rejects their authority and disregards his accountability to the church to attain more worldly [by Plain definition] possessions.

Is that covetousness—a sin unto death? It’s something to consider. In the ten commandments we are told not to covet our neighbor’s ox. Is it any better to covet his car? (pp. 158-159).

Hopefully, you spotted all of the faulty assumptions and logical flaws in those paragraphs. The two most obvious ones are the authors’ misleading definition of covetousness and their related arbitrary forbidding of some material things (a feature of all Plain ordnungs). According to the authors, anyone who desires anything church leaders have arbitrarily forbidden is guilty of covetousness, which is a “sin unto death” that will send them to hell. What a stretch!

Imagine if I said to you, “I’ve decided that owning more than ten cows is a sin, so anyone who desires more than ten cows is guilty of the damning sin of covetousness, and they will go to hell if they don’t repent of that desire.” You would probably say to yourself, “Who does he think he is?” Then, imagine if I saw you with eleven cows and told you that you are on the road to hell, and that to help you be saved, I would be shunning you until you repented by getting rid of your eleventh cow. I doubt you would be persuaded that the eleventh cow was keeping you out of heaven. But that is what Plain leaders do all the time when they set arbitrary standards as to what church members may possess.

Plain leaders defend themselves by claiming that all the church members agree on the ordnung rules and declare their agreement twice a year. However, we all know what happens to anyone who dares to disagree. He is branded as “divisive” and “not submissive to church leadership,” and he soon finds himself “under the bann.”

What Is Coveting?

Weaver and Zimmerman say that to covet “is to desire or intensely long for something one cannot or should not have.” But who decides what one cannot or should not have? The authors assume that church leaders have the authority to set those standards, yet we can’t find any of the apostles setting standards restricting any material thing. They, like Jesus, instructed their followers to avoid laying up earthly treasures and instead to lay up heavenly treasures, but they did not specify what constituted earthly treasures.

Weaver and Zimmerman write, “In the ten commandments we are told not to covet our neighbor’s ox. Is it any better to covet his car?”

The authors confuse coveting what belongs to my neighbor with desiring to possess what is not my neighbor’s. The Tenth Commandment is not a prohibition against purchasing or owning an ox. It is a prohibition against coveting my neighbor’s ox. Everything God listed and prohibited the Israelites from coveting in the Tenth Commandment was something that belonged to a neighbor. If God meant that we can’t possess anything that our neighbor possesses, then it would be wrong for me to be own any house, field, ox, or donkey if my neighbor happened to own any of those (see Ex. 20:17; Deut. 5:21).

If my neighbor owns a car, I am certainly forbidden from coveting his car, but I am not forbidden to buy or own my own car. Coveting my neighbor’s car could lead to jealousy, hatred, or even theft or murder, none of which are compatible with loving my neighbor. But there is nothing evil about me buying my own car, or buying a car that is identical to my neighbor’s, or even buying my neighbor’s car if he desires to sell it.

Weaver and Zimmerman’s imaginary scenario of “some Peter” joining a Plain church is similarly flawed. Why? Because that scenario rarely occurs, for the simple reason that very few adults would ever join a group that demands conformity regarding hundreds of minor details of their lives for no justifiable moral or biblical reason. That being so, why didn’t Weaver and Zimmerman use a realistic example? The only people who do join Plain groups are those like Weaver and Zimmerman, who were born into Plain families that taught them Plain ideas from childhood and that exerted immense social pressure on them to join their Plain churches. Socially pressured teens who want to get married are hardly comparable to “some Peter” who, as a sober and informed adult “outsider,” joins a Plain group.

I suppose that if “some Peter” did join a Plain church and knowingly agreed to follow the ordnung, then he certainly would have no right to complain when church leaders expect him to keep his vows. But that still doesn’t make his desire to own a car covetous in God’s eyes. He would be covetous only in the eyes of Plain church leaders—the ordnung police—who not only have confused coveting what belongs to someone else with simply desiring to own the same thing, but who have also set arbitrary and non-biblical standards regarding what one can and cannot possess.

So far, we’ve covered three of five Bible passages Weaver and Zimmerman deploy in an effort to show why ordnung breakers should be disciplined. In the next chapter, we’ll look at the final two.
 

[24] Weaver and Zimmerman make the identical false claim regarding Matthew 5:29-30 and 18:8 on pages 165 and 167.

[25] Paul declares that those who practice the “exclusionary sins” that he lists in 1 Cor. 6:9–10, Gal. 5:19–21 and Eph. 5:3–5 “will not inherit the kingdom of God.

Weaver and Zimmerman ask their readers:

If Jesus were on the earth today, would He own the world’s leading technology? Would He dress like them? Would He join them in their boisterous entertainment and sensual pleasures? Would He spend a lot of time in front of screens? (p. 88).

Those are misleading questions on several levels. First, in a list of four behaviors, the authors include one (sensual pleasures) that nearly all readers would agree is wrong. But are the other three behaviors guilty by association, just because they are in the same list?

Second, even the one behavior that most readers would agree is wrong is described vaguely, so that readers are left to question what is meant. Does “sensual” mean “sexual” or “arouses God-given senses in a harmless way”? Does “boisterous” mean “drunkenly wild” or “enthusiastically happy”?  And what do the authors mean by “dressing like the world”? Do they mean “walk around half-naked” or “wear clothing that didn’t make Him stand out, as Plain clothing does”?

Regardless, in one sense Jesus is on the earth today. Through His Holy Spirit, He’s living inside everyone who believes in Him—all of whom can say, “It is no longer I who live, but Christ lives in me” (Gal. 2:20). Countless millions of these Christ-indwelt people own smart phones and cars. I am one of them. Are none of those people actually Christians? Does Jesus actually live only in people who don’t own smart phones or cars?

Weaver and Zimmerman ask whether Jesus would “dress like the world.” I’ll answer that question with another question: “Would Jesus only wear dark-colored trousers, dark leather shoes, a shirt and suspenders, and a straw hat with a three-inch brim, and shave off His mustache?” There is no evidence in the New Testament that Jesus dressed any different from those around Him during His earthly ministry. So yes, Jesus dressed like the world.

Of course, Jesus would not engage in immoral sensual pleasures, but if Weaver and Zimmerman are referring to things we enjoy daily through our five God-given senses, why would Jesus have denied Himself those things? God created our senses and everything in the physical world that we perceive.

Similarly, Jesus would not have patronized the gladiator battles in Roman arenas, but millions of Christians enjoy sports contests, and no New Testament verse would discourage us from participating in them. Weaver and Zimmerman would be hard pressed to find a single verse in the Bible that condemns what has always been a part of every culture. Even the apostle Paul used analogies from sports contests in his letters to the churches, and without a hint of condemnation (see 1 Cor. 9:24–27; 2 Tim. 2:5).

Would Jesus Ride in a Taxi?

The authors continue:

[Jesus] lived plainly and simply and warned that the world’s possessions and ways lead away from God. He did not ride around in chariots, the fastest means of transportation at the time. He walked or rode a donkey, the slowest means of transportation. He did not attend the places of worldly entertainment such as the arena. He said that those who would be His disciples must forsake the world’s pleasures. He did not dress in fancy clothes. As one fulfilling the law He must have worn the simple, regulated garb as commanded by God in the OT (p. 88).

This entire paragraph is also misleading on several levels.

Generally speaking, Jesus lived like just everyone else in His culture, His region, and His time. For the most part, everyone in Galilee lived simply—because there were no other options. No one in Galilee could have afforded a chariot. Chariots would have been reserved for government officials and perhaps ranking soldiers. But Jesus used every means of transportation that everyone else did. He walked, rode a donkey at least once, and crossed the Sea of Galilee in a boat. He didn’t live at a standard below His culture. And every Plain reader would have to agree that, if Jesus was physically walking on the earth today, He would not hesitate to ride in an English taxi, right? Of course, because Plain ordnungs allow that!

The authors’ claim that Jesus “warned that the world’s possessions and ways lead away from God” is also misleading. Jesus warned only about the world’s sinful ways, that is, behaviors that transgressed God’s commandments. Just because the world uses toothbrushes, for example, doesn’t make it wrong for me to use a toothbrush.

Jesus did have plenty to say regarding wealth and possessions, but He never forbade any specific material item. He never told anyone their house was too big or their field was too large. On the other hand, He twice miraculously blessed His disciples with boatloads of fish. On the first occasion, He filled two boats with so much fish that both were sinking (see Luke 5:7). The second time, His disciples “were not able to haul [their net] in because of the great number of fish” (John 21:6). When they dragged their full net to the shore, they counted 153 large fish, and the disciples were astonished that their net had not been torn.

Jesus did these miracles for fishermen. He blessed their businesses. But He blessed them to be a blessing. In each case, He gave them much more than they needed. So they had the option of using their extra blessing to serve the poor, which is what Jesus expected and presumably what they did. These same disciples had twice watched Jesus multiply fish to feed thousands of hungry people. And both times, there were fish left over.

The ”World’s Possessions”

When Weaver and Zimmerman refer to “the world’s possessions,” they are referring to modern technology and, of course, only to the modern technology that Plain people shun, not all the modern technology that Plain ordnungs allow. Jesus, however, never referred to “the world’s possessions.” The only time “the world’s possessions” (or “the world’s goods”) are mentioned in the New Testament is in 1 John 3:17. And as we know, there was no modern technology in the first century. So John must have been referring to something else. It is therefore misleading for Weaver and Zimmerman to use a biblical phrase to mean something that it could not have meant in the Bible.

As noted previously, John neither stated nor implied that it was wrong for believers to possess “the world’s goods.” He assumed that some believers did possess them, which is why he told them to share them with those in need. Clearly, John did not refer to them as “the world’s goods” because they were inherently evil, but for some other reason—perhaps because the world has no “heavenly treasure” but only “earthly treasures” (a biblical topic we will explore shortly).

Similarly, when Weaver and Zimmerman say Jesus “said that those who would be His disciples must forsake the world’s pleasures,” they are referring to what Plain ordnungs, and not the Bible, often define as such. Jesus mentioned “the world’s pleasures” one time, in His parable of the sower and soils. He warned there that “the worries and riches and pleasures of this life” can choke the influence of the gospel in people’s hearts so that they bear no fruit (see Luke 8:14).

What kind of pleasures was Jesus warning about? Obviously, not all pleasures are wrong or evil, as some human pleasures find their origin in God, who Himself is repeatedly described in Scripture as one who “takes pleasure” in various things (see Ps. 149:4; Is. 46:10; 48:14; 53:10; Phil. 2:13; Col. 2:19). Was Jesus warning about the pleasure of eating a crisp, sweet apple, or of catching a large fish (or 153 large fish)? Obviously not. He was warning about “the passing pleasures of sin” (Heb. 12:25). The world “takes pleasure in wickedness” (2 Thess. 2:12). So there are legitimate and illegitimate pleasures. We need to go the Bible, not the ordnung, to know which pleasures are actually sinful. One formerly Amish Christian woman told me that when she was a young girl, she asked her mother how people sinned in Bible times before there were telephones, radios, and cars. Obviously, those ordnung-restricted things were the main sins her church talked about!

As for the authors’ claim that Jesus “did not dress in fancy clothes,” that is likely true. Like most everyone else in His culture, He wore an outward tunic and an inward garment (according to John 19:23–24), both of which would have been draped around Him. But neither did Jesus dress like a modern Plain person, so if He is our example to follow, why don’t Plain people say we must dress like Him? If I asked any Plain person that question, I suspect they would answer that Jesus lived at a different time and in a different culture. That would be an admission that time and culture should be considered as we apply Scripture to ourselves.

In Jesus’ time, cloth was woven by hand and was thus relatively expensive, and most people in Jesus’ day and region were quite poor by modern standards. So most people in Galilee would have owned no more than a few garments. Jesus’ disciples apparently owned at least two tunics each (see Mark 6:9; Luke 9:3), so Jesus probably did as well. Some people were so poor that John the Baptist told his audience, “The man who has two tunics is to share with him who has none” (Luke 3:11).

As for the authors’ statement that “As one fulfilling the law [Jesus] must have worn the simple, regulated garb as commanded by God in the OT,” there is no basis for that claim, which is probably why Weaver and Zimmerman offer no biblical reference for it. The only two requirements regarding clothing style in the Mosaic Law were a prohibition against blended cloth (see Lev. 19:19; Deut. 22:9–11) and a requirement that men’s garments should have tassels on each corner—a reminder of God’s commandments (see Num. 15:37–40). Jesus, no doubt, wore tassels on His garments all of His life.

If any Plain person were to add tassels hanging from the corners of his clothing, those tassels would be considered “fancy,” and that person would probably be placed under the bann until he repented. By the way, God required priests under the Mosaic Law to wear very fancy clothing—all designed by God “for glory and for beauty”—as described in Exodus 28. Moreover, there are no uniform specifications or requirements in the New Testament. Ordnung rules regarding clothing are entirely unbiblical.

A Biblical View of Money and Possessions

I was happy to see Weaver and Zimmerman address, in the final pages of chapter 4, the issue of money and material possessions. This topic is too often ignored or neglected in Christian circles. Much of what they say about it is true. Yet they definitely lack balance. For example, they write:

Jesus warned often about the snare of possessions, even saying that it is almost impossible for a rich man to be saved. How can that be? Possessions are not evil. In fact, we say they are a gift from God. But Jesus knew that treasures on earth will turn our hearts away from Him. This shows that He doesn’t want us to freely possess just anything. He taught us to only own those things that are necessary. Most technology isn’t necessary, and tends to be a temptation and snare. Just like the rest of the world’s possessions, the more we own the harder it is to keep our hearts in heaven (p. 90).

That paragraph contains some truth, but it falls short—as does much of the authors’ teaching on the subject of material possessions—of painting a full biblical picture.

The reason why it is “hard it is for those who are wealthy to enter the kingdom of God” (Mark 10:23) was illustrated by Jesus’ encounter with the rich young ruler. Jesus told Him to liquidate his wealth and give to the poor. By so doing, he would “lay up treasure in heaven.” But the rich ruler, like many other wealthy people, was unwilling to part with any of his wealth for the benefit of the poor.

Jesus told all His followers, during His Sermon on the Mount, to similarly lay treasure up in heaven:

Do not store up for yourselves treasures on earth, where moth and rust destroy, and where thieves break in and steal. But store up for yourselves treasures in heaven, where neither moth nor rust destroys, and where thieves do not break in or steal; for where your treasure is, there your heart will be also (Matt. 6:19–21).

Many, like Weaver and Zimmerman, seem to focus on just half of that commandment. Jesus didn’t just say, “Don’t store up treasures on earth,” as if there is some virtue in being poor.  Rather, Jesus said, “Don’t store up treasures on earth, but store them up in heaven.” That is a single commandment that consists of two steps. That commandment is obeyed, according to Jesus, by caring for the poor (see Matt. 19:21; Luke 12:33). Those who obey both parts of that single commandment show that their hearts are in heaven rather than on earth. And they haven’t lost any wealth in the process. Rather, they have secured it eternally.

So one could say that every Christian has two piles of treasure, one on earth and one in heaven. The goal of wise Christians is to make their heavenly pile as large as possible in proportion to the earthly pile that God entrusts to them. Jesus’ words about the widow who gave two copper coins (see Luke 21:1-4) are an excellent illustration of God’s view of who the greatest givers are. Those whom God has given the opportunity to gain a large earthly pile should remember that “from everyone who has been given much, much will be required” (Luke 12:48). This also means that gaining earthly wealth can be virtuous if the goal is to lay up as much heavenly treasure as possible.

In an earlier chapter I mentioned the biblical character Job, whom God considered the most righteous man on earth at the time. He had a very big pile of treasure on earth, owning 7,000 sheep, 3,000 camels, 500 oxen, 500 female donkeys, and very many servants who took care of all that livestock (see Job 1:3). He not only provided opportunities for his workers to earn an income, but he also used his profits to care for the poor. In doing so, he laid up a big pile of treasure in heaven.

I don’t know why Jesus told the rich young ruler to sell all his possessions and give the proceeds to the poor rather than telling him to use his wealth to gain income that he could then continually give to the poor. Perhaps it was because Jesus was also calling the young man to “follow Him” in a literal sense, something that would have been impossible if he would have had to maintain all his assets. In any case, Weaver and Zimmerman, in the above-quoted paragraph, don’t focus on the second half of Jesus’ commandment. Let’s again read what they focus on:

But Jesus knew that treasures on earth will turn our hearts away from Him. This shows that He doesn’t want us to freely possess just anything. He taught us to only own those things that are necessary. Most technology isn’t necessary, and tends to be a temptation and snare. Just like the rest of the world’s possessions, the more we own the harder it is to keep our hearts in heaven.

They don’t say a word about laying up heavenly treasure or caring for the poor. Again, there is no virtue, in itself, in owning less. There is virtue, however, in owning less in order to care for the poor, and particularly those whom Jesus referred to as “the least of these” (see Matt. 25:31–46). That involves “denying oneself.”

Think about it from this standpoint: If every person in the world were a millionaire, there would be no need (or opportunity) to share with the poor. So there would be nothing wrong with being a millionaire, or even a millionaire who didn’t share his wealth. But God looks at people’s wealth in light of those who are suffering lack through no fault of their own, as is illustrated in Jesus’ story of the rich man and Lazarus. He thus expects those to whom He has entrusted wealth to be generous and care for the poor.

The authors’ claim that “Jesus knew that treasures on earth will turn our hearts away from Him” is not actually true, and Job and many other biblical characters are proof of that. Earthly wealth will turn our hearts away from Jesus only if we foolishly allow it to do so. As David (a very wealthy man) wrote, “If riches increase, do not set your heart upon them” (Ps. 62:10). Earthly wealth can help us demonstrate our love for God as we obey Him in how we use it.

Weaver and Zimmerman, in the paragraph quoted above, focus on “drawing a line” regarding what and how much one can own. That is exactly what ordnungs do. Those standards are arbitrarily set by Plain leaders, depending on what they think is “necessary”—which, according to Weaver and Zimmerman, does not include most technology. But as we have seen, technology is normally used for good purposes. It is often used to create more earthly wealth, which then allows its possessors to help more poor people and also lay up treasure in heaven.

Many Plain ordnungs, however, hinder that process, which is why successful Plain businessmen often gravitate away from Plain communities that limit their business success. I’ve seen it firsthand. I know of one Plain community that clearly and calculatingly drove away all the families who owned successful businesses, and I wonder if the reason was jealousy among the leadership.

In any case, it is foolish to set arbitrary rules regarding how much one can earn and own. Jesus didn’t do that. Neither did any of the apostles who wrote New Testament letters. They followed and imitated Jesus’ teaching. For example, Paul wrote to Timothy:

Instruct those who are rich in this present world not to be conceited or to fix their hope on the uncertainty of riches, but on God, who richly supplies us with all things to enjoy. Instruct them to do good, to be rich in good works, to be generous and ready to share, storing up for themselves the treasure of a good foundation for the future, so that they may take hold of that which is life indeed (1 Tim. 6:17–19, emphasis added).

Paul listed no ordnung rules regarding what rich believers could and could not own. He only told them to be generous as they laid up heavenly treasure. He also declared that God “richly supplies us with all things to enjoy.” That doesn’t sound like a condemnation of enjoying what God “richly supplies.”

Having traveled throughout much of Africa, Latin America, and Asia, I can assure you that 99% of the people who live in North America, including most all Plain people, are wealthy in comparison to most other citizens of the world. If being wealthy is a sure ticket to hell, we’re all headed there, along with Job (Job 1:1–2), Abraham (Gen. 13:2; 24:35), Isaac (Gen. 26:12–15), Jacob (Gen. 30:43), David (1 Chron. 22:14; 29:28), the Roman centurion who believed (Luke 7:2–4), Joseph of Arimathea (Matt. 27:57–60), some of Jesus’ female followers (Luke 8:3), Joseph called Barnabas (Acts 4:36–37), the rich Christians of whom Paul wrote in his first letter to Timothy (1 Tim. 6:17), and the Christians whom John mentioned as owning some of the world’s goods (1 John 3:17). I think it is safe to assume that all of them laid up some treasure in heaven.

The Poverty of Persecution

The author of the book of Hebrews wrote to some very poor Jewish believers whose material possessions had been confiscated by their persecutors (a trial also suffered by the early Anabaptists). He reminded them that they had “accepted joyfully the seizure of [their] property, knowing that [they] have for [themselves] a better possession and a lasting one” (Heb. 10:34). To those same suffering Jewish believers, he also wrote:

Make sure that your character is free from the love of money, being content with what you have; for He Himself has said, “I will never desert you, nor will I ever forsake you” (Heb. 13:5).[10]

That warning had nothing to do with trying to become wealthy or wealthier. The entire letter to the Hebrews was written to encourage Jewish believers not to abandon their faith in Jesus, as they were being tempted to do by their still-Jewish families who were urging them to return to Judaism. They had been severely shunned, and their faith was being tested. They could regain their former property if they would only renounce Jesus. But if they did, it would reveal that the love of money had overcome their love of God.[11]

In such cases, persecuted Christians should, of course, be content with what they still have. But that doesn’t mean that believers who have the opportunity to increase their wealth by using their God-given brains, muscles and opportunities, and who share some of that wealth with the “least of these” (which would certainly include persecuted Christians whose property had been seized), are somehow sinning or not content. Most Plain people live in the United States, the “land of opportunity,” and with their hard work and many skills, they can create plenty of wealth that they can then share. Indeed, many of them do share with those who have no similar opportunity.

Paul similarly wrote to Timothy about

men of depraved mind and deprived of the truth, who suppose that godliness is a means of gain. But godliness actually is a means of great gain when accompanied by contentment. For we have brought nothing into the world, so we cannot take anything out of it either. If we have food and covering, with these we shall be content. But those who want to get rich fall into temptation and a snare and many foolish and harmful desires which plunge men into ruin and destruction. For the love of money is a root of all sorts of evil, and some by longing for it have wandered away from the faith and pierced themselves with many griefs (1 Tim. 6:5–10).[12]

Again, Paul listed no ordnung rules that legislated what believers could and could not own. He declared only that Christians should be content even if all they have is food and covering, and that they should guard against the love of money, because the love of money leads to “all sorts of evil.” That is, the love of money leads to all kinds of sins involving how money is gained and used. One might commit theft or engage in some form of deception, both transgressions against the second-greatest commandment, in order to gain money. Or he might neglect caring for the poor, another transgression against the second-greatest commandment.

Paul was certainly not implying that poor Christians who have only food and covering should not work to gain more if they have the opportunity, as he wrote to the Ephesian Christians: “He who steals must steal no longer; but rather he must labor, performing with his own hands what is good, so that he will have something to share with one who has need” (Eph. 4:28).

All this harmonizes with Jesus’ teaching about laying up heavenly rather than earthly treasures. The more earthly treasures one gains, the more treasure he can lay up in heaven. John Wesley, the founder of the Methodists, used to teach about money, “Make all you can. Save all you can [that is, be frugal]. Give all you can.” Who can argue with that?

Technology Blindness

Weaver and Zimmerman next defend an inconsistency they know outsiders sometimes criticize:

Someone looking for inconsistencies among the Plain People may point out things like, “You criticize the use of modern technology. Yet you go to the doctor and benefit greatly from it. Almost everything you own was produced with the aid of technology.”

That is true. But there is a big difference between benefitting from technology versus owning it. The Plain People do not believe that technology in itself is evil. Rather, they recognize that owning it brings great temptations for evil. Just like they ride in a car, but don’t want the influence of owning one, they can benefit from technology while still avoiding the snares and pitfalls associated with owning it (p. 90).

Contrary to the authors’ claim that only those who are “looking for inconsistencies among the Plain People” find them, everyone who interacts with Plain people soon wonders about their inconsistencies. And everyone who hears their explanations, like the one Weaver and Zimmerman offer here, wonders even more. Plain people, who don’t own cars, pay to benefit from the cars that others own, which helps enable those car owners to own their cars, which Plain people say is wrong! So do Plain people avoid sinning by enabling and encouraging others to sin?

The World’s Tools

Not only do Weaver and Zimmerman assign an unbiblical meaning to the biblical phrase “the world’s goods” (1 John 3:17), but they invent a similar phrase, “the world’s tools,” to load more unwarranted guilt on their readers and justify the arbitrary rules found in Plain ordnungs:

The big underlying problem that causes us to want more of the world’s comforts and ease is that we are looking for Heaven on earth. We want things to be perfect. We try to take away God’s curse on sinful man, that by the sweat of his brow shall he make a living. Too often we’d rather let big machinery or some other technology do the work instead of working with our hands as the Bible commands. And thus we bend the church rules and covet the world’s tools.

We need to stop and consider who we are and where we’re going. We’re supposed to be pilgrims and strangers on earth, heading for a better land, a heavenly kingdom. Too much ease and comforts will blur that vision, causing us to be content with the world instead of striving for Heaven (p. 91).

The underlying premise in the above paragraphs seems to be that it is wrong to desire what makes life easier or more comfortable (an idea I have previously addressed) because it will blur our vision of heaven, and thus modern technology that makes life easier is wrong.

On what biblical basis do the authors make their claim? They cite God’s original curse on the ground so that it would grow “both thorns and thistles” for Adam who would thus “eat bread” by the “sweat of his brow” (Gen. 3:18–19).

So do Plain people, not wanting to make their lives easier and thus blur their vision of heaven, never cover their pre-planted gardens with plastic tarp or mulch in an attempt to thwart God’s curse of thorns and thistles?

Do they not pull emerging thorn and thistle seedlings from their gardens in the spring, lest they uproot what might have caused them to sweat had they allowed the thorns to grow larger?

Under God’s curse of increased discomfort in childbirth, do Plain women do nothing to make their deliveries easier and more comfortable, lest they subvert God’s curse in any way? Do Plain ordnungs limit the number of aspirin Plain women are allowed to swallow during childbirth?

In actuality, Plain people, like everyone else, do all kinds of things that make their lives easier and more comfortable and that might (according to Weaver and Zimmerman’s account) blur their vision of heaven.

Although the authors rightly say that we should be “striving for Heaven,” for some reason it is wrong to desire any taste of “Heaven on earth” by using tools that make our lives easier or more comfortable. If that were true, however, we should not use any tools. We should literally only “work with our hands.” But Weaver and Zimmerman create a category of tools they call “the world’s tools,” an arbitrary designation that varies from one Plain community to the other. That means some Plain people are using what other Plain communities consider “the world’s tools.” Weaver and Zimmerman ought to rename them “the world’s and some Plain communities’ tools.”

As I pointed out early in this book, Plain people frequently use plenty of relatively modern technology that makes their lives easier and more comfortable. When they use chain saws, for example, they use modern technology to “work with their hands,” just as I am using modern technology to work with my hands right now as I type these words on my laptop computer. Chain saws make tree cutting much easier and efficient, and laptops make writing much easier and more efficient. But most Plain people claim the latter is worldly and the former is not.

I would invite you to visit a large Amish lumber yard where heavy logs, before being sawn in a mechanized sawmill, are moved using a huge articulating front-end log grappler. The driver in the operator’s cabin is “working with his hands” while using a modern machine often worth hundreds of thousands of dollars. But at the end of the day, the owner of that lumberyard and grappler will drive home in a horse-drawn buggy to (1) please the Lord, (2) avoid owning “the world’s goods,” and (3) comply with the ordnung. Is it any wonder why outsiders scratch their heads when they observe Plain people?

In this same section of chapter 4, Plain ordnungs are again elevated to equal status with God’s commandments. The authors warn:

At times it might be tempting to sidestep the guidelines to make life easier. But the true Christian who loves God does not give in to this temptation (p. 91, emphasis mine).

“True” Christians, like Weaver and Zimmerman who once more deceptively refer to strictly enforced rules as “guidelines,” surely wouldn’t sidestep ordnung rules to make their lives easier! It seems, however, that their ordnung allowed them to type their self-published book manuscript on a computer before it was mass-printed on a mechanized printing press. Didn’t that computer and printing press make their lives a little easier?
 

[10] This same Scripture passage is quoted by the authors near the end of chapter 4 of Why Be Plain?

[11] Tragically, I have observed the same phenomenon in some unregenerate Plain circles when someone is born again and is consequently excommunicated and shunned. Some are told by parents that they are now disinherited, a cruel attempt to pull them back into their spiritually dead religion. Thankfully, most who suffer such treated prove that they love Jesus more than any potential inheritance.

[12] This passage is cited again near the end of Chapter 4 of Why Be Plain?