我們這一章會繼續看一些論到撒旦和屬靈爭戰的流行教導，這些教導雖然流行，卻是錯誤的。在總結的部分，我們會看看聖經如何論到信徒應該參與的屬靈爭戰。
神話五：「我們可以藉著屬靈爭戰，攻陷魔鬼在空中的堅固堡壘。」
按照聖經，撒旦無疑統治一些住在空中的邪靈，這些邪靈幫助撒旦管理自己的幽暗國度。這些邪靈是「地域性的」，只統治一個地域，這觀念也可在聖經中看到（參考但十13、20-21，可五9-10）。聖經也說到基督徒有權柄趕出別人身上的鬼，有責任抵抗魔鬼（參考可十六17，雅四7，彼前五8-9）。然而，基督徒能否打倒各城的邪靈呢？答案是不能，這樣做只是浪費時間。
就算我們能夠趕鬼，也不應該以為自己可以打倒各城的邪靈。福音書和使徒行傳中也有很多人們趕鬼的例子，但是，你可以想起哪一個例子說到有人可以打倒城中或地域上的邪靈嗎？聖經沒有這些例子，所以你也不能這樣做。新約書信中，你可以想起哪一個指示說到我們有責任打倒空中的邪靈嗎？沒有，因為沒有這種事。因此，我們沒有聖經根據去相信我們能夠或應該與空中的邪靈展開「屬靈爭戰」。
比喻解釋得過火
基督徒讀一些帶有象徵語言的經文，不時會犯了一個毛病，就是在聖經中讀到神原意以外的意思出來，一個典型的曲解象徵語言的例子，就是很多人曲解了保羅說到「攻陷堅固的堡壘」的意思：
因為我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰，我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督，並且我已經預備好了，等你們十分順服的時候，要責罰那一切不順服的人。（林後十3-6）
《英王欽定譯本》不翻作「攻破堅固的營壘」，而是翻成「攻陷堅固的堡壘」。從這一句象徵句子，實際上人們基於這節經文發展整套神學，好維護「屬靈爭戰」是為了「攻陷」天空中有著各樣邪靈的「堡壘」的觀念。然而，《英王欽定譯本》和《新美國標準譯本》都說得很清楚，保羅不是論到天空的邪靈，而是說到人們心中所存錯謬信念的堡壘，保羅要消滅人們的計策，而不是空中的邪靈。
我們看上下文時，這點便更加清楚，保羅說：「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」保羅象徵性地寫到的爭戰，是與認識神相違的心意和思想的爭戰。
保羅運用軍事的比喻，說明我們和一些相信了撒旦謊話的人展開一場思想之戰。我們在這戰爭中的主要武器是真理，所以我們才要奉命去到全世界傳福音，用這可以釋放人的福音侵入仇敵的領土。我們要攻破的，就是以謊話加上欺詐而築成的營壘。
神的全副軍裝
以弗所書六章10至17節中保羅所寫的經文，也不時會被人曲解。保羅寫到我們要穿上神的全副軍裝，雖然這段經文肯定是說到基督徒與魔鬼和邪靈的爭戰，但是經文沒有提到要打倒各城各市的邪靈。我們更仔細地查考這段經文時，便會清楚看到，保羅主要是論到每個基督徒也有責任運用神的話語，以真理抵抗撒旦在自己生命中的詭計。
我們讀到這段經文時，要留心其中清楚可見的象徵語言。保羅明顯不是說到基督徒要按著字面穿上一些實質的軍裝，相反，他所寫的軍裝是象徵性的，這些軍裝代表基督徒應該用來抵抗魔鬼和邪靈的聖經真理。基督徒藉著知道、又相信、又活出神的話語，從象徵的角度來看，便是穿起神的全副軍裝。
讓我們逐節地看以弗所書的這段經文，同時問問自己：保羅其實想向我們說甚麼？
我們屬靈能力的源頭
第一，經文說我們要「倚賴主的大能大力作剛強的人」（弗六10），重點在於我們不應依靠自己的力量，卻是要依靠神的力量，在下一節中，保羅進一步帶出這重點：「要穿戴神所賜的全副軍裝」（弗六11上）這是神的軍裝，不是我們自己的，保羅不是說神自己穿上軍裝，乃是說我們需要神所賜給我們的軍裝。
我們為何需要神所賜的軍裝呢？答案是：「就能抵擋魔鬼的詭計。」（弗六11下）這軍裝主要是用來防守，不是用來進攻，所以我們不能出去打倒各城的邪靈，只能抵擋魔鬼的詭計。
我們知道魔鬼會用詭計攻擊我們，除非我們穿上神的全副軍裝，否則便會不堪一擊。也要留心，穿起軍裝是我們的責任，而不是神的責任。
繼續看下去：
因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。（弗六12）
這節經文說得清楚透徹，保羅不是說一場有血有肉的戰爭，而是說屬靈的戰爭。我們要與邪靈的詭計爭戰，就是保羅所列出的各種邪靈。很多讀者會以為，保羅是從下而上地說出邪靈的等級，「執政的」是最低級，而「天空屬靈氣的惡魔」是最高級。
我們如何能夠與這些靈界活物爭戰呢？要知道答案，可以問一下自己：這些靈界活物如何攻擊我們呢？這些靈界活物主要會以有違神話語和旨意的試探、思想、建議和意念，來攻擊我們，因此，我們的防守便是去學習、相信又順服神的話。
所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。（弗六13）
留心，保羅的目的是要裝備我們站起來抵擋撒旦的攻擊，而不是叫我們出去攻擊撒旦，打倒空中的邪靈。保羅在這段經文中，三次叫我們站穩，可見我們的位置是防守，而不是進攻。
真理——我們主要的防衛工具
所以要站穩了，用真理當作帶子束腰……（弗六14上）
真理——用來固定我們的全副軍裝。真理是甚麼？耶穌向天父說：「你的道就是真理。」（約十七17）我們必須認識真理，才能抵抗撒旦的謊話，否則，便不能在撒旦面前站穩。耶穌在曠野受試探的時候，已經漂亮地演繹出如可使用真理——以「經上記著說……」來回應每個由撒旦發出的建議。
保羅繼續說：
……用公義當作護心鏡遮胸……（弗六14下）
我們身為基督徒，應該很熟悉兩種的義，第一種是神所賜給我們的義，是恩賜，就是基督的義（參考林後五21）。基督的義會賜給所有相信耶穌的人，因為耶穌在十架上承擔了他們的罪，這種義救了我們脫離撒旦的權勢。
第二，我們也應該公義地生活，遵從耶穌的命令，這很可能是保羅寫到用公義當作護心鏡遮胸時，所指的意思，我們藉著順服基督，不給魔鬼留地步（參考弗四26-27）。
靠福音的鞋站穩
……又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上……（弗六15）
我們又知道、又相信、又按著福音的真理而行的時候，便能夠站穩抵抗撒旦的攻擊，羅馬兵丁所穿的鞋底有釘子，叫他們可以在戰場上站穩，而耶穌是我們的主，我們也要站穩抵擋撒旦的謊話。
……此外，又拿著信德當作藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭……（弗六16）
留心，保羅這處強調我們是處於防守狀態，不是說到我們去打倒各城的鬼魔，而是說到我們要相信神的話語，抵擋魔鬼的謊話。我們相信又遵行神的話，神的話便好像盾牌般保護我們，免受撒旦謊言的迷惑，「那惡者一切的火箭」就是謊言的象徵。
我們的靈劍——神的話語
……並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道……（弗六17）
聖經寫到救恩，是包括我們從撒旦的奴役中得著釋放，神「救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裏」（西一13），知道這事，猶如戴上一個頭盔，叫我們的心意不致相信撒旦撒謊，以為自己仍然在撒旦的掌管之中。撒旦不再是我們的主——耶穌才是我們的主。
此外，按著保羅所說，我們要拿起「聖靈的寶劍」，這是象徵神的話語。我之前也提過，耶穌是屬靈戰士的最佳榜樣，他有技巧地揮動自己的靈劍。在曠野受試探的期間，耶穌每次也引述神的話來回答撒旦，所以如果我們要在屬靈戰事上打敗魔鬼，也一定要認識和相信神的話語，以免會聽信撒旦的謊言。
也要留心，耶穌是用「聖靈寶劍」來作防守，有些人喜歡向一些堅持保羅所寫的軍裝主要是用作防守的人指出，寶劍肯定是攻擊性武器，然後，他們就靠這麼一個無力的論點，嘗試為自己的理論辯護，說以弗所書六章10至12節的經文，可以應用為我們有責任作出進攻，「攻陷空中邪靈的堡壘」。
明顯地，我們讀一下保羅說基督徒應該穿上神全副軍裝的原因（就是叫他們「能抵擋魔鬼的詭計」），便知道保羅說到這軍裝主要是用作防守的。此外，雖然劍可以看為是攻擊性武器，但也可以看為是防守的兵器，用來格擋敵人的劍擊。
再者，我們一定要小心，不要歪曲整個比喻，因為我們正企圖把軍裝義意中的其中一部分曲解，析出比喻中根本不存在的意思。當我們爭論到底劍是用來防守還是進攻的時候，很容易會「過份解釋比喻」，因為我們把一個簡單的比喻切開分析，而作者從沒有想過要這樣剖析出來。
但是耶穌不是教導我們要「捆住那壯士」嗎？
我們在福音書中看到，耶穌三次提到要捆住那壯士，不過，在這三次中，沒有任何一次是耶穌叫門徒去「捆住那壯士」。就讓我們查考一下耶穌究竟說了甚麼，也讀一遍經文的上下文吧：
耶穌叫他們來，用比喻對他們說：「撒但怎能趕出撒但呢？若一國自相分爭，那國就站立不住；若一家自相分爭，那家就站立不住；若撒但自相攻打分爭，牠就站立不住，必要滅亡。沒有人能進壯士家裡，搶奪他的家具；必先捆住那壯士，才可以搶奪他的家。我實在告訴你們，世人一切的罪和一切褻瀆的話都可得赦免，凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，乃要擔當永遠的罪。」這話是因為他們說：「他是被污鬼附著的。」（可三23-30）
留心，耶穌沒有教導門徒要捆住所有壯士，相反，他是用一個無可置疑的邏輯和一個清楚的比喻，來回應耶路撒冷的文士所作的批評。
這些文士指控耶穌是靠著魔鬼的能力趕鬼。耶穌回答，撒旦不致會如此失常，跟自己作對。在場沒有人可以理智地駁斥這話。
如果耶穌不是藉著撒旦的能力趕鬼，又是靠著誰的能力呢？這一定是比撒旦更強的能力，一定是神的能力，聖靈的能力，因而耶穌象徵性地說到撒旦，把牠比作一個壯士看守自己的財物，有人若能夠奪去這壯士的財物，必定是比這壯士更強壯，這就是耶穌自己，這才是耶穌說到自己如何趕鬼的正確解釋。
這段提到壯士的經文與在馬太福音和路加福音中見到兩段相似的經文，都不可以用來支持我們「捆住各城中的壯士」。此外，我們查考其他新約經文時，不曾發現有人「捆住各城中的壯士」，也未有經文指示我們要這樣做。我們可以安全地推論，基督徒試圖捆綁各城中或地域裏一些「強壯的邪靈」，叫牠們減少能力，這樣做不合聖經。
「捆綁在地上和天上的」又如何呢？
我們在福音書中只有兩次見到耶穌說：「凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」，這段經文也見於馬太福音。
耶穌是否教導我們，我們能夠「捆綁」空中的魔鬼，也應該這樣做呢？
第一，我們想想耶穌的話：「捆綁和釋放。」明顯地，耶穌是象徵性地運用這些話，因為他肯定不是指到門徒會拿起繩子，按著字面捆綁一些東西，或是按著字面釋放一些被繩子捆綁的東西。那麼，耶穌是指到甚麼呢？
要尋找答案，我們應該看看上下文，知道耶穌當時在說甚麼，如何運用捆綁和釋放這兩個詞語。耶穌是否在說到邪靈呢？若是的話，我們才可推論捆綁這兩個字是指到捆綁邪靈。
我們查考第一段耶穌提到捆綁和釋放的經文：
耶穌說：「你們說我是誰？」西門彼得回答說：「你是基督，是永生神的兒子。」耶穌對他說：「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄，不能勝過他，我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」（太十六15-19）
無疑地，人們之所以用了許多不同的方式去解釋這段經文，是因為這段經文最少帶有五個象徵表達：（1）「血肉」，（2）「盤石」，（3）「陰間的權柄」（權柄：原文作門），（4）「天國的鑰匙」和（5）「捆綁／釋放」。這些表達都是象徵性的，所說的是別的事情。
陰間的門
不管這些意象的準確意思是甚麼，你也能看到在這段經文中，耶穌沒有提到邪靈，最接近的只是說到「陰間的權柄」，這當然是象徵，因為陰間的門不可能攔阻教會。
「陰間的權柄」到底代表甚麼？或者是象徵撒旦的能力，而耶穌指到撒旦的能力不能阻止教會建立，又或者是耶穌指到自己所建立的教會，將會救人們脫離下到陰間的命運。
有些人認為耶穌說到陰間的門，是代表教會拯救人們脫離陰間的角色，然而留心，耶穌實際上指到兩種門：陰間的門和天國的門（耶穌把「天國的鑰匙」交給彼得，便暗示天國有門），與這種想法相反。
即使耶穌確是指到「撒旦一切的權能也不會停止教會」，我們也不能馬上作出結論，耶穌是叫我們應該捆綁和釋放各城中的邪靈，理由很簡單，我們在福音書或使徒行傳中，找不到任何有人捆綁各城中邪靈的例子，在新約書信中也找不到叫人們這樣做的指示。不管我們如何解釋基督論到捆綁和釋放這話，我們的解釋也要有其他新約經文的支持。
在缺乏任何聖經例子的情況下，卻不時有基督徒會說「我奉耶穌的名捆綁魔鬼」或「我釋放轄制那人的天使」等，實在令人訝異。你在新約中找不到一個人會這樣說，使徒行傳和新約書信的重點不是魔鬼，或捆綁和釋放邪靈等，而是在於傳揚福音和向神祈禱。舉一個例子，保羅不斷受到一個使者（直譯作「天使」）搞擾，卻沒有嘗試「捆綁」這使者，只是為此向神祈禱（參考林後十二7-10）。
天國的鑰匙
我們進一步看看耶穌論到捆綁和釋放的上下文吧，留心耶穌提到捆綁和釋放之前，說到他會把「天國的鑰匙」交給彼得。彼得從來沒有按字面得著一條天國之鑰，而我們必須從象徵的角度看耶穌所說的話。「鑰匙」代表甚麼？鑰匙代表一些開鎖的工具，有鑰匙的人可以打開一些其他人無法打開的門。
當我們看使徒行傳中所載彼得的事奉，可以找到彼得做了甚麼事，可比作為別人打開一些鎖上的門嗎？
主要來說，我們發現彼得在傳福音，而福音會為所有相信的人打開天國的門（也會關上陰間的門），從這角度來看，我們所有人也得著了天國的鑰匙，因為我們都是基督的使者。天國的鑰匙只可能是指耶穌基督的福音，這福音可以打開天國的門。
捆綁和釋放的意思
最後，耶穌應許把天國的鑰匙交給彼得後，便說到捆綁和釋放，是這段經文中的第五個象徵表達。
按著我們已經看過的上下文，耶穌是指到甚麼？彼得如何把這捆綁和釋放的應許，應用到建立耶穌的教會，救人們脫離陰間和傳揚福音呢？
這實在只有一個可能，耶穌只是指到：「我委任你成為天國的代表，履行你在地上的責任吧，天國會在背後支持你。」
假如有一個雇主向自己的員工說：「無論你在曼谷作甚麼，總公司也會一樣作。」這員工會如何理解這上司的說話？這員工會認為自己得到授權，在曼谷作總公司的代表。而耶穌所指到也是一樣，彼得是得到授權，在地上代表天上的神。彼得開始在耶路撒冷的文士和法利賽人（這些人以為自己才是神授權的代表，彼得從前也以為他們確是）監視下傳福音時，這應許可以堅固他的信心。
如此解釋耶穌所說的話，與耶穌第二次用到這表達的手法一致，見於馬太福音前一段經文的兩章後：
倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來，他若聽你，你便得了你的弟兄；他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準；若是不聽他們，就告訴教會；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上同心合意的求什麼事，我在天上的父必為他們成全，因為無論在那裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間。」（太十八15-20）
在第二段提到捆綁和釋放的經文中，上下文完全不會叫我們相信，耶穌是說到捆綁邪靈。耶穌說到教會紀律的問題後，便立即說到捆綁和釋放。
這段經文提到捆綁和釋放，耶穌看來是指到：「我把誰人應該留在教會的責任交給你，這是你的職務，而你履行自己的責任時，天國會在背後支持你。」
更廣義地應用，耶穌只是說到：「你得到授權在地上作天國的代表，而你履行自己在地上的責任時，天國會在背後支持你。」
上下文中的捆綁和釋放
這解釋十分切合這段經文的上下文和整卷新約的背景。
從這段經文的上下文來看，我們發現耶穌說到捆綁和釋放後，便說：「我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上同心合意的求什麼事，我在天上的父必為他們成全。」（太十八19）
「你在地上作甚麼，天上也會支持你」的主題再次出現，我們在地上得到授權，有責任禱告。我們禱告時，天國便會回應，耶穌說：「我又告訴你們……」，看來耶穌是要進一步解釋捆綁和釋放的意思。
在這段經文中，耶穌最後說到：「因為無論在那裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間。」這話也支持「天國會支持你」的主題。信徒奉主的名聚會時，住在天上的主便會顯現。
即使你完全不同意我對這段經文的解釋，也難以合理和忠於聖經地指出，耶穌所說的，是捆綁各城裏的邪靈！
神的計劃包含撒旦
撒旦和牠的天使也是叛逆的天使，卻並非不受神的掌管，這些叛逆天使也是神所創造的（然而這些天使受造時未曾叛逆），保羅寫道：
因為萬有都是靠他（基督）造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的，一概都是藉著他造的，又是為他造的。（ 西一16）.
耶穌創造所有不同等級的靈界活物，連同撒旦在內。神是否知道有些天使會背叛自己？當然知道。然而，為甚麼神又創造這些天使呢？因為神會使用這些天使來成就自己的計劃。如果神用不著這些天使，就會乾脆把這些天使囚禁起來。聖經也告訴我們，神已經囚禁了一些叛逆天使（參考彼後二4），有一天也會囚禁撒旦（參考啟二十2）。
因著一些原因，神容許撒旦和眾邪靈在地上運行。假若神不許，撒旦和眾邪靈也要徹底離開大地，然而神為何容許撒旦在地上運行？我不認為有人可以知道所有原因，不過聖經中啟示了一些原因。
第一，神只容許撒旦有限度地在地上工作，以完成神要試驗人的計劃。撒旦成為人類另一個可以選擇效忠的對象，不管人們知道與否，他們不是屬乎神，便是屬乎撒旦。神許可撒旦試探亞當和夏娃，乃是要試驗他們，因為他們擁有神所賜的自由意志。而所有擁有自由意志的人也必須受到試驗，以驗明他們的內心，到底是順服還是叛逆。[1]
第二，神容許撒旦在地上有限度地工作，成為神向惡人發烈怒的媒介。我前面已列出一些特定的經文，當中神藉著邪靈向一些應得救的人施行審判，證明了這說法是可信的。事實上，神准許了撒旦統治世界上未得救的人，便指明神的怒氣已經臨到這些人身上。神容許惡人統治惡人，也容許邪靈支配他們，以審判他們，叫他們活得苦不堪言。
第三，神容許撒旦在地上有限度地工作，好叫自己得榮耀，「神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為」（約壹三8），神每次破壞撒旦的作為，也顯出神的能力和智慧。
耶穌管轄掌權的和有能的
按照聖經，我們身為基督徒，在應付魔鬼和邪靈的責任分作兩方面：在生活上抵擋魔鬼和邪靈（雅四7），與及趕出希望得救的人身上的鬼（可十六17）。有趕鬼經驗的基督徒也知道，普遍來說，除非被鬼附的人想得拯救，否則，人們也不能趕出他們身上的鬼[2]。神尊重每個人的自由意志，如果人們想被邪靈附體，神不會阻止這人。
這是另一個原因，為何我們不能打倒各地區的地域邪靈。那些邪靈在那地方轄制人們，因為那地方的人選擇了被邪靈轄制。我們藉著向他們傳福音，可以給這些人一個選擇，如果他們選擇正確，就可以從撒旦和邪靈的捆綁中得著釋放，可是，如果他們選擇錯誤，不肯悔改，神便會容許撒旦俘擄他們。
聖經說到耶穌是「各樣執政掌權者的元首」（西二10），雖然希臘文執政（arche）和掌權（exousia）有時會用來形容地上的政治領袖，在新約中，這兩個名稱卻指到惡靈的領袖，以弗所書六章12節論到基督徒與執政（arche）和掌權（exousia）的爭戰，這是一節有代表性的經文。
我們按照哥羅西書二章10節的上下文，讀一下保羅如何寫到耶穌是各樣執政掌權者的元首時，看來十分清楚，保羅是說到靈界的勢力。舉一個例子，同一段經文的四節後，保羅寫到耶穌：「既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。」（西二15）
如果耶穌是各樣靈界領袖和掌權者的元首，便可以掌管這一切。基督徒活在一些異教多神的文化中，從前因著懼怕他們所認識的邪靈管轄他們，便要敬拜這些邪靈，對他們來說，這個聖經啟示真是多麼的奇妙。
唯一脫離的方法
唯一可以脫離被邪靈奴役的方法，只有悔改相信福音，這是神所預備的出路，沒有人可以捆綁一個城市裏的邪靈力量，叫你得自由或某程度上得釋放。人們未曾悔改相信福音以先，神的忿怒仍然在他們身上（參考約三36），包括受制於鬼魔的勢力之下。
所以，那些舉辦了大型屬靈爭戰聚會和會議的城市，實在沒有重大的改變，因為人們這樣做根本影響不了支配那些地區的鬼魔。基督徒可以日日夜夜向那些執政的和掌權的鬼魔叫喊，可以試圖用所謂「爭戰方言」折磨鬼魔，可以說一百萬次「我捆綁各城裏的邪靈」，甚至可以在飛機上和摩天大廈的天台上這樣做（有些人真的這樣做），邪靈所會受到的唯一影響，就是會因著這些愚昧的基督徒而捧腹大笑一場吧。
神話六：「與地域邪靈展開屬靈爭戰，可以更有效地傳揚福音。」
很多基督徒熱心地與地域邪靈展開爭戰，因為他們想看到神的國擴展，為此他們也值得欣賞，基督徒也應該渴望看到人們脫離撒旦的魔掌。
不過，我們要用神的方法建立神的國度，這十分重要。神知道怎樣做行得通，怎樣做是浪費時間，論到擴展神的國度，神已清楚告訴我們自己的責任。如果我們以為做一些聖經中找不到的事情，一些耶穌、彼得和保羅在事奉中也從沒作過的事，就可以更有效地傳福音，這實在是愚昧。
為甚麼很多基督徒認為屬靈爭戰可以推動更有效的福音工作？他們的思路通常是這樣：「撒旦已弄瞎了很多未得救之人的心思，因此我們必須與撒旦展開屬靈爭戰，阻止撒旦蒙蔽人們，只要蒙蔽人心的東西被除去，便會有更多人相信福音。」這話當真？
無疑地，撒旦蒙蔽了很多未信者的心眼，保羅寫道：
如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上，此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們，基督本是神的像。（林後四3-4）
問題是：保羅向哥林多的基督徒說出這話，是否想叫他們作出屬靈爭戰，打倒那些地域邪靈，以致未得救的人可以更加接受福音？
答案是不，有幾個明顯的原因：
第一，因為保羅接著沒有說：「因此哥林多的信徒啊，因為撒旦蒙蔽了未信者的心思，我想你們作出屬靈爭戰，打倒那些地域邪靈，好除去那些蒙蔽人心的東西。」相反地，保羅馬上提到自己傳講基督，這是除去屬靈蒙蔽的方法。
第二，保羅所有書信中，也沒有指示信徒要去攻陷他們城裏的堅固堡壘，好叫福音工作更有果效。
第三，我們從保羅書信中得知，保羅不相信人們不信的原因，主要是因為撒旦蒙蔽人心。撒旦的蒙蔽是一個誘因，卻不是主因或唯一的原因，人們不得救的主要原因，是因為他們硬心，這點相當明顯，理由十分簡單：撒旦不能蒙蔽所有人的心，有些人聽到真理，便會相信，又拒絕從前所相信的一切謊話。人們不信，主要不是由於撒旦蒙蔽造成，卻是由於人們不信，才任由撒旦蒙蔽自己。
心裏剛硬
以弗所書中，使徒保羅明確地解釋為何非基督徒不信：
所以我說，且在主裏確實的說，你們行事不要再像外邦人存虛妄的心行事，他們心地昏昧（或者是指撒旦的捆綁），與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裏剛硬，良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的污穢。（弗四17-19）
保羅說，未得救的人與神的生命隔絕，乃因「自己無知」，但為甚麼他們會這樣無知呢？為甚麼他們的「心地昏昧」？答案是「因他們心裏剛硬」，變得「硬心」，這是人們不得救的根本原因[3]，人們難辭其疚，撒旦不過是說出一些人們想要信的謊話。
耶穌的撒種比喻可以很好地說明這觀念：
有一個撒種的出去撒種，撒的時候，有落在路旁的，被人踐踏，天上的飛鳥又來吃盡了……這比喻乃是這樣：種子就是神的道，那些在路旁的，就是人聽了道，隨後魔鬼來，從他們心裏把道奪去，恐怕他們信了得救。（路八5、11-12）
留心，種子（代表福音）落在路旁，被人踐踏，無法在人們經常走過的硬土上生根，因而飛鳥（代表魔鬼）便很容易吃掉種子。
這比喻的重點是把人們的心（人們接受神話語的程度）比作不同的土地，耶穌解釋為何有些人會相信，有些人卻不信：全在乎人們的心如何。
撒旦在這比喻中怎樣扮演牠的角色呢？撒旦只可以從那些硬心的人心中奪去神的話，比喻中的飛鳥只是第二個種子不發芽的原因，主要問題在於土地；事實上，因著土硬，飛鳥才可吃掉種子。
傳福音的情況也是一樣，真正的問題是有自由意志的人心裏剛硬，人們拒絕福音時，選擇自己被蒙蔽，寧願相信謊話，也不信真理。耶穌這樣說：「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗。」（約三19）
聖經沒有引導我們相信世人都會真摯待人，心地善良，若撒旦不蒙蔽他們，他們便一定會相信福音。相反地，聖經描繪出人性黑暗的一面，神也會要人們為自己犯罪的選擇負責，神坐在審判的寶座上，不會聽人們的借口，說「魔鬼使我這樣做」。
撒旦如何蒙蔽人心
撒旦如何蒙蔽人心？撒旦是否擁有一些神秘力量，在人們頭上施法，便會叫他們心思昏昧？鬼魔是否把魔爪鑽進人們的腦袋裏，便可叫人們的理性思維失常？不，撒旦只是向人們說出一些謊話，叫他們相信，來蒙蔽他們。
明顯地，如果人們真心相信耶穌就是神的兒子，為了他們的罪而死；又如果人們真心相信自己有一天會站在神面前，向神交代自己的一生，便會悔改成為基督徒。可是人們卻不相信，反而相信另一些東西。他們可能是相信神不存在，或是相信死後沒有生命，也可能相信輪迴，或以為神不會叫任何人下地獄，或覺得自己的宗教行為可以叫自己進天國等。然而，不管人們所相信的是甚麼，若相信的不是福音，就可以把他們所信的歸納為一樣東西：謊話。人們不相信真理，因而撒旦藉著謊話，蒙蔽他們。不過，如果人們謙卑自己，相信真理的話，撒旦便不能夠再蒙蔽他們。
黑暗的謊言
聖經把撒旦的國度稱為「黑暗的權勢」（西一13），當然，黑暗代表沒有真理——沒有光明或光照。你身在黑暗裏時，便會靠著自己的想像而行，往往最終會受到傷害，撒旦黑暗的國度也是這樣，人們在撒旦的國度裏依靠自己所想的而行，他們所想的卻充滿撒旦的謊話，處於屬靈的黑暗中。
撒旦的國度不是一個有清楚界線的地理國家，最好的定義可能是一個信仰之國，就是信仰謊言之國。黑暗的國度和光明的國度位於同一個地方，相信真理的人與相信謊話的人一同生活[4]，我們主要的使命是去向一些已經相信謊話的人傳講真理，若有人相信真理，撒旦便會失去一個俘虜，因為撒旦不能再欺騙這人。
因此，我們要使未得救的人脫離撒旦的控制，不是靠「捆綁」管轄人們的邪靈，而是靠傳講福音，耶穌說：「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」（約八32），真理可除去屬靈上的蒙蔽。
約翰福音的同一段經文中，耶穌向一些未得救的聽眾說：
你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行，牠從起初是殺人的，不守真理，因牠心裏沒有真理，牠說謊是出於自己，因牠本來是說謊的，也是說謊之人的父。我將真理告訴你們，你們就因此不信我。（約八44-45）
留心，耶穌把自己和魔鬼作出比較，耶穌說出真理，撒旦則說謊。
也要留心，即使耶穌向那些人說他們的父是魔鬼，又指出魔鬼是說謊的，卻仍然認為人們有責任相信他所說的真理，他們受到蒙蔽，不是魔鬼之過——而是他們自己之過，耶穌也要他們為此負責。撒旦幫助一些「愛黑暗」的人留在黑暗裏，向他們說謊，但是撒旦不能欺騙任何會相信真理的人。
這樣看來，我們唯一可以打擊黑暗國度的方法，便是傳遞光——神話語的真理之光。所以耶穌沒有向我們說：「所以你們要去，捆綁魔鬼。」卻是說：「所以你們要去傳福音。」耶穌告訴保羅，他傳道是為了叫人們「的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神」（徒二十六18），清楚地說明，人們聽到福音，決定從黑暗歸向光明，相信真理，不信謊話時，便可脫離撒旦的權勢，我們唯一要攻陷的堡壘，就是人心中用謊話所築成的堡壘。
這是神的計劃
不要忘記，神把撒旦從天上趕到地上，也能把撒旦趕到宇宙任何的地方，或是永遠地囚禁牠，但是神沒有這樣做，為甚麼呢？因為神想使用撒旦成就自己終極的心意——就是有一天可組織一個大家庭，當中有自由意志的人也願愛祂，選擇了服事祂。
如果神想組織一個大家庭，兒女也都愛祂，便要求兩件事：第一，神必須創造一些有自由意志的人，因為愛的基礎是自由意志，機械人不懂得愛。
第二，神必須在一個環境中試驗人們，叫他們選擇順服或不順服，愛神或恨神，有自由意志的人必須經過試驗，而若果這是一個忠心與否的測試，便必須存在一個不忠的試探。因此，我們了解為何神把撒旦趕到地上，撒旦可作為人類另一個效忠的對象，又得到神的許可（但有一定的限制），可以影響一些接受撒旦謊話的人。每一個人都要面對一個選擇：我會相信神，還是相信撒旦？我會事奉神，還是事奉撒旦？不管人們知道與否，也已經作了一個決定，我們的任務是去鼓勵一些作了錯誤決定的人悔改相信福音，作回正確的決定。
這事豈不曾在伊甸園中發生嗎？神把分別善惡樹立在園中，禁止亞當和夏娃吃樹上的果子，假如神不想他們吃這樹的果子，為甚麼又把樹立在園中呢？答案是這樹是作試驗之用。
我們也看到，神允許撒旦試探夏娃，而若要測試一個人是否忠誠，便一定要存在不忠的試探，撒旦向夏娃說謊，而夏娃相信了牠，所以同時間，夏娃決定了不信神所說過的話。結果如何？第一個有意志自由的人顯出心裏不忠於神。
同樣地，所有擁有自由意志的人一生中也會受到試驗。神藉著所造之物顯明自己，叫人們知道有一位大而可畏的神存在（參考羅一19-20），神把良心賜給了所有人，我們在自己心中知道對與錯（參考羅二14-16），撒旦和眾邪靈也得到許可，有限度地向人們說謊，試探各人，結果全部有自由意志的人也得到試驗了。
可惜，所有擁有自由意志的人也都叛逆，「將神的真實變為虛謊」（羅一25）。然而，我們感謝神，神為我們的罪提供了贖價，叫我們可以重生進到神的大家庭，我們的問題唯有靠著耶穌的犧牲受死，才能完全解決。
撒旦現在和將來的欺騙
故此，我們最少明白一個原因，解釋為何神容許魔鬼和牠的叛軍在地上工作：為了欺騙那些愛黑暗的人。
按照啟示錄，撒旦有一天會被一位天使捆綁，囚禁一千年，我們想到這點，便可進一步證實上述的真理。撒旦為何被囚一千年呢？「使牠不得再迷惑列國」（啟二十3），在這一千年期間，耶穌會親自在耶路撒冷統治全世界。
不過，一千年之後，撒旦會被釋放一段短時間，結果如何？撒旦會「出來要迷惑地上四方的列國」（啟二十8）。
如果神不想撒旦在那時迷惑人們，為何又釋放牠？特別是神已經按照本意囚禁撒旦，「使牠不得再迷惑列國」？
當然，神寧願撒旦不再迷惑任何人，但是神也知道只有那些不信祂話語的人，才會被撒旦迷惑。撒旦只可以迷惑一些拒絕真理的人，所以神許可撒旦現在橫行，然後在將來再許可撒旦橫行。撒旦迷惑人的時候，人內心的情況便會顯明出來，神便可以分出「麥子和稗子」（參考太十三24-30）。
千禧年結束，撒旦得釋放時，正正會發生這事。撒旦會迷惑所有愛黑暗的人，這些人會在耶路撒冷四周招集軍隊，試圖推翻基督的統治。神會知道那些人愛祂，那些人恨祂，因而立即會叫「火從天上降下來」，好「消滅他們」（啟二十10），撒旦會成就神的目的，正如現在也是一樣。基於這個和其他已說的原因，若我們以為自己可以「打倒地域邪靈」，便很愚昧了。神因著自己的理由，容許這些邪靈工作。
符合聖經的福音工作
有一個清楚的事實是，耶穌和所有新約的使徒也沒有作出這種屬靈爭戰，但是今天有些人卻聲稱這種爭戰是有果效佈道的關鍵。我們從沒有見到耶穌、彼得、約翰、士提反、腓力或保羅在自己傳道的各城裏「攻陷堡壘」或「捆綁壯士」。相反地，我們發現他們跟隨聖靈，去到聖靈想他們去的地方傳道；發現他們只傳講簡單的福音——叫人們悔改相信基督——與及發現他們得享非凡的成果。在另一些例子中，他們向不信福音的人傳道，遭到拒絕以後，我們沒有見到他們「展開屬靈爭戰，好叫撒旦不能繼續蒙蔽人心。」反倒發現他們按著耶穌的吩咐，「把腳上的塵土跺下去」，便到另一個城去（參考太十14，徒十三5）。
教會歷史上有數以千計大復興的例子，當中人們從來沒有作出「屬靈爭戰」，可是，有些人竟然說成功佈道的先決條件是「攻陷堡壘」和「捆綁壯士」，這實在叫人訝異。
有些人會說：「但是我們的策略行得通！自從我們開始這種屬靈爭戰，信主得救的人便相比之前的多了很多。」
若果這是真的，我可告訴你原因，這是由於同一時間內，有更多人按著聖經禱告和佈道，或是由於有一群人突然變得更接受福音。
如果有一個傳道人告訴你：「今天晚上，我在奮興會講道之前，暗地裏吃了三條香蕉，然後我講道時，有十六個人信主得救了！我發現有效傳福音的秘訣了！從今以後，我講道之前也肯定會吃三條香蕉！」你可會怎樣回答？
你肯定會向那傳道人說：「你吃了三條香蕉，與那十六個人得救無關。你之所以成功，是因為你傳講福音，而那十六個聽道的人也接受福音。」
神看重自己的話，如果神作出一個應許，而有人符合這應許的條件，神便會信守自己的應許，就算那人在做一些不合符聖經的事。
今天屬靈爭戰的事情也是如此，如果你到城裏各處派發小冊子，又「捆綁壯士」，有一部分的人便會得救。然而，如果你只派發小冊子，而不捆綁壯士，也會有同樣數目的人得救。
如何按著聖經祈求屬靈大豐收
我們應該如何為未得救的人祈禱呢？第一，我們應該明白新約沒有指示我們，要祈求神去拯救人，也沒有記載初期教會有人這樣祈禱。因為從神的角度來看，神已經做了一切自己需要作的事，好叫世界所有人也可以得救。神渴望人們得救，甚至到了一個地步，把自己的獨生子賜給他們，死在十字架上。
但是，為甚麼不是所有人都已經得救呢？因為不是所有人也相信福音。為甚麼這些人不信呢？只有兩個原因：（1）他們從未聽過福音，（2）他們聽過福音，卻拒絕了。
所以聖經中為未信者代禱的方式，是祈求他們會有機會聽到福音，舉一個例子，耶穌告訴我們：「要收的莊稼多，作工的人少，所以，你們當求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼。」（路十2）為了讓人聽福音而得救，便要有人向他們傳福音，所以我們應該祈求神差派一些人去找他們。
初期教會祈求屬靈大豐收時，禱告說：「現在求主鑒察，一面叫你僕人大放膽量講你的道，一面伸出你的手來醫治疾病，並且使神蹟奇事因著你聖僕耶穌的名行出來。」（徒四29-30）
他們祈求（1）有機會放膽傳福音 ，或是（2）在他們知道自己會有機會時，可放膽地傳福音，又期望神會用醫治和神蹟奇事叫人相信福音。這些都是符合聖經的禱告，同時要留心禱告的目的，是叫人們有機會聽到福音。神應允他們的禱告：「禱告完了，聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道。」（徒四31）
保羅認為基督徒應該如何祈求屬靈大豐收呢？保羅是否指示人們祈求神救多些人呢？不，我們讀一下他所說的話：
弟兄們，我還有話說：請你們為我們禱告，好叫主的道理快快行開，得著榮耀，正如在你們中間一樣。（帖後三1）
也為我祈求，使我得著口才，能以放膽開口講明福音的奧秘，我為這福音的奧秘作了帶鎖鍊的使者，並使我照著當盡的本分放膽講論。（弗六19-20）
人們現在是否已經得救，是取決於他們自己，多於取決於神。所以我們的禱告，應該是為了人們可以聽到福音，為了自己可以得到神幫助去傳福音。神會應允我們的禱告，但是不會保證誰人必然得救，因為神賜給人們有權作出自己的決定，人們得救與否，在乎於他們怎樣回應福音。
神話七：「基督徒犯罪時，便會叫魔鬼得以進到那人內心，住在裏面。」
沒錯，基督徒犯罪時，可能是因為那人抵受不住從邪靈而來的試探，不過，人們受不住試探，不等於邪靈能夠住在信徒裏面。我們基督徒犯罪時，因為我們不順服神，便與神中斷相交（參考約壹一5-6），會感到罪疚，然而，卻沒有中斷了我們與神的關係，我們仍然是神的兒女。
我們若認自己的罪，「神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義」（約壹一9），我們與神的相交便會恢復。留心，約翰沒有說到我們感到罪疚時，便要除去我們內心的魔鬼。
基督徒每天也會面對從世界、肉體和魔鬼而來的試探。保羅寫到我們確是與各樣邪靈爭戰（參考弗六12），因此，某程度上，信徒也會受到邪靈搞擾，這是正常的。所以我們有責任信靠神的話語，抵擋魔鬼（參考彼前五8-9），我們相信又按著神的話語而行時，便是在抵擋魔鬼。
舉一個例子，如果撒旦帶來沮喪的思想，我們便應該思想一段化解沮喪的經文，順服神的話語，要「常常喜樂」（帖前五16），又「凡事謝恩」（帖前五18）。我們有責任按著神的話語而行，以神的思想取代撒旦的思想。
我們一定要意識到自己是有自由意志的人，可以思想一切自己想要思想的東西。如果一個信徒不斷地選擇聽從邪靈的建議，便肯定會打開自己的思想受到壓迫，這純粹是一種更接受錯誤思想和更受這些思想主導的狀態。如果這基督徒進一步屈服，便會受到某種錯誤思想困擾。雖然這情況極少會發生在基督徒身上，卻是有這個可能。然而即或如此，如果那個受到困擾的基督徒渴望得著自由，便只需要定意思想和順服神的話語，抵擋魔鬼。
不過，這基督徒可不可能被鬼附呢？只要如果這人沒有受到任何壓迫，在自願的情況下，由心而發的決定拒絕基督，完全背棄基督，這才可能會被鬼附。當然，這人也不再是基督徒了[5]，所以才有可能被鬼附——若果這人進一步委身那正在壓迫自己的邪靈。不過，人們犯了罪便會有邪靈內住的想法，與上述的情況相距甚遠。
事實上，新約中沒有任何基督徒被鬼附的例子，沒有警告關乎基督徒有可能會被鬼附，也沒有任何指示說到如何趕出基督徒身上的鬼。
真理是我們是基督徒，不用趕鬼，只需要按著神的話語，更新自己的思想。保羅寫道：
不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。（羅十二2）
只要我們的思想除去了舊有的思想模式，被神的話語更新了，就可以得勝一些犯罪的習慣，活出基督的樣式，真理會叫我們得自由（約八32），心意更新，生命便會轉變，用不著趕出身上的鬼。
為甚麼這麼多基督徒見證自己的身上可趕出鬼來呢？其中一個可能，是他們只是幻想有鬼從他們裏面被趕了出來。很多基督徒也很易受騙，不認識神的話語，以致很容易跌入「趕鬼服事」的圈套，心理上被操縱，以為自己被鬼附。只要人們相信自己裏頭有鬼，就自然地可以與任何相信自己能夠趕鬼的人合作。
另一個可能是，那些身上趕出鬼來的人就算他們以為自己是信徒，可能當時還不是真正的基督徒。現代的福音和聖經的福音有很多不同的地方，叫很多人誤以為自己是基督徒。然而，這些人卻與非基督徒無異，耶穌也不是他們的主。聖經中，我們見到人們相信福音，重生之時，他們身上的鬼會自動被趕出來（參考徒八5-7）。魔鬼不能附上有聖靈內住的人，聖靈會住在所有重生的人裏面。
神話八：「我們藉著研究一個城市的歷史，便可以定出是那一種邪靈在控制這城，因而可以更有力地展開屬靈爭戰，最終更有效地傳福音。」
這神話是以幾個沒有經文支持的想法作為基礎，有一種想法是地域邪靈會留在一處地方很久，可能會在一處住上好幾百年。因此，如果我們發現一個城市過去有很多貪婪的人，便可以推斷今天有貪婪的靈在支配那城，如果那城曾是印第安人的古城，我們便可推斷今天有沙曼教和巫術的靈在支配那城，如此類推。
不過，同一群執政的和掌權的邪靈是否真的會在一個地區住上幾百年以後，到今天還在呢？或許吧，但不是必然。
想一想我們之前在但以理書第十章看過的故事，那無名的天使得到米迦勒幫助，與「波斯魔君」爭戰，那天使向但以理說：「現在我要回去與波斯的魔君爭戰，我去後，希利尼（希臘）的魔君必來。」（但十20）歷史告訴我們，亞歷山大大帝的希臘帝國征服了波斯，然而這無名的天使察覺到靈界正面臨改變——希臘的魔君快來了。
希臘的魔君來到時，會否在靈界中統治希臘帝國，正如波斯的魔君之前在靈界統治波斯帝國一樣？這看來是一個合理的推論，若是這樣，一些高階的邪靈會改變屬地，如同希臘帝國實際上蓋過了波斯全國地土一樣，地上的政權有變，可能黑暗國度也會發生改變，不過，事實是除非神向我們發出啟示，否則我們不會知道。
無論如何，那一種邪靈在支配那一處地方，也沒有太大的分別，因為我們之前已經證明了，我們藉著「屬靈爭戰」不能作成甚麼。
過度區分邪靈
此外，不同的邪靈擅長使人犯特定的罪，這只是我們的假設：「貪心的靈」、「慾望的靈」、「虔誠的靈」、「爭競的靈」等，聖經不支持這個觀念，也絕對沒有說到統治黑暗國度的高級邪靈存在不同的類別。
對一些從沒仔細地查考四福音的人來說，可會驚訝耶穌只曾趕出三種特定種類的鬼魔：一次提到「啞巴的鬼」（路十一14），一次我們讀到「聾啞的鬼」（可九25），及多次說到「污鬼」，這似乎包括所有耶穌趕出的鬼魔，連同「聾啞的鬼」在內（參考可九25）。
「聾啞的鬼」不可能做到叫人又聾又啞以外的事嗎？這種鬼肯定能夠，因為這鬼使到馬可福音第九章的那小男孩大大抽瘋，因此「聾啞的鬼」可能不是指到一個等定種類的鬼，卻是說到這鬼如何傷害某一個人。我們有些人一說到鬼，就變成「分類狂」，超過了聖經的啟示。
在整卷舊約中，有名稱而又可以看為是一種特定邪靈的，只有三種：「謊言的靈」（王上二十二22-23）、「乖謬的靈」（賽十九14）、「淫亂的靈」（何四12，五4《呂振中》）。論到第一種和第二種，其實一切邪靈也被稱作「謊言的靈」和「乖謬的靈」；論到第三種，「淫亂的靈」這話不一定指到一種特定的邪靈，可能不過是一種人心的態度。[6]
整卷使徒行傳中，唯有使徒行傳十六章16節提到某種特定的邪靈，我們讀到有一個少女被「巫鬼」所附。在所有新約書信中，只提到一種邪靈，就是「虛謊的邪靈」（提前四1《新譯本》），這也可以形容一切的邪靈。
按照聖經所記，特定種類的鬼魔寥寥無幾，現代的人卻可以列出數以百種可能住在人們裏頭或控制城市的鬼魔，實在叫人驚訝。
我們不應假設可藉著不同的罪，來區分不同等級的邪靈，若說：「因為這城裏有很多人賭博，這城一定是受到賭博的靈控制。」這只是假設。
吸煙的靈？
若有人說：「這城裏一定有很多吸煙的靈，因為這裏很多人也吸煙。」想想這樣說是多麼的愚昧。這些城市還沒出現以先，這些「吸煙的靈」是甚麼東西？那時候身在何方？煙草還未用來製造香煙之前，這些靈會做甚麼？人們現在減少吸煙，這是因為那些古老的「煙鬼」死掉，或是搬到別處去了？
我們若說：「這城市受到慾望的靈所控制，所以這裏有很多妓院。」你可否看到這樣說多麼愚昧？真相是那裏有人不事奉基督，那裏便存在黑暗國度。很多邪靈會在那黑暗國度中運行，引誘那裏的人犯罪，繼續叛逆神。那些邪靈會在各處引誘人犯各樣的罪，在某些地方，人們可能會特別抵受不住眾罪中的其中一種。他們唯一的希望，便是神呼召我們所傳講的福音。
即使確是有一些特定種類的邪靈擅長叫人犯某些罪，控制某些地域，我們知道這事也於事無補，因為我們做甚麼也不能趕走那些邪靈，我們的責任是（按著聖經的方式）為那些被迷惑的人祈禱，向他們傳福音。
我們找出某個城市中最猖獗的罪惡，唯一的好處是叫我們可以向那裏未得救的人傳講一些更扎心的信息——說出那些叫他們在神面前慚愧的罪。不過，我們不用研究一個城市的歷史，也能知道那是甚麼罪，人們只要到訪當地一會，細心地觀察和聆聽，很快就會知道那裏最猖獗的罪是甚麼了。
最後，新約中沒有任何例子，指到有人定出「屬靈藍圖」，好預備展開屬靈爭戰或佈道，新約書信也沒有指示要這樣做。在新約中，使徒跟隨聖靈，去到自己應該傳道的地方，忠心地傳講福音，叫人悔改，依靠主用隨之而來的神蹟叫人相信福音，他們的方法相當有效。
神話九：「有些基督徒需要從世代或撒旦的咒詛中得釋放。」
這整個「世代咒詛」的想法也只是從四段舊約的經文而來，基本上也是說相同的東西，分別是出埃及記二十章5節、三十四章7節、民數記十四章8節和申命記五章9節，我們看一看民數記十四章18節吧：
耶和華不輕易發怒，並有豐盛的慈愛，赦免罪孽和過犯，萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三、四代。
我們應該如何解釋這段經文呢？這段經文是否指到，神會因著某人的父母、祖父母、曾祖父母或曾曾祖父母的罪，而咒詛這人？我們應否相信人們相信耶穌時，神便會赦免這人的罪，卻又會因著這人祖父母的罪而作出懲罰？
絕對不會，否則人們便可以有理地指責神極其不義，又假冒為善。神自己說過為人們父母的罪而懲罰子女，在道德上是錯的：
「你們（以色列人）還說：『兒子為何不擔當父親的罪孽呢？』兒子行正直與合理的事，謹守遵行我的一切律例，他必定存活。惟有犯罪的，他必死亡。兒子必不擔當父親的罪孽，父親也不擔當兒子的罪孽，義人的善果必歸自己，惡人的惡報也必歸自己。』」（西十八19-20）
此外，在摩西律法之下，神命令父親或兒子也不應承擔對方犯罪的懲罰：
不可因子殺父，也不可因父殺子，凡被殺的都為本身的罪。（申二十四16）
神是慈愛和公義的，不可能會為某人祖宗的罪而詛咒或懲罰這人[7]，那麼經文說到神「萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三、四代」時，究竟是甚麼意思呢？
這只可能是指到神要人們承擔自己在自己後代面前所作出的犯罪榜樣，因而也要他們承擔自己後代犯罪的一部分責任，神要他們為自己的曾曾孫子的罪負上責任，因為他們作出了惡的影響！聖潔的神就是這樣，沒有人能說神這樣做不公平。
留心這段經文說到，神會「必追討他的罪，自父及子」，神所追討的，是他（那父親）的罪。
因此，整個「世代咒詛」的想法也只是迷信，也很差劣，因為這想法叫神陷於不義。
撒旦的咒詛？
但是，「撒旦的咒詛」又如何？
第一，整本聖經也沒有指出撒旦能夠「咒詛」人，也沒有任何撒旦有這樣做過的例子。無疑地，我們在聖經中看到撒旦折磨人，卻從不看到撒旦「咒詛」一個家庭，使到這家庭一連幾代也遭逢不幸。
基督徒一生也會（某程度上）受到撒旦和眾邪靈滋擾，卻不等於我們從父母繼承了詛咒，需要有人「解開這撒旦的詛咒」。我們只需在神話語上站穩，憑信心抵擋魔鬼，如同聖經吩咐我們那樣做（參考彼前五8-9）。
在聖經中，有能力作出祝福和咒詛的，是神（參考創三17，四11，五29，八21，十二3，民二十三8，申十一26，二十八20，二十九27，三十7，代下三十四24，詩三十七22，箴三33，二十二14，哀三65，瑪二2，四6）。其他人可以用嘴巴咒詛我們，但這些咒詛不能傷害我們：
麻雀往來，燕子翻飛，這樣，無故的咒詛也必不臨到。（箴二十六2）
巴勒付錢叫巴蘭咒詛以色列人，巴蘭卻說得對：「神沒有咒詛的，我焉能咒詛？耶和華沒有怒罵的，我焉能怒罵？」（民二十三8）
馬可福音十一章23節中，耶穌說到：「我實在告訴你們，無論何人對這座山說：『你挪開此地，投在海裏！』他若心裏不疑惑，只信他所說的必成，就必給他成了。」 有些基督徒基於這節經文，過份地擔心會被別人咒詛。
不過留心，人們單單說出一些話，若不是從心中相信這些話，這些話也沒有能力。人們不可能相信自己咒詛別人，可以實際上傷害到那人，因為信心是肯定的確據（來十一1），信心是單單從聽神的話語而來（羅十17）。人們可能希望自己咒詛某人，可叫那人倒楣，卻永不可能相信這事必會成真，因為神沒有賜下關乎咒詛人的應許，叫這人可有信心。
唯一例外的情況是，如果神賜給了某人「信心的恩賜」和「預言的恩賜」（九種聖靈恩賜的其中兩種），便可能會用祝福或咒詛的形式說出來，我們看到神在一些舊約人物的生命中，偶而也會這樣做（參考創二十七27-29、38-41，四十九1-27，書六26及王上十六34，士九7-20、57，王下二23-24）。但即使這些例子中，祝福或咒詛也是來自神，不是來自人。因此，人們可以「咒詛」別人的想法，只是迷信，所以耶穌沒有教導我們「破解人們說出來攻擊我們的咒詛」，卻是說「咒詛我們的，要為他祝福」，我們不用害怕別人的咒詛，害怕別人的咒詛，就顯得我們對神缺乏信心。不幸地，我常常會遇到一些牧師，他們相信撒旦的能力，似乎比相信神的能力還多。雖然我每個月也會去到一些不同的國家，做很多事破壞撒旦的國度，但是，我一點也不怕撒旦或任何向我發出的咒詛，根本沒有理由害怕。
神秘宗教的咒詛？
若果我們曾參與神秘宗教，是否可能會受到一些撒旦的咒詛呢？
我們一定要記得自己重生的時候，就已經得著拯救，得以脫離撒旦的權勢和黑暗的國度（參考徒二十六18，西一13），除非我們投向撒旦，否則撒旦也不再可以控制我們。雖然聖經指出，以弗所的基督徒在信主前曾沉迷行法術（參考徒十九18-19），卻沒有說到保羅要破除任何「撒旦的咒詛」，或要在人們重生之後捆綁撒旦的能力，因為從他們相信耶穌的一刻開始，便已自動從撒旦的權勢中得著釋放了。
此外，保羅寫信給以弗所的基督徒時，沒有指示人們要釋放別人脫離世代或撒旦的咒詛，只是告訴他們「不可給魔鬼留地步」（弗四27），「要穿戴神所賜的全副軍裝」，好叫他們「能抵擋魔鬼的詭計」（弗六11），這些都是所有基督徒的責任。
但是，為甚麼在一些情況中，人們破除一些基督徒身上所受的「世代咒詛」或「撒旦咒詛」時，有些基督徒顯然會得著了幫助呢？可能是由於那個需要幫助的人相信，只要破除了「咒詛」，魔鬼便會離開。叫魔鬼逃跑的，是信心。每一個基督徒在抵擋魔鬼的時候，都應該清楚，他能夠有、也應該有信心去抵擋，這樣，魔鬼便會逃跑。為了趕走撒旦，沒有必要召來「趕鬼專家」。
最後，聖經告訴我們，基督「為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛」（加三13），我們從前因犯了罪，全都在神的咒詛之下，但是因著耶穌承擔了我們的懲罰，我們便脫離了那咒詛。讚美神！我們不再受咒詛，並且能因著「祂在基督裏曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣」（弗一3）而得以喜樂。
聖經的屬靈爭戰
我們已揭示很多屬靈爭戰的現代神話，不過，有沒有一種屬靈爭戰是合符聖經的呢？有的，我們現在會看一下。
或者，我們首先要知道關乎屬靈爭戰的東西，就是屬靈爭戰不應成為我們基督徒生命的焦點，我們應該專注在基督身上，跟隨和順服他，漸漸地長成基督的樣式。聖經中只有很少篇幅說到屬靈爭戰，向我們指出這不應是基督徒生命的焦點。
我們其次要知道關乎屬靈爭戰的東西，便是聖經告訴我們要知道的東西，我們不需要特別的分辨能力（也不需有一個稱自己有特別分辨能力的牧師），才能悉透「撒旦的奧秘」，聖經的屬靈爭戰十分簡單，聖經已清楚地寫出撒旦的計謀，也直接地列出我們的責任，只要你知道又相信神所說的話，便保證可以在這場屬靈爭戰中得勝。
回到起初
讓我們回到創世記，就是初次見到魔鬼之時。創世記頭幾章中，撒旦以一條蛇的形狀出現，若有人懷疑這條蛇是否魔鬼，啟示錄二十章21節可清楚證明：「他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但。」
創世記三章1節告訴我們：「耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。」若你想到神所造的生物中，有些為了求生獵食，也相當狡猾，這便可助你明白撒旦有多狡猾。另一方面，撒旦並不如神一樣無所不知，智慧無限，所以我們也不應假設自己的智慧一定比不上牠，耶穌教導我們要「靈巧像蛇」（太十16）。保羅說他並非不曉得撒旦的詭計（參考林後二11），他說我們是有「基督的心」（林前二16）。
撒旦發動第一次記載下來的攻擊時，問夏娃神說過甚麼。撒旦透過夏娃的回應，可以知道自己有沒有機會迷惑她，叫她叛逆神。人若相信又順服神所說過的話，撒旦是沒法迷惑這人的，所以，撒旦全盤策略，都是以一些有違神話語的思想來擾亂我們。
蛇對女人說：「神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」（創三1）這話聽來好像撒旦無意地問到一個天真的問題，然而撒旦完全清楚自己的目的。
女人對蛇說：「園中樹上的果子，我們可以吃，惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說：『你們不可吃，也不可摸，免得你們死。』」（創三2-3）
夏娃差不多說對了，實際上，神沒有禁止他們觸摸分別善惡樹，只是禁止他們吃樹上的果子。
夏娃肯定認識足夠的真理，認出撒旦的謊話來：「你們決不會死！」（創三4《新譯本》）。當然，這話完全違反神所說過的話，夏娃未必會信以為真，所以撒旦按著自己的一貫作風，用一些真理掩飾自己的謊話，叫人們較容易受落，撒旦便說：「因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」（創三5）
撒旦說謊之後，確實說了三樣真事，我們知道亞當和夏娃吃了禁果後，眼睛便如撒旦所說，明亮起來了（參考創三7），此外，神自己後來說人已變得像神一樣，已懂得分辨善惡（參考創三22），留心：撒旦為了迷惑人，通常會在錯謬中混合幾分真理。
也要留心，撒旦抹黑神的性情：神為了叫亞當和夏娃幸福快樂，才禁止二人吃禁果，可是撒旦的話說起來，卻好像是神不准他們得到一些好東西，撒旦的謊話大都會抹黑神的性情、心意和動機。
可惜，地上第一對夫婦竟然拒絕真理，相信謊話，並且要承擔後果。不過，留意一下這事迹裏面的所有現代屬靈爭戰的元素：撒旦唯一的武器，就是以真理掩飾的謊話。人類面對一個選擇，要相信神所說過的話，還是相信撒旦所說的話。人若相信真理，本可以以真理作為他們「信心的盾牌」，可是，他們卻沒有舉起這面盾牌。
耶穌的屬靈爭戰
當我們讀到耶穌在曠野受試探遇見撒旦時，很快就看到撒旦幾千來也沒有改變自己的策略，撒旦攻擊的方法是叫人懷疑神所說過的話，因為撒旦知道唯有說服自己的敵人不再相信和順從真理，才能打敗他們，神的話語再次成為爭戰的核心。撒旦說出謊話，耶穌則用真理彈開這些謊話，相信又順從神所說過的話，這才是聖經的屬靈爭戰。
耶穌像夏娃、亞當和我們所有人一樣，面對同一個境況，必須決定自己是聽從神，還是聽從撒旦。耶穌用「聖靈寶劍」，就是神的道，在自己的屬靈戰爭中作戰。從這場耶穌與撒旦的屬靈爭戰中，讓我們看看可以學到甚麼。
馬太重述耶穌第二次受到試探，對我們說：
魔鬼就帶他進了聖城，叫他站在殿頂上，對他說：「你若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記著：主要為你吩咐他的使者用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」耶穌對他說：「經上又記著說：『不可試探主你的神。』」（太四5-7）
此處的核心問題也是神所說過的話，撒旦甚至引用詩篇九十一篇，卻稍作扭曲，為了加入一些不是神所想表達的意思。
耶穌引用了另一節經文，平衡地理解詩篇九十一篇中神保護的應許。神會保護我們，卻不是在我們愚昧地行事，即「試探神」的時候。我聖經旁邊的註腳也是這樣寫。
所以，我們一定不可把經文抽離整本聖經，每一節經文也一定要與其他經文所說的互相平衡。
扭曲聖經是撒旦在屬靈爭戰上最經常採取的招數，可悲的是，撒旦一直以來都能夠成功地運用這策略，攻擊很多參與現代屬靈爭戰運動的基督徒。人們引用「攻陷堡壘」這節經文，支持要打倒空中邪靈的想法，就是一個典型曲解聖經的例子。我之前已經指出，我們按著上下文來讀這節經文時，這節經文根本完全不能應用在打倒空中邪靈的想法上，可是，撒旦卻喜歡我們這樣想，好叫我們浪費時間向空中執政的和掌權的大聲喊叫。
我們讀到馬太記載耶穌第三次受到試探：
魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看，對他說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」耶穌說：「撒但，退去吧！因為經上記著說：『當拜主你的神，單要事奉祂。』」（太四8-10）
這是一個權力的試探，假如耶穌敬拜撒旦，而撒旦也信守諾言，耶穌便會得到黑暗王國第二把交椅的地位，可以統治所有未得救的人和所有邪靈，擁有從前只有撒旦才有的世界權柄。我們只能在惡夢中猜測，假若耶穌抵受不住這試探，可會發生甚麼事。
也要留心，耶穌用聖經的話來駁斥撒旦的建議，在這三次試探期間，耶穌憑著「經上所說」得勝，如果我們不想受到迷惑，跌入撒旦的陷阱，便一定要認識和相信神的話語，聖經的屬靈爭戰就是這樣了。
爭戰的戰場
很大程度上，撒旦和牠的鬼魔唯一擁有的能力，就是把一些想法放在人們心中（然而也是受到神所限制，參考林前十13），我們心中記著這點，看看以下的經文：
彼得說：「亞拿尼亞！為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？」 （徒五3）
吃晚飯的時候，魔鬼已將賣耶穌的意思放在西門的兒子加略人猶大心裏。 （約十三2）
聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。（提前四1）
我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。（林後十一3）
夫妻不可彼此虧負，除非兩相情願，暫時分房，為要專心禱告方可，以後仍要同房，免得撒但趁著你們情不自禁，引誘你們。（林前七5）
為此，我既不能再忍，就打發人去，要曉得你們的信心如何，恐怕那誘惑人的到底誘惑了你們，叫我們的勞苦歸於徒然。（帖前三5）
……此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是神的像。（林後四4）
大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的，牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。（啟十二9）
你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行，牠從起初是殺人的，不守真理，因牠心裏沒有真理，牠說謊是出於自己，因牠本來是說謊的，也是說謊之人的父。（約八44）
這些經文和其他經文也清楚說明，聖經屬靈爭戰的主要戰場就在我們內心和思想中，撒旦會用一些想法攻擊我們——邪惡的建議、錯誤的思想、虛假的哲學、試探、各樣的謊話等，我們防守的方法是認識和相信神的話語，又按著神的話語行事。
你必須明白，不是一切你懷有的想法也一定是來自你的內心，撒旦有很多幫助牠的發言人，把一些想法放進人們的心中，透過報章、書籍、電視、雜誌、電台、朋友和鄰居、甚至牧師，來影響我們。使徒彼得也曾經一次無意成為撒旦的代言人，勸告耶穌神的心意不是要他受死（參考太十六23）。
不過，撒旦和邪靈也可以直接在人的思想上工作，不用其他人作中介，而所有基督徒也會不時發現自己受到撒旦直接攻擊，這時爭戰便開始。
我記得有一位親愛的基督徒姊妹有一次來找我，向我承認一個問題，說到自己每次禱告時，腦海中也會有一些褻瀆的想法和咒罵，這姊妹是我教會中最可愛、良善和委身的姊妹之一，然而卻有這種可怕思想的問題。
我向她解釋，這些想法不是來自她內心，她是受到撒旦攻擊，撒旦想破壞她的祈禱生活。這姊妹告訴我，她停止了每天禱告，因為她害怕自己會記起那些想法，撒旦得勝了。
所以，我叫她再次開始禱告，若果那些褻瀆的思想捲土重來，她便應該用從神話語而來的真理作出反駁，如果有一個聲音向她說：「耶穌真是——」，她便應該說：「不，耶穌是神的兒子。」如果有一句咒罵來了，她便應該還以一個讚美耶穌的句子，如似類推。
我也告訴她，她越害怕自己會想起那些錯誤的想法，實際上越會招來那些思想，因為恐懼可算是逆向的信心——相信魔鬼。我們要嘗試不想起某事，就必須要思想那件事，叫自己嘗試不再思想那件事。
舉一個例子，如果我向你說：「不要想起你的右手。」當你嘗試聽我的話的時候，便會立刻想起自己的右手來。你越努力去嘗試，便會越糟糕，而唯一可以不想起右手的方法，便是有意識地思想另一些東西，像是你的鞋子，只要你專心想著鞋子，就不會想起你的手來。
我也鼓勵那位親愛的姊妹「不要怕」，如同聖經所吩咐我們的，她何時察覺到有任何違背神話語的想法，也應該用合符神話語的想法取而代之。
我很高興告訴大家，這位姊妹已經接受了我的建議。雖然她禱告的時候受到了不少攻擊，但是也完全得勝了她的問題，她在聖經的屬靈爭戰中得勝了。
我調查了一些教會後，有趣地發現這位姊妹的問題原來十分普遍。在我調查過的基督徒當中，超過半數的人在禱告時，有時候會出現一些褻瀆思想。撒旦並不太創新。
「你們所聽的要留心」
我們不能阻止撒旦和邪靈攻擊我們的思想，卻是可以不容這些思想成為我們的思想，這是說，我們不須沉迷這些魔鬼的想法和建議，不須留住這些想法，俗話有云：「你無法避免鳥兒在你頭上飛過，但你能夠避免鳥兒在你頭上築巢。」
此外，我們應該小心在自己控制範圍內，不要叫自己的思想受到不敬虔的影響。我們坐在電視機前面一小時，或閱讀報章時，也是由得自己被一些思想影響的時間，但這些思想可能是從撒旦而來的。耶穌說了撒種的比喻後，便警告說：「你們所聽的要留心。」（可四24）耶穌知道人們若聽從了謊話，會帶來毀滅性的影響；若容許撒旦在心中播下「種子」，這些種子會長成「荊棘」，最終會把神的話語擠出我們的生命以外（參考可四7、18-19）。
彼前論到屬靈爭戰
使徒彼得明白何為正確、合符聖經的屬靈爭戰，他所寫的書信中，從來沒有教導基督徒要打倒各城裏執政的和掌權的。然而，彼得教導他們，要抵擋撒旦向他們生命發出的攻擊，又告訴他們應該如何抵擋：
務要謹守，警醒，因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人，你們要用堅固的信心抵擋牠，因為知道你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難。（彼前五8-9）
留心，彼得首先指出我們的位置是防守，不是進攻，遍地遊行的是撒旦，不是我們，撒旦在找尋我們，不是我們在尋找牠，我們的任務不是進攻，而是防守。
第二，留意撒旦好像一頭獅子，尋找可吞吃的人，撒旦怎可能吞吃基督徒？彼得是否指到撒旦可以按著字面好像獅子一樣吃掉基督徒？明顯不是。撒旦唯一吞吃基督徒的方法，是去迷惑他們，叫他們相信謊話，摧毀他們的信心。
第三，留心彼得告訴我們要用信心抵擋魔鬼，我們的爭戰不是肉體的爭戰，不能向撒旦揮拳攻擊，撒旦會用謊話攻擊我們，而我們要相信神的話語，來抵擋這些謊話，這才是聖經中的屬靈爭戰。
彼得寫信給一些受著大逼迫的基督徒，他們因著逼迫而面臨試探，掙扎是否離棄自己的基督信仰。我們身處一些惡劣環境時，撒旦便會用懷疑和謊話攻擊我們，這時候，你便要用信心站穩。保羅寫道，在現今的「世代邪惡」，你需要「穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。」（弗六11）
雅各論到屬靈爭戰
使徒雅各也在自己的書信中提到屬靈爭戰，他是否告訴基督徒，祈禱可以決定天使爭戰的結果呢？不是。雅各是否叫他們打倒各城裏慾望的靈、冷漠的靈和醉酒的靈呢？不是。雅各是否叫他們研究各城市的歷史，好叫他們可以定出那一種邪靈從起初便在那裏出現呢？不是。
雅各相信聖經中的屬靈爭戰，所以他寫道：
故此你們要順服神，務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。（雅四7）
再一次，請留心基督徒的位置是防守——我們要抵擋，而不是進攻，我們抵擋時，雅各應許我們撒旦便會逃跑。若一個基督徒不相信撒旦的謊語，不聽從牠的建議，又不向牠的試探屈服，撒旦沒有理由會糾纏這樣一個基督徒的。
也要留心，雅各首先指示我們要順服神，我們遵守神的話，便是順服神，遵從神的話語，便可以抵擋撒旦。
約翰論到屬靈爭戰
使徒約翰也在約翰一書中寫到屬靈爭戰，他是否叫我們走到高處，好要擊倒魔鬼的堡壘？不是。約翰是否告訴我們如何趕出基督徒身上不時叫他們生氣的鬼呢？不是。
相反地，約翰好像彼得和雅各一樣，只相信聖經中的屬靈爭戰，同樣教導：
親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的，從此你們可以認出神的靈來；凡靈不認耶穌，就不是出於神，這是那敵基督者的靈，你們從前聽見他要來，現在已經在世上了。小子們哪，你們是屬神的，並且勝了他們，因為那在你們裏面的，比那在世界上的更大，他們是屬世界的，所以論世界的事，世人也聽從他們，我們是屬神的，認識神的就聽從我們，不屬神的就不聽從我們，從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來。（約壹四1-6）
留心，約翰在這幾節經文中都是論到撒旦的謊話和神的真理，我們凡靈也要試驗，看看這些靈是否出於神，而這試驗是以真理作為基礎，邪靈不會承認耶穌基督道成肉身，只會說謊。
約翰也告訴我們，我們已勝過了邪靈。這是說，我們是屬於光明的國度，已不再受到魔鬼的控制。耶穌是更大的那位，已住在我們裏面，人們有了基督住在裏面，便不應該害怕魔鬼。
約翰也說到世人會聽從邪靈，指到這些邪靈是會說話，我們知道邪靈不是說出聲音來，卻是把一些謊話放在人們心中。
我們是跟隨基督的人，不應該聽從邪靈的謊話，約翰指到認識神的人會聽從我們，因為我們有真理；我們有神的話語。
再一次留心，撒旦的策略是要叫人相信牠的謊話，如果我們認識又相信真理，撒旦就不能打敗我們，聖經中的屬靈爭戰正是這樣。
信心就是關鍵
只認識神的話語，還不足以在屬靈爭戰中得勝，關鍵是真正相信神所說過的話，在抵擋魔鬼和趕鬼的事上也是一樣。舉一個例子，再想一想我們之曾經前查考過的一個例子，耶穌賜給十二門徒「權柄，能趕逐污鬼」（太十1），我們卻發現在七章之後，他們無法趕出一個癲癇小孩身上的鬼[8]。耶穌知道他們失敗了的時候，便嘆氣道：
噯！這又不信又悖謬的世代啊，我在你們這裏要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？」（太十七17）
耶穌哀嘆他們不信，再者，門徒後來問他，何以他們無法趕出那鬼時，耶穌回答說：「是因你們的信心小。」（太十七20），因而，我們看到門徒若失了信心，也不能行使趕鬼的權柄。
我們能否成功地趕鬼和抵擋魔鬼，視乎我們有多相信神的話語。如果我們真正相信神所說過的話，我們的一言一行也會表現出這份信心。惡狗只追趕逃跑的人，而魔鬼也是一樣，如果你逃跑，魔鬼便會窮追不捨，若是你用信心站穩，魔鬼便會離你而去（參考雅四7）。
使徒設法趕出那小孩身上的鬼，卻失敗了，難怪人人也可以看出他們是缺乏信心。如果那鬼把牠在耶穌面前所作的把戲，作在門徒面前，叫那小孩「重重的抽瘋」（路九42），口吐唾沫（參考可九20），可能會叫門徒由相信變成害怕，也可能被自己所見到的事嚇呆了。
不過，人們若有信心，就不會因所見的事而動搖，只會跟從神的話語，「我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見」（林後五7），神不能說謊（參考提一2），所以即使我們的環境看來與神的話互相矛盾，我們也應該堅定相信。
留心，耶穌只用了幾秒鐘便趕出那小孩身上的鬼，是靠著信心，不用浪費時間做些「趕鬼程序」。人們相信自己有神所賜下的權柄，便不用花上幾小時來趕鬼。
此外，聖經沒有記載耶穌向鬼魔叫喊，人們若有信心，何用叫喊。耶穌也不用多次吩咐那鬼出來，一次吩咐便足夠，第二次吩咐，便顯明自己有懷疑了。
結論
造就門徒的牧師用自己的榜樣和說話教導合符聖經的屬靈爭戰，好叫門徒能夠站穩，抵抗魔鬼的詭計，順服耶穌的命令而行，不會引導門徒隨從今世的「異教之風」，鼓吹一些不符合聖經的屬靈爭戰，知道這些做法是出於焦點不對，實際上是受到撒旦迷惑，不過，人們卻以為自己是得勝了。
[1] 我所寫的書《神的試煉》（God’s Tests）對這觀念有更仔細的討論，英文版可在我們的網頁 www.shepherdserve.org中免費閱讀。
[2] 這規則有一個例外情況，就是人們被鬼附得太利害，以致無法說出自己想得自由，在這些情況中，必需聖靈特別的恩賜才能趕出鬼來，而聖靈恩賜則隨著聖靈的意思運行。
[3] 羅馬書一章18至32節中，保羅說到未信的人，也支持這種想法。
[4] 當然，在一些不同的地區，也有不同比例的人口處於光明或黑暗國度。
[5] 那些持守「一次得救永遠得救」的人無疑會反對這種看法，我會鼓勵他們讀一下羅馬書十一章22節，哥林多前書十五章1至2節，腓立比書一章21至23節和希伯來書三章12至14節，請特別留心當中的條件句。
[6] 民數記五章14至30節說到「疑恨的心（或作靈）」，而箴言十六章18節說到「狂心（或作靈）」，這兩個例子也可以好好說明「靈」這字可用來表示一種主要的態度，而不是說到真實的邪靈。民數記十四章24節中，我們讀到迦勒另有一個「心志（或作靈）」，明顯是指到迦勒的良好態度。
[7] 這不是說兒女不會因著父母的罪受苦，因為兒女不時會因著父母的罪而受苦。不過，兒女受苦時，不代表神正在因著父母的罪懲罰兒女，只顯出人們多麼邪惡，明知自己的罪會使到自己的兒女受苦，仍要犯罪。聖經清楚指明，神會施憐憫延後一個人的審判，向這人同樣或更加應受審判的後代施行審判；同樣地，神也會施憐憫延後一個世代人民的審判，然而卻會向隨後同樣或更加應受審判的世代施行審判（參考耶十六11-12），這情況與因著人們祖父母的罪而懲罰那人，大不相同。
[8]我們若假定所有癲癇症都是由內在的邪靈產生時，必須要非常小心。
