神的永恆計劃

 

神為甚麼造我們?神起初心目中有否一些目標?神豈不知道人人也會叛逆背棄祂?神豈不預知我們叛逆的後果,預知人們一直面對的苦難和悲傷?為甚麼神一開始要造我們?

聖經為我們解答這些問題,論到神在創造亞當和夏娃之前,已知道後來的人也會犯罪,奇妙地,神早已定出藉著耶穌救贖人類的計劃,保羅寫到神在創世以先的計劃:

神救了我們,以聖召召我們,不是按我們的行為,乃是按祂的旨意和恩典,這恩典是萬古之先,在基督耶穌裏賜給我們的。(提後一8下-9)

神的恩典是在萬古之先在基督裏賜給我們,指到神從太初已計劃叫耶穌為我們代死。

同樣地,以弗所書中,保羅寫到:

這都是照著神在我們主基督耶穌裏所成就的永恆的旨意。(弗三11《新譯本》)

耶穌在十字架上受死,並不是神後來才想出來的應急方法,用以補救意料之外的事。

神除了有一個永恆的計劃,要從萬古以先賜給我們恩典,也從萬古之前預知那些人會領受神的恩典,甚至早已寫在書上:

凡住在地上、名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊(耶穌)生命冊上的人,都要拜牠(啟示錄中的獸)。(啟十三8)

亞當墮落,你和我跌倒,也不會叫神出乎意料,神知道我們會犯罪,也知道那些人會悔改相信主耶穌。

下一個問題

如果神預知那些人會相信耶穌,而那些人會拒絕耶穌,神知道他們會拒絕自己,為甚麼要造他們?神為甚麼不只造一些會悔改相信耶穌的人?

這問題的答案有點難以理解,卻不是無法解答。

首先,我們必須明白神造我們有自由意志,我們也有權決定自己是否服事神,神沒有預定我們是否決定順服,是否決定悔改,這都是我們的選擇。

這樣看來,我們每人也一定會受到試驗,當然,神預知了我們會怎樣做,但是我們須要在某些時間作一些事情,神便可預知結果

舉一個例子,所有足球賽事未曾進行之前,神已經知道賽事的結果,但是,當神預知結果的時候,這些有結果的足球比賽也一定會進行,因為神不會(也不能)預知一些從來沒有進行的賽事結果,因為根本沒有結果可以預知。

同樣地,有自由意地的人有機會作出決定,也作了決定後,神才能預知這些人的決定,這些人一定要經過試驗,所以神不會(也不能)單創造一些神明知道他們會悔改相信耶穌的人。

另一個問題

人們也可以問:「如果神想人們順服,為甚麼又造我們有自由意志?為甚麼神不把我造成一些永遠也順服的機械人?」

答案是因為神是我們的父親,神想與我們建立父子的關係,不可能與機械人建立父子關係。神渴望祂永恆家庭內的子女,會用自己的意志選擇愛祂。按照聖經所說,這就是神所命定的計劃:

又因愛我們,就按著自己意旨所喜悅的,預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。(弗一4下-5)

如果你想知道神可以從機械人得到多大的樂趣,便可以放一個布偶在你手上,叫那布偶向你說它愛你,你內心也不會覺得溫暖吧!那布偶只是說你要它說的話,不是真的愛你。

愛之所以特別,因為愛是基於兩個有自由意志的人選擇相愛,布偶和機械人也不懂得愛,因為它們自己不能決定甚麼。

因為神想有一個大家庭,當中的子女從心中選擇去愛祂和服事祂,便不得不創造一些有自由意志的人,神這個決定涉及一些風險,就是部分有自由意志的人可能會選擇愛祂和服事祂。而神藉著自己的創造,人們的良心和福音,向這些有自由意志的人啟示自己,吸引人們歸向祂,若果人們一生也拒絕神,最後便會面對自己應有的懲罰,證明自己該承受神的忿怒。

地獄裏的人也不可以指控神,因為神已為所有人預備了一個方法,可以脫離罪的刑罰,神願人人也得救(參考提前二4,彼後三9),但是人人也必須為自己作出決定。

聖經的預定

新約有些經文說,神從創世以先已預定我們,揀選我們,又如何解釋呢?

不幸地,有些人認為神特別揀選了一些人得救,又預定了一些人沉淪,毫不考慮人們所作過的事,這是說,神選擇了那些人得救,那些人沉淪,這想法明顯排除了自由意志的觀念,也肯定不是聖經所教導的,讓我們看一下聖經如何說到預定。

沒錯,聖經教導我們神揀選了我們,但這事實必須陳明,神從創世以先揀選了救贖一些人,神預知這些人被神吸引時,自己會選擇悔改相信福音,讀一下使徒保羅如何論到神的揀選吧:

神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓,你們豈不曉得經上論到以利亞是怎麼說的呢?他在神面前怎樣控告以色列人說:「主啊,他們殺了你的先知,拆了你的祭壇,只剩下我一個人,他們還要尋索我的命。」神的回話是怎麼說的呢?祂說:「我為自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝的。」如今也是這樣,照著揀選的恩典,還有所留的餘數。(羅十一2-5)

留心神向以利亞說,祂「為自己留下七千人」,但是這七千人是先作了決定,不會「向巴力屈膝」。保羅也同樣地說,按著神的揀選,也有一些猶太餘民會相信神,所以我們可以說,沒錯,神揀選了我們,但是神也只揀選一些最先自己作了正確決定的人,神揀選了拯救所有相信耶穌的人,這是神在創世以先的計劃。

神的預知

聖經按著同樣的思路,也教導我們神預知所有會作出正確決定的人,舉一個例子,彼得寫道:

寫信給那……寄居的,就是照父神的先見被揀選……的人。(彼前一1-2下)

我們是按著神的先見而被揀選,保羅也寫到一些被預先知道的信徒:

因為祂預先所知道的人(我們),就預先定下效法祂兒子(耶穌)的模樣,使祂兒子在許多弟兄中作長子,預先所定下的人又召他們來,所召來的人又稱他們為義,所稱為義的人又叫他們得榮耀。(羅八29-30)

神預知我們這些會選擇相信耶穌的人,又預定我們效法祂兒子的模樣,成為神大家庭中重生的兒女,神為了持守這個永恆的計劃,藉著福音呼召我們,稱我們為義(叫我們成為義),最後會在神將來的國度中叫我們得榮耀。

保羅在另一封書信中寫到:

願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神!他在基督裏曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣,就如神從創立世界以前,在基督裏揀選了我們,使我們在他面前成為聖潔,無有瑕疵,又因愛我們,就按著自己意旨所喜悅的,預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分,使祂榮耀的恩典得著稱讚,這恩典是祂在愛子裏所賜給我們的。(弗一3-6)

這段經文也見到同一個真理——神在創世以先預定我們(神預知我們會悔改相信),藉著耶穌基督成為神聖潔的兒女。

之前已提過,有些人忽略聖經中其他經文所教導的,扭曲這類經文的意思,說到我們實在沒法選擇自己會否得救——這理應都是神的揀選。他們又稱這種教義為「無條件的揀選」,但是,誰曾聽說過有這麼一種「無條件的揀選」,就是一種不基於符合任何特定條件而得的揀選呢?在一些自由的國家中,我們會按著自己心中的條件,來推選一些政治候選人。我們選擇配偶,也會按著對方是否滿足自己一些條件,是否有一些吸引自己的性情來作出決定。然而,有些神學家卻想我們相信神揀選那些人得救和那些人沉倫,都是「無條件的揀選」,不是基於人們有否滿足神的任何要求!因此,人們是否得救,不過是「純粹隨機」,取決於一個殘忍、不義、假冒為善且愚蠢的怪物一念之間,這怪物便是神!「無條件的揀選」這話自相矛盾,因為「揀選」這字意味帶有條件,若這是「無條件的揀選」,便根本不是揀選,只是純粹隨機。

大圖畫

我們現在看一下大圖畫吧,神知道我們所有人也會犯罪,但是在我們還未出生以先,已定了一個救贖我們的計劃。這計劃會顯出神奇妙的愛和公義,要神無罪的兒子代表我們,為我們的罪死。而神除了預定我們悔改相信而得赦免,也預定我們會變得好像祂的兒子耶穌,如同保羅所說:「現在活著的不再是我,乃是基督在我裏面活著。」(加二20)

我們是神重生的兒女,有一天會得著不朽壞的身體,我們會活在一個完美的社會裏面,與這位奇妙的天父相愛又相交,又事奉祂!我們會活在新天新地和新耶路撒冷中,這一切也藉著耶穌犧牲受死而成就了!讚美神,預定了這個計劃!

現在的生命

我們明白神永恆的計劃後,便可以更全面地明白現今的生命是為了甚麼。首要來說,這生命是為了考驗各人,人人也要選擇自己是否決定要成為神的兒女,永遠與神同在,享受這祝福,若人們謙卑自己,順服神的吸引,悔改相信,便會得著升高(參考路十八14),這生命主要是為了來生而作的試驗

這也幫助我們明白一些今生會面對的奧秘,舉一個例子,很多人也訝異:「為甚麼神容許撒旦和牠的差役試探人?」或「撒旦被趕出天上時,為甚麼神會允許牠去到地上?」

我們現在可以看見,甚至撒旦在神的計劃中也有一個屬靈的目的,主要來說,撒旦可作為人類的另一個選擇,如果人們只能選擇服事耶穌,人們願意與否,便也會服事他了。

這就如人人也要求在競選中投票,卻只有一個候選人,這候選人必然會當選,卻永遠不能相信自己受到選民愛戴,甚至是否歡迎!人們沒有選擇,只好推選他!若果神沒有競爭對手,情況也會是一樣。

從這角度想一想:若果神安置亞當和夏娃在一個百無禁忌的伊甸園裏,又會如何?因著這環境,亞當和夏娃便會好像機械人一樣,便不能說「我們選擇了順服神」,因為他們根本沒有不順服的機會。

更重要地,神也不可以說「我知道亞當和夏娃愛我了」,因為他們沒有順服的機會,證明自己愛神,神一定要給與有自由意志的人有不順服的機會,才可以知道他們是否願意順服祂。神不會試探人(參考雅一13),卻會試驗人(參考詩十一5,箴十七3),神試驗人的一個方法是容許這人被撒旦試探,因而撒旦在神的永恆計劃中有屬靈的用途。

一個完美的例子

申命記十三章1至3節中,我們讀到:

你們中間若有先知或是做夢的起來,向你顯個神蹟奇事,對你說:「我們去隨從你素來所不認識的別神,事奉他吧。」他所顯的神蹟奇事雖有應驗,你也不可聽那先知或是那做夢之人的話,因為這是耶和華你們的神試驗你們,要知道你們是盡心盡性愛耶和華你們的神不是。(申十三1-3)

看來可以合理地推斷,神沒有賜給那假先知超自然能力去行神蹟奇事——能力是由撒旦所賜,然而神卻允許這事發生,使用撒旦的試探去試驗自己的子民,看看他們的內心如何。

士師記二章21節至三章8節中,也說明這同一個原則,神允許以色列人被四周的鄰邦試探,好知道他們是否會順服祂。耶穌也被聖靈引到曠野,受魔鬼試探(參考太四1),因而也是受神試驗,耶穌一定要證明自己無罪,而唯一證明自己無罪的方法,便是接受試探。

不應全都怪責撒旦

撒旦經已欺騙了世界上很多人,蒙蔽他們的心以致看不見福音的真理,但是我們也必須知道,撒旦也不能隨意地蒙蔽任何人,只可以欺騙一些自己受騙、拒絕真理的人。

保羅說非信徒「心地昏昧」(弗四18),也指出他們心地昏昧的根本原因:

所以我說,且在主裏確實的說,你們行事不要再像外邦人存虛妄的心行事,他們心地昏昧,與神所賜的生命隔絕了,都因自己無知,心裏剛硬,良心既然喪盡,就放縱私慾,貪行種種的污穢。(弗四17下-19)

未得救的人不單單是一些可憐地被撒旦瞞騙的人,反之,他們是一些叛逆的罪人,自願無知,因著自己心硬,寧願繼續受騙。

沒有人須要被騙,因為你的生命可以證明!只要你向神軟化自己的心,撒旦便不可以欺騙你。

最後,基督作王一千年期間,撒旦會被囚禁,不會再影響任何人:

他(天使)捉住那龍,就是古蛇,又叫魔鬼,也叫撒但,把牠捆綁一千年,扔在無底坑裏,將無底坑關閉,用印封上,使牠不得再迷惑列國,等到那一千年完了,以後必須暫時釋放牠。(啟二十2-3)

留心在撒旦被囚禁以先,撒旦「迷惑列國」,受捆綁後便不再會迷惑他們。不過,撒旦一得釋放,便會再迷惑列國:

那一千年完了,撒但必從監牢裏被釋放,出來要迷惑地上四方的列國……叫他們聚集爭戰……他們上來遍滿了全地,圍住聖徒的營與蒙愛的城,就有火從天降下,燒滅了他們。(啟二十7-9)

為甚麼神會在那段短時間中釋放撒旦呢?因為在基督統治期間,有些人心中恨惡基督,卻假裝順從他,所以要顯出這些人來,公正地審判他們,這次會是最後的試驗。

為著這同一個理由,撒旦得以再臨到地上——那些心中恨惡基督的人便會現形,最終受到審判。神不再使用撒旦成就自己的心意時,便會把這欺騙人的丟進火湖中,在那裏永遠受折磨(參考啟二十10)。

為來世作好準備

如果你已經悔改信福音,就已經通過了這一生中最首先和最重要的試驗。然而,不要以為你不會再受試驗,神為此可知道你會否繼續委身和對他忠心,只有那些「在所信的道上恆心」的人,在神面前才算為「聖潔,沒有瑕疵」(西一22-23)。

此外,聖經清楚指出,我們有一天都會站在神的審判台前,按著我們在地上有多順服,每人得著自己的賞賜,所以我們仍然會受到試驗,好決定我們在神國裏是否配得一些特別的獎賞,保羅寫道:

你這個人,為什麼論斷弟兄呢?又為什麼輕看弟兄呢?因為我們都要站在神的台前。經上寫著:「主說,我憑著我的永生起誓,萬膝必向我跪拜,萬口必向我承認。」這樣看來,我們各人必要將自己的事在神面前說明。(賽十四10-12)

因為我們眾人必要在基督台前顯露出來,叫各人按著本身所行的,或善或惡受報。(林後五10)

所以,時候未到,什麼都不要論斷,只等主來,他要照出暗中的隱情,顯明人心的意念,那時,各人要從神那裏得著稱讚。(林前四5)

賞賜會是甚麼?

那些證明自己忠心又愛主的人,究竟會得到甚麼賞賜呢?

聖經說到最少有兩種不同的賞賜——神的稱讚,及有更多機會事奉祂,兩種賞賜也見於耶穌所說的比喻中:

有一個貴冑往遠方去,要得國回來,便叫了他的十個僕人來,交給他們十錠銀子,說:「你們去做生意,直等我回來。」他本國的人卻恨他,打發使者隨後去,說:「我們不願意這個人作我們的王。」他既得國回來,就吩咐叫那領銀子的僕人來,要知道他們作生意賺了多少。頭一個上來,說:「主啊,你的一錠銀子已經賺了十錠。」主人說:「好!良善的僕人,你既在最小的事上有忠心,可以有權柄管十座城。」第二個來,說:「主啊!你的一錠銀子,已經賺了五錠。」主人說:「你也可以管五座城。」又有一個來說:「主啊,看哪,你的一錠銀子在這裏,我把他包在手巾裏存著,我原是怕你,因為你是嚴厲的人,沒有放下的,還要去拿,沒有種下的,還要去收。」主人對他說:「你這惡僕,我要憑你的口定你的罪,你既知道我是嚴厲的人,沒有放下的,還要去拿,沒有種下的,還要去收,為什麼不把我的銀子交給銀行,等我來的時候,連本帶利都可以要回來呢?」就對旁邊站著的人說:「奪過他這一錠來,給那有十錠的。」他們說:「主啊,他已經有十錠了。」主人說:「我告訴你們,凡有的,還要加給他;沒有的,連他所有的也要奪過來。至於我那些仇敵,不要我作他們王的,把他們拉來,在我面前殺了吧!」(路十九12-27)

明顯地,那主人代表耶穌,現時不在,但最後也會回來。耶穌回來時,我們便會按著自己所得的恩賜、能力、事奉和機會,向耶穌交帳,好像比喻中每個人也得到一錠銀子一樣。如果我們忠心,便會得著耶穌的稱讚,得到權柄幫助他治理大地(參考提後二12,啟二26-27,五10,二十6),好像比喻中每個忠心的僕人也可以管理幾座城一樣。

我們將來的審判相當公平

耶穌所說的另一個比喻,也說明我們將來的審判會相當公平:

因為天國好像家主清早去雇人進他的葡萄園做工,和工人講定一天一錢銀子,就打發他們進葡萄園去,約在巳初出去,看見市上還有閒站的人,就對他們說:「你們也進葡萄園去,所當給的,我必給你們。」他們也進去了,約在午正和申初又出去,也是這樣行。約在酉初出去,看見還有人站在那裏,就問他們說:「你們為什麼整天在這裏閒站呢?」他們說:「因為沒有人雇我們。」他說:「你們也進葡萄園去。」到了晚上,園主對管事的說:「叫工人都來,給他們工錢,從後來的起,到先來的為止。」約在酉初雇的人來了,各人得了一錢銀子,及至那先雇的來了,他們以為必要多得,誰知也是各得一錢。他們得了,就埋怨家主說:「我們整天勞苦受熱,那後來的只做了一小時,你竟叫他們和我們一樣嗎?」家主回答其中的一人說:「朋友,我不虧負你,你與我講定的不是一錢銀子嗎?拿你的走吧!我給那後來的和給你一樣,這是我願意的。我的東西難道不可隨我的意思用嗎?因為我作好人,你就紅了眼嗎?」這樣,那在後的,將要在前;在前的,將要在後了。(太二十1-16)

在這比喻中,耶穌不是教導所有神的僕人最後也會得著同樣的賞賜,因為這樣便會不公平,也會與很多經文產生矛盾(例如,參考路十九12-27,林前三8)。

相反地,耶穌教導我們,所有神的僕人也會得著賞賜,但不是按著他們為主作了幾多,卻是在於耶穌給了他們多少機會,比喻中工作了一小時的工人,如果地主給他們機會,本來可以工作一整天,所以那些盡力工作一小時的人,與那些有機會工作一整天的人,也會得到同樣的賞賜。

所以,神也賜給每個僕人不同的機會,有一些人有很多機會運用神賜給自己的恩賜,服事和祝福數以千計的人,有一些則只有較小的機會和恩賜。然而,若他們同樣忠心地運用神所賜給他們的東西,最後也會得到同樣的賞賜。[1]

結論

順服神是最重要的事,有一天所有人也會明白這一點,而智慧人現在已經知道,也會按著而行!

這些事都已聽見了,總意就是:敬畏神,謹守祂的誡命,這是人所當盡的本分,因為人所做的事,連一切隱藏的事,無論是善是惡,神都必審問。(傳十二13-14)

造就門徒的牧師會盡心順服神,盡一切所能激勵門徒做同樣的事!

要進一步查考我們將來的審判這重要的主題,可參考馬太福六章1至6節、16至18節,十章41至42節,十二章36至37節,十九章28至29節,二十五章14至30節,路加福音十二章2至3節,十四章12至14節,十六章10至13節,哥林多前書三章5至15節,提摩太後書二章12節,彼得前書一章17節,啟示錄二章26至27節,五章10節,二十章6節。


[1] 這比喻也不是教導人們,有些人幼年悔改,忠心事主多年,而有些人晚年才悔改,只事忠心事奉主一年,兩種人也會得著同樣的賞賜。這樣是不公平,也不是按著神所給與各人的機會,因為神賜給人們一生也有悔改的機會,所以那些事奉較久的人會比事奉較短的,得到更多的賞賜。