„Помыслите о Претерпевшем такое над Собою поругание от грешников, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими. Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха, и забыли утешение, которое предлагается вам, как сынам: сын мой! не пренебрегай наказания Господня, и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны. Притом, если мы, будучи наказываемы плотскими родителями нашими, боялись их, то не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить? Те наказывали нас по своему произволу для немногих дней; а Сей – для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его. Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности. Итак укрепите опустившиеся руки и ослабевшие колени и ходите прямо ногами вашими, дабы хромлющее не совратилось, а лучше исправилось” (Евр. 12:3-13).

По мнению вдохновленного автора Послания к евреям наш Небесный Отец наказывает всех Своих детей. Если Он никогда не наказывает нас, то мы не Его дети. Поэтому мы должны быть чувствительными к Его наказаниям. Некоторые христиане, думающие только о Божьих благословениях и благости, истолковывают все негативные обстоятельства, только как демоническую атаку, и никогда не видят в этом Божьей руки. Это – большая ошибка, потому что иногда именно через наказание Бог пытается привести людей к покаянию.

Хорошие земные родители наказывают своих детей в надежде, что их дети чему-то научатся, повзрослеют и подготовятся к ответственной взрослой жизни. Точно так же Бог наказывает нас, чтобы мы духовно росли, становились более полезными для служения Ему и были готовы предстать пред Его судом. Он наказывает нас, потому что любит и хочет, чтобы мы имели часть Его святости. Любящий Небесный Отец посвятил Себя нашему духовному росту. Писание говорит: „Начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа” (Флп. 1:6).

Никто из детей не находит удовольствия в получении шлепков от своих родителей, и когда Бог нас наказывает, наказание „кажется не радостью, а печалью”, как мы только что прочитали. Однако впоследствии мы благодарны Ему, потому что наказание „доставляет мирный плод праведности”.

Когда и как Господь наказывает нас?

Как любой добрый отец, Бог наказывает Своих детей, только когда они непослушны Ему. Каждый раз, проявляя непослушание, мы ставим себя под угрозу страданий от Его наказания. Однако Господь очень милостив и обычно дает нам достаточно времени на покаяние. Его наказание обычно следует за чередой непослушных поступков и проигнорированных предупреждений с Его стороны.

Как Бог наказывает нас? Как мы узнали из предыдущей главы, Божье наказание может выражаться в виде немощи, болезни или даже преждевременной смерти:

„Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает. Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы. Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром” (1 Кор. 11:30-32).

Не стоит зачислять любую болезнь в разряд Божьих наказаний (случай с Иовом тому пример). Однако если нас поражает болезнь, то было бы мудро проанализировать свое духовное состояние и посмотреть, не открыли ли мы дверь Божьему наказанию из-за непослушания.

Божьего суда можно избежать, если мы судим сами себя – то есть признаем свой грех и раскаиваемся в нем. Поэтому, если наша болезнь – результат Божьего наказания, логично заключить, что мы вправе рассчитывать на исцеление после того, как раскаемся.

Павел говорит, что посредством Божьего суда мы избегаем осуждения вместе с миром. Что он имеет в виду? Он мог иметь в виду только то, что Божье наказание ведет нас к покаянию, чтобы в конце концов мы не отправились в ад вместе со всем миром. Это очень трудно понять тем, кто считает святость необязательным условием для того, чтобы попасть на небеса. Но хорошо знающие нагорную проповедь Иисуса понимают, что только послушные Богу войдут в Его царство (см. Матф. 7:21). Поэтому если мы настойчиво грешим, то рискуем потерять вечную жизнь. Слава Богу за Его наказания, которые ведут нас к покаянию и спасают от ада!

Сатана в качестве инструмента Божьего суда

Из ряда мест Писания ясно следует, что Бог может использовать сатану для наказания. Например, в притче о непрощающем слуге, которая находится в Матф. 18, Иисус сказал, что господин „разгневался”, когда узнал, что прощенный слуга не простил своего должника. В конце концов, он отдал непрощающего слугу „истязателям, пока не отдаст ему всего долга” (Матф. 18:34). Иисус заканчивает притчу следующими словами:

„Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его” (Матф. 18:35).

Кто эти „истязатели”? Наиболее вероятно, что это дьявол и его демоны. Бог может предать своего непослушного ребенка дьяволу для того, чтобы привести его к покаянию. Как мы видим из притчи о блудном сыне, трудности и бедствия – один из способов пробуждения покаяния в людях (см. Лук. 15:14-19).

В Ветхом завете мы видим примеры, где Бог использовал сатану или злых духов для исполнения своего наказания и суда в жизнях людей, которые этого заслуживали. Один из примеров записан в девятой главе Книги судей, где говорится, что „послал Бог злого духа между Авимелехом и между жителями Сихема” (Суд. 9:23) для того, чтобы произвести суд за их злые дела против сыновей Гедеона.

Библия также говорит, что „злой дух от Господа” удручал царя Саула для того, чтобы привести его к покаянию (1 Цар. 16:14). Однако Саул так и не покаялся и погиб в сражении из-за своего упрямства.

В этих отрывках из Ветхого Завета Писание говорит, что злые духи были посланы от Бога. Это не означает, что на небесах Бог имеет в своем распоряжении злых духов, ожидающих Его приказаний. Вероятнее всего, Бог просто позволяет сатанинским злым духам делать зло в определенных границах в надежде, что грешники раскаются под давлением обстоятельств.

Другие виды Божьего наказания

В ветхозаветные времена Бог часто наказывал Свой народ, допуская голод или нашествия врагов. Когда люди в конце концов раскаивались, Бог избавлял их от врагов. Если же после многих лет притеснений и предупреждений они отказывались покаяться, Бог позволял иноземным захватчикам полностью овладеть их землей, а их самих увести в качестве пленников в свою страну.

Во времена Ветхого Завета Бог наказывал своих непослушных детей, допуская проблемы в их жизни. Он мог допустить упадок экономики, чтобы воздействовать на них. Например, место Писания, говорящее о наказании, приведенное в самом начале этой главы (Евр. 12:3-13), соответствует контексту, в котором жили верующие евреи, испытывая гонения за свою веру. Однако не всякое гонение допускается как результат непослушания. Каждую причину надо рассматривать отдельно.

Правильная реакция на Божье наказание

В соответствии с наставлением, приведенном в самом начале этой главы, у нас могут быть две неправильные реакции на Божье наказание. Мы можем „пренебречь наказанием Господним” или впасть в уныние из-за Его обличения (Евр. 12:5). Пренебречь наказанием Божьим – значит проигнорировать Его предупреждение. Впасть в уныние – значит перестать пытаться угодить Ему, потому что мы считаем, Его наказание слишком суровым. И та, и другая реакция неправильны. Мы должны признавать, что Бог любит нас и наказывает для нашего же блага. Если мы признаем его любящую наказывающую руку, то должны покаяться, чтобы получить прощение.

После покаяния мы вправе ожидать смягчения наказания. И хотя неправильно рассчитывать на то, что мы не вкусим неизбежных последствий греха, мы можем просить Господа о Его милости и помощи. Бог смотрит на смиренный и сокрушенный дух (см. Ис. 66:2). Библия обещает: „Ибо на мгновение гнев Его, на всю жизнь благоволение Его: вечером водворяется плач, а на утро радость”. (Пс. 29:6).

После того, как Его суд пришел на израильтян, Бог пообещал:

„На малое время Я оставил тебя, но с великою милостью восприму тебя. В жару гнева Я сокрыл от тебя лице Мое на время, но вечною милостью помилую тебя, говорит Искупитель твой, Господь” (Ис. 54:7-8).

Бог благ и милостив!

Для более углубленного изучения темы Божьего наказания см. 2 Пар. 6:24-31, 36-39; 7:13-14; Пс. 73:14; 94:12-13; 106:40-46; 118:18; 119:67, 71; Иер. 2:29-30; 5:23-25; 14:12; 30:11; Агг. 1:2-13; 2:17; Деян. 5:1-11; Откр. 3:19.

Иисус оставил церкви только два таинства: водное крещение (см. Матф. 28:19) и вечерю Господню (см. 1 Кор. 11:23-26). Сначала рассмотрим водное крещение.

Новозаветный верующий должен пережить три крещения: крещение в тело Христово, водное крещение и крещение в Дух Святой.

Когда человек возрождается свыше, он автоматически крестится в тело Христово. Иными словами он становится членом тела Христова, т. е. Его церкви:

„Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом” (1 Кор. 12:13; см. также Рим. 6:3; Еф. 1:22-23; Кол. 1:18, 24).

Крещение в Дух Святой следует за спасением, и это крещение может и должен принять каждый верующий.

И, наконец, каждый верующий должен быть крещен в воде как можно быстрее после того, как раскается в грехах и уверует в Господа Иисуса. Крещение должно стать первым действием послушания нового верующего:

„И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет” (Марк. 16:15-16).

Ранняя церковь очень серьезно относилась к повелению Иисуса относительно водного крещения. Почти все без исключения новообращенные верующие крестились сразу после своего обращения (см. Деян. 2:37-41; 8:12-16, 36-39; 9:17-19; 10:44-48; 16:31-33; 18:5-8; 19:1-5).

То, чего Писание не говорит о крещении

В некоторых деноминациях крещение производится кроплением новообращенного водой. Правильно ли это? Слово, переведенное в Новом Завете как крестить, буквально означает „погрузить”. Поэтому крещение водой должно осуществляться не кроплением, а погружением. Символика христианского крещения, которую мы будем рассматривать ниже, также включает в себя идею погружения.

В определенных кругах практикуется также крещение младенцев, однако в Библии мы не находим этому подтверждения. Данная практика берет свое начало в лжеучении о „возрождении через крещение”. Это учение подразумевает, что человек рождается свыше в момент крещения. Но Писание ясно говорит, что человек сначала должен уверовать в Иисуса и только потом креститься. Поэтому дети, которые в состоянии покаяться и следовать за Иисусом, могут быть крещены, но это не относится к младенцам и очень маленьким детям.

Также существует учение о том, что даже если человек уверовал в Иисуса, он не может быть спасен до тех пор, пока не будет крещен водой. Но это не соответствует Писанию. В Деян. 10:44-48 и 11:17 говорится, что дом Корнилия был спасен и крещен Духом Святым до того, как его люди были крещены водой. Человек не может быть крещен Духом Святым, если сначала не уверует (см. Иоан. 14:17).

Некоторые люди считают, что если человек крестится не по обряду, принятому у них, то он не спасен. Но Писание не дает нам никакого конкретного ритуала, которого нужно придерживаться, чтобы соблюсти истинность крещения. Например, существует мнение, что человек не спасен, если он крещен „во имя Отца и Сына и Святого Духа” (Матф. 28:19), а не „во имя Иисуса” (Деян. 8:16). Эти люди демонстрируют тот же дух, который был в фарисеях, „оцеживавших комара, а верблюда поглощавших”. Трагедия заключается в том, что христиане спорят друг с другом о том, какие именно слова надо произносить во время крещения в то время, как мир ожидает от них проповеди Евангелия.

Символика крещения

Водное крещение символизирует несколько вещей, уже произошедших в жизни верующего. Говоря проще, оно символизирует то, что наши грехи были омыты и теперь мы стоим пред Богом очищенными. Когда Анания был послан к Павлу вскоре после его обращения, он сказал:

„Итак, что ты медлишь? Встань, крестись и омой грехи твои, призвав имя Господа Иисуса” (Деян. 22:16).

Во-вторых, водное крещение символизирует наше отождествление со Христом в Его смерти, погребении и воскресении. После того, как мы родились свыше и стали частью тела Христова, Бог видит нас „во Христе”. Поскольку Иисус сделал все это за нас, Бог вменяет нам все, чего Он достиг. Поэтому во Христе мы умерли, были погребены, и воскресли из мертвых в качестве новых творений:

„Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни” (Рим. 6:3-4).

„…быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых” (Кол. 2:12).

Каждый новообращенный должен быть научен этим важным истинам до крещения водой и должен быть крещен как можно быстрее.

Вечеря Господня

Вечеря Господня уходит своими корнями в ветхозаветный праздник Пасхи. В ночь, когда Бог избавил Израиль от египетского рабства, Он повелел, чтобы каждая семья заколола однолетнего агнца и окропила его кровью косяки и пороги своих домов. Когда „ангел смерти” прошел по стране в ту ночь и убил всех первородных в Египте, он видел кровь на домах израильтян и проходил мимо.

В ту ночь израильтяне должны были есть пасхального агнца, а также пресный хлеб в течение последующих семи дней. Израиль должен был праздновать Пасху каждый год в одно и то же время (см. Исх. 12:1-28). Пасхальный агнец был прообразом Христа, и назван „пасхой нашей” в 1 Кор. 5:7.

Когда Иисус совершил вечерю господню, Он вместе с учениками праздновал Пасху. Иисус был распят во время Пасхи, и таким образом в точности исполнил Свое призвание как „Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира” (Иоан. 1:29).

Хлеб и сок, которые мы едим и пьем, являются прообразами Его тела, сокрушенного за нас и Его крови, пролитой во оставление наших грехов:

„И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов. Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего” (Матф. 26:26-29).

Апостол Павел говорит об этом таким образом:

„Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет” (1 Кор. 11:23-26).

Где и как

Писание не говорит о том, как часто надо совершать вечерю господню, но известно, что в ранней церкви она регулярно совершалась по домам в виде полноценной трапезы (см. 1 Кор. 11:20-34). Поскольку вечеря господня уходит корнями в праздник Пасхи и была совершена Иисусом в виде общей трапезы, именно так она и должна праздноваться сегодня. Но большинство церквей по-прежнему придерживаются человеческих традиций.

Вечеря господня должна совершаться с благоговением. Апостол Павел пишет, что недостойное поведение во время вечери господней является серьезным нарушением:

„Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает. Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы. Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром” (1 Кор. 11:27-32).

Нам следует проверять и судить себя перед тем как принять участие в вечере господней, и, при условии обнаружения греха, раскаяться в нем и исповедать его. В противном случае мы оказываемся „виновными против Тела и Крови Господней”.

Из-за того, что Иисус умер и пролил Свою кровь ради нашего освобождения от греха, мы, естественно, вряд ли захотим принимать участие в вечере, если в нашей жизни есть известный нам неисповеданный грех. В противном случае, мы едим и пьем свое осуждение в виде болезни или преждевременной смерти, как это делали коринфяне. Избежать Божьего наказания можно только судя себя, признаваясь в грехе и исповедуя его.

Главным грехом христиан Коринфа был недостаток любви – они ссорились и ругались друг с другом. Отсутствие взаимного уважения проявлялось даже во время вечери, где одни ели, другие оставались голодными, а некоторые даже напивались (см. 1 Кор. 11:20-22).

Хлеб, который мы едим, есть прообраз тела Христова, которым сейчас является церковь. Мы едим один хлеб, что говорит о нашем единстве в теле (см. 1 Кор. 10:17). Жить в конфликтах и дисгармонии с другими членами тела и в то же самое время принимать участие в том, что является прообразом единства, это преступление! Перед тем, как приступить к вечере господней, мы должны удостовериться в том, что наши отношения с братьями и сестрами во Христе приведены в порядок.

При изучении нагорной проповеди в одной из предыдущих глав мы говорили о том, насколько важно прощать тех, кто грешит против нас. Иисус однозначно заявил, что если мы не простим их, то Бог не простит нас (см. Матф. 6:14-15).

Что же значит простить? Посмотрим, что об этом говорит Писание.

Иисус сравнил прощение с прощением долга (см. Матф. 18:23-35). Представьте, что кто-то задолжал вам некоторую сумму денег, а вы просто освобождаете его от этого долга. Вы уничтожаете документ, говорящий о долге. Вы не ждете от него никаких денег и больше не сердитесь на должника. Теперь вы смотрите на него иначе, чем когда он был должен вам.

Изучив суть Божьего прощения, мы лучше сможем понять, как надо прощать. Когда Бог прощает, Он больше не считает нас ответственными за поступки, которые Ему противны. Он больше не гневается на нас за совершенные грехи. Он не накажет нас за наш грех. Теперь мы примирились с ним.

Подобным образом, когда я действительно прощаю человека, то в своем сердце я освобождаю его, милостью побеждая желание справедливого воздаяния и мести. Я больше не гневаюсь на человека, согрешившего против меня. Теперь мы примирились. Если я таю злобу или выражаю неприязнь к человеку, то я не простил его.

Христиане часто пребывают в заблуждении в вопросе прощения. Они говорят, что простили, понимая, что именно так должны поступать, но глубоко внутри продолжают испытывать неприязнь и огорчение против обидчика. Они предпочитают не встречаться с ним, потому что затаенный гнев может выйти наружу. Я знаю, о чем говорю, потому что сам поступал так же. Давайте не будем обольщаться. Помните о том, что Иисус не желает, чтобы мы гневались на брата по вере (см. Матф. 5:22).

А теперь позвольте мне задать вам вопрос: кого проще простить того – кто просит прощения или того, кто не просит? Конечно, все скажут, что легче простить того, кто признает свою неправоту и просит прощения. Простить того, кто раскаивается, неизмеримо проще, чем того, кто не просит прощения. А простить не просящего прощения выглядит практически невозможным.

Давайте рассмотрим данный вопрос под другим углом. Если отказ в прощении тому, кто раскаивается и отказ в прощении тому, кто не раскаивается, является неправильным, то какой грех больше? Думаю, все согласятся, что если прощать надо в обоих случаях, то непрощение того, кто раскаивается, выглядит большим злом.

Неожиданность в Писании

А теперь зададим другой вопрос: ожидает ли Бог от нас, чтобы мы прощали всех, кто грешит против нас, включая и тех, кто не смиряется, не признает греха и не просит прощения?

При внимательном изучении Писания мы приходим к ответу «нет». К удивлению многих христиан, Писание четко говорит, что хотя мы и должны любить всех, включая и наших врагов, мы не обязаны всех прощать.

Например, требует ли Иисус от нас прощения в адрес христианина, который согрешил против нас? Нет. Иначе Он не дал бы нам четырех шагов к примирению, описанных в Матф. 18:15-17, и приводящих к отлучению обидчика в случае, если тот не раскаивается:

„Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь”.

Естественно, если дело дошло до четвертого шага (отлучение), то не может быть речи о прощении, так как отлучение и прощение не совместимы. Было бы странно услышать что-то типа: «Мы прощаем его и отлучаем». Прощение всегда ведет к примирению, а не к разрыву. (Представьте, что Бог говорит вам: «Я тебя прощаю, но с этого момента не имею с тобой никаких дел») Иисус сказал, что мы должны относиться к отлученному, как к «язычнику и мытарю», с которыми евреи не имели общения и фактически ненавидели их.

В четырех шагах, приведенных Иисусом, прощение не дается после первого, второго и третьего шагов, если человек не раскаивается. И если он не раскаивается, то дело доходит то четвертого шага, когда к нему начинают относиться, как к нераскаявшемуся грешнику. И только если он «послушает тебя» (т.е. раскается), тогда можно будет сказать, что «приобрел ты брата твоего» (т.е. примирился с ним).

Цель противостояния состоит в поиске примирения. Однако прощение обуславливается наличием покаяния со стороны обидчика. Итак, мы противостоим в надежде, что обидчик покается, чтобы мы могли простить его.

Учитывая рассмотренные выше примеры, можно с уверенностью сказать, что Бог не требует от нас прощения в адрес согрешивших и нераскаявшихся после обличения братьев по вере. Но это не дает нам права ненавидеть грешащего христианина. Наоборот, мы обличаем его, потому что любим, хотим простить и достичь примирения.

После же того, как в направлении примирения предприняты все три шага, о которых говорит Иисус, четвертый шаг обрывает отношения с таким человеком, и мы должны это сделать из послушания Христу.[1] Точно так же как мы не должны иметь общения с так называемыми христианами, являющимися прелюбодеями, пьяницами, гомосексуалистами и так далее (см. 1 Кор. 5:11), мы не должны иметь общения и с теми, кто отказывается раскаяться после обличения со стороны всей церкви. Такие люди только доказывают, что не идут за Христом и бросают тень на церковь.

Пример Бога

Изучая тему нашей ответственности за прощение других людей, мы можем задать вопрос, почему Бог требует от нас того, чего не делает Сам. Конечно, Бог любит виновных людей и милостиво простирает к ним Свои руки, предлагая прощение. Он удерживает свой гнев и дает им время раскаяться. Но их прощение зависит от их покаяния. Бог не прощает виновных, если те не раскаиваются. Поэтому неправильно думать, что он ожидает от нас чего-то большего.

Не следует ли отсюда, что под тяжким в Божьих глазах грехом непрощения, понимается непрощение в адрес тех, кто раскаивается и просит простить их? Интересно, что сразу после того, как Иисус рассказал о четырех шагах к примирению, Петр задает Ему вопрос:

„Тогда Петр приступил к Нему и сказал: Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? Иисус говорит ему: не говорю тебе: до семи раз, но до седмижды семидесяти раз” (Матф. 18:21-22).

Может быть, Петр подумал, что Иисус требует прощать нераскаявшегося брата сто раз за сто грехов, несмотря на то, что Он только что сказал об отношении к нераскаявшемуся брату, как к язычнику, всего лишь из-за одного греха? Маловероятно. Потому что ты не можешь испытывать неприязнь к человеку, которого простил.

Другой вопрос, который может возникнуть: если Иисус требует от нас прощать верующего сотни раз за сотни грехов, в которых он никогда не раскаивается, и сохранять с ним отношения, тогда почему Он разрешает расторгать брак всего лишь из-за одного греха прелюбодеяния, если муж или жена не раскаиваются (см. Матф 5:32)?[2] Это похоже на непостоянство.

Развитие темы

Сразу после того, как Иисус сказал Петру о прощении брата четыреста девяносто раз, Он рассказывает притчу, чтобы Петр смог лучше понять о чем идет речь:

„Посему Царство Небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими; когда начал он считаться, приведен был к нему некто, который должен был ему десять тысяч талантов; а как он не имел, чем заплатить, то государь его приказал продать его, и жену его, и детей, и всё, что он имел, и заплатить; тогда раб тот пал, и, кланяясь ему, говорил: государь! потерпи на мне, и всё тебе заплачу. Государь, умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил ему. Раб же тот, выйдя, нашел одного из товарищей своих, который должен был ему сто динариев, и, схватив его, душил, говоря: отдай мне, что должен. Тогда товарищ его пал к ногам его, умолял его и говорил: потерпи на мне, и всё отдам тебе. Но тот не захотел, а пошел и посадил его в темницу, пока не отдаст долга. Товарищи его, видев происшедшее, очень огорчились и, придя, рассказали государю своему всё бывшее. Тогда государь его призывает его и говорит: злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя? И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга. Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его” (Матф. 18:23-35).

Заметьте, что первый раб был прощен, потому что попросил прощения у господина. Затем второй раб также смиренно попросил прощения у первого раба. Господина рассердило то, что первый раб не оказал второму той же милости, какую сам только что незаслуженно получил. Мог ли Петр подумать, что Иисус требует прощать нераскаявшегося брата, никогда не просящего прощения? Вряд ли, так как Иисус только что сказал, что к правильно обличенному и нераскаявшемуся брату, следует относиться, как к язычнику и мытарю.

Тем более это кажется маловероятным, если учесть наказание, которое обещал Иисус в случае, когда мы не прощаем брата от всего сердца. Иисус обещает нам заново вменить все прощенные долги и отдать нас мучителям до тех пор, пока мы не выплатим того, чего никогда не сможем заплатить. Справедливо ли наказывать христианина, не прощающего брата, которого Бог также не простил? Если брат грешит против меня, то он грешит против Бога, который не простит его до тех пор, пока он не раскается. Может ли Бог справедливо наказать меня за непрощение того, кого Он Сам не простил?

Обобщение

Позиция Иисуса к прощению братьев кратко выражена Его словами, записанными в Лук. 17:3-4:

„Наблюдайте за собою. Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему; и если покается, прости ему; и если семь раз в день согрешит против тебя и семь раз в день обратится, и скажет: каюсь, – прости ему”.

Что может быть еще яснее? Иисус требует чтобы мы прощали братьев при условии их покаяния. Когда мы молимся «прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим», то просим Бога сделать для нас то, что мы уже сделали для других. Не надо ждать от Него прощения, если мы не попросили его у Него. Поэтому почему мы думаем, что Он ожидает от нас прощения в адрес тех, кто об этом не просит?

Опять же, все это не дает нам права носить в себе злобу и ропот против брата или сестры во Христе, согрешивших против нас. Мы должны любить друг друга. Мы должны обличать верующего, согрешающего против нас, чтобы достичь примирения с ним, и чтобы он примирился с Богом, против которого также согрешил. Вот, в чем состоит любовь. Однако, часто верующие говорят, что простили брата, тогда как в действительности просто уходят от противостояния и обличения. На самом деле они не прощают, и это видно из их поступков. Они всеми способами избегают встреч с обидчиком и постоянно говорят с другими о нанесенной им обиде. Это не примирение.

Когда мы грешим, Бог обличает нас Духом Святым, живущим в нас, потому что Он любит нас и хочет простить. Мы должны подражать Ему, с любовью обличая верующих, согрешающих против нас, чтобы они раскаялись, получили прощение и примирение.

Бог всегда желал, чтобы Его народ ходил в неподдельной любви друг ко другу, в любви, позволяющей прямо высказывать, но не допускающей глубоко спрятанного отвращения. Об этом мы читаем в Законе Моисея:

„Не враждуй на брата твоего в сердце твоем; обличи ближнего твоего, и не понесешь за него греха. Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя. Я Господь” (Лев. 19:17-18).

Возражение

А как же насчет слов Иисуса в Евангелии от Марка 11:25-26? Не говорится ли здесь о том, что мы должны прощать всех и за все независимо от того, раскаиваются люди или нет?

И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши. Если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших.

Этот стих не противоречит всему тому, что мы уже рассмотрели. Мы знаем, что Богу очень тяжело видеть, как мы отказываемся прощать тех, кто просит у нас прощения. Поэтому данный стих можно истолковать в свете этого установленного факта. Здесь Иисус только подчеркивает, что мы должны прощать других, если сами хотим быть прощены. Он не дает нам каких-то дополнительных механизмов и подходов к прощению.

Интересная деталь – Иисус не говорит здесь о том, что у Бога надо просить прощения, чтобы быть прощенным. Так что же, неужели мы вырвем эти слова из контекста и проигнорируем все, что сказано Иисусом о необходимости просить прощения (см. Матф. 6:12; 1 Иоан. 1:9)? Может быть, когда мы грешим, нам не надо просить прощения у Бога, потому что Иисус ничего здесь об этом не говорит? Такое предположение выглядит, по меньшей мере, необоснованным. Также легкомысленно игнорировать все, что Писание говорит о необходимости просить прощения у людей, чтобы быть прощенными.

Другое возражение

Но ведь Иисус Сам молился за солдат, деливших Его одежды: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лук. 23:34)? Значит ли это, что Бог прощает тех, кто не просит прощения?

Да, но только в определенной степени. Это говорит о Божьей милости к незнающим людям. Поскольку Бог абсолютно справедлив, Он учитывает, знает человек о том, что грешит, или нет.

Молитва Иисуса о солдатах не гарантировала им места на небесах – речь лишь шла о том, чтобы Бог не вменял им греха за то, что они делили одежды Сына Божьего, потому что они не знали, Кто перед ними был. Они относились к Нему просто, как к очередному преступнику, которого надо было казнить. Если бы они знали, кто стоит перед ними, то заслуживали бы суда, но Бог явил им милость по причине их невежества.

Но молился ли Иисус о том, чтобы Бог простил и всех тех других людей, которые, так или иначе, несли ответственность за Его страдания? Нет. Например, об Иуде Иисус сказал, что лучше было бы этому человеку не родиться (см. Матф. 26:24). Безусловно, Иисус не молился, чтобы Его Отец простил Иуду. Наоборот, если рассматривать Псалмы 68 и 108 как пророческие молитвы Иисуса, что, очевидно, и делал Петр (см. Деян. 1:15-20). Иисус молился, чтобы осуждение пришло на Иуду, человека, который не был несведущим грешником.

Подобно случаю с солдатами, делившими одежды Иисуса, не зная, что они делают, мы, которые хотим быть подобными Христу, тоже оказываем милость неверующим, грешащим против нас по незнанию. Иисус хочет чтобы мы оказывали неверующим особую милость, любили врагов, делали добро ненавидящим нас, благословляли проклинающих нас и молились за тех, кто плохо с нами обращается (см. Лук. 6:27-28). Мы должны стараться растопить их ненависть любовью, побеждая зло добром. Это предписывалось Законом Моисея:

„Если найдешь вола врага твоего, или осла его заблудившегося, приведи его к нему; если увидишь осла врага твоего упавшим под ношею своею, то не оставляй его; развьючь вместе с ним” (Исх. 23:4-5)

„Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою: ибо, делая сие, ты собираешь горящие угли на голову его, и Господь воздаст тебе” (Притч. 25:21-22).

Интересно то, что хотя Иисус заповедал нам любить врагов, делать добро ненавидящим нас и молиться за тех, кто плохо с нами обращается (см. Лук. 6:27-28), Он не говорит, чтобы мы простили их. Ни разу Он не говорит, что мы должны простить кого-либо из них. На самом, деле мы можем любить людей, не прощая их – так же как и Бог любит людей, не прощая их. Мы не только можем любить их, но мы должны их любить, как повелел Господь. А наша любовь к ним должна проявляться в делах.

Только тот факт, что Иисус молился Отцу о прощении солдат, разрывавших Его одежды, не доказывает, что Бог хочет, чтобы мы игнорировали другие места Писания и прощали каждого, кто грешит против нас. Это говорит о том, что мы должны автоматически прощать тех, кто грешит против нас, не осознавая этого, и оказывать милость неверующим.

А Иосиф?

Иосиф, милостиво простивший своих братьев, которые продали его в рабство, иногда приводится как пример того, как мы должны прощать кого-нибудь и всех, кто грешит против нас, несмотря на то, просят ли они прощения, или нет. Но этому ли учит нас история об Иосифе?

Нет, не об этом.

Иосиф провел своих братьев по крайней мере через год последующих одно за другим испытаний, чтобы подвести их к покаянию. Один из его братьев даже был заключен в тюрьму в Египте на много месяцев (см. Быт. 42:24). Когда, наконец, все его братья признали свою вину (см. Быт. 42:21; 44:16), и когда один из них предложил себя в качестве выкупа за любимого сына его отца (см. Быт. 44:33), Иосиф знал, что они уже не те завистливые, эгоистичные люди, продавшие его в рабство. Тогда и только тогда Иосиф открыл им, кто он, и милостиво говорил с теми, кто согрешил против него. Если бы Иосиф сразу «простил» им, они никогда не покаялись бы. В этом одно из упущений учения о «незамедлительном прощении каждого», которое иногда можем слышать сегодня. Прощение наших братьев, согрешивших против нас, без всякого противостояния им в результате может принести: (1) не настоящее прощение, не приносящее примирения и (2) обидчиков, которые не каются и, следовательно, не растут духовно.

Матф. 18:15-17 на практике

Хотя четыре шага к примирению, приведенные Иисусом, выглядят достаточно простыми, применить их на практике может оказаться гораздо сложнее. Говоря об этих шагах, Иисус рассматривал ситуацию, где брат «А», обоснованно считал, что брат «Б» согрешил против него. Однако на самом деле брат «А» тоже может быть не прав. Поэтому давайте рассмотрим различные варианты развития событий.

Если брат «А» убежден, что брат «Б» согрешил против него, сначала он должен удостовериться в том, что не выискивает соринок в глазу брата и не злоупотребляет критикой в его адрес. На многие мелкие обиды можно просто закрыть глаза, проявив милость (см. Матф. 7:3-5). Однако, если брат «А» замечает, что испытывает неприязнь к брату «Б» в результате серьезной обиды, он должен прямо высказать это ему.

Он должен поговорить с ним без свидетелей, демонстрируя таким образом любовь к брату «Б» и послушание заповеди Христа. Его мотивом должна быть любовь, а целью – примирение. Он никому не должен рассказывать о нанесенной ему обиде. «Любовь покрывает множество грехов» (1 Пет. 4:8). Если мы кого-то любим, то не открываем пред всеми его грехов – мы их скрываем.

Разговор должен быть мягким и свидетельствовать о любви. Можно сказать что-то типа: « Брат, мне очень дороги наши отношения. Но в результате определенных событий я чувствую стену между мной и тобой. Я не хочу, чтобы наши отношения страдали и, поэтому должен тебе сказать, что ты согрешил против меня, и нам надо предпринять усилия к примирению. И если с моей стороны что-то способствовало этой проблеме, я хочу, чтобы ты мне все высказал». Затем надо объяснить брату «Б», в чем именно заключается его грех.

В большинстве случаев брат «Б» понятия не имеет о том, что он согрешил против брата «А», но как только он об этом узнает, попросит прощения. Если это произойдет, то брат «А» должен немедленно простить брата «Б». Произошло примирение.

Другой возможный сценарий: брат «Б» начинает оправдываться, говоря, что его поступок явился реакцией на обиду, нанесенную ему братом «А». Возможно, что раньше брат «Б» уже обличал брата «А». Но по крайней мере, теперь есть возможность для диалога и надежда на примирение.

В подобных случаях обиженные стороны должны рассуждать о случившемся, признать свою вину, а затем попросить прощения и простить друг друга. Примирение состоялось.

Третий вариант: братья «А» и «Б» не могут достичь примирения. Им нужна помощь, и теперь нужно перейти ко второму шагу.

Шаг номер два

Было бы лучше, если бы братья «А» и «Б» вмести решили, кто будет третьим лицом, присутствующим при процессе примирения. В идеале братья «М» и «Н» должны знать и любить братьев «А» и «Б», что обеспечит их беспристрастный подход к решению проблемы. Из соображений любви о возникшем споре должны знать только братья «М» и «Н».

Если брат «Б» не хочет сотрудничать в этом вопросе, то поиском одного или двух человек, могущих помочь разобраться, займется брат «А».

Если братья «М» и «Н» обладают достаточной мудростью, то они не будут выносить окончательного суда до тех пор, пока не рассмотрят мнения обеих сторон. После того как «М» и «Н» приходят к окончательному решению, «А» и «Б» должны подчиниться ему и принести взаимные извинения или возместить ущерб, в соответствии с принятым решением.

Братья «М» и «Н» не должны стараться выглядеть более беспристрастными и брать на себя меньше ответственности, рекомендуя братьям «А» и «Б» обоим покаяться, тогда как на самом деле покаяться должен один из них. Они должны понимать, что если братья «А» и «Б» отвергнут их предложение, то дело будет вынесено на суд всей церкви и тогда их трусливое решение станет известно всем. Возможность компромисса со стороны «М» и «Н» по отношению к «А» и «Б» из соображений сохранить хорошие отношения объясняет, почему двое судей лучше, чем один. Когда их два, они помогают друг другу в утверждении истины. Вдобавок решение, принятое двумя людьми, имеет больший вес в глазах «А» и «Б».

Шаг номер три

Если одна из сторон отвергает решение, предложенное «М» и «Н», тогда дело выносится на суд всей церкви. До этого третьего шага дело никогда не доходит в традиционных церквях, так как это неизбежно приведет к расколу, потому что люди разделятся во мнениях. Иисус никогда не планировал, чтобы поместные церкви имели больше людей, чем могут вместиться в один дом. Такая маленькая церковная семья, в которой каждый знает и любит братьев «А» и «Б», – необходимая предпосылка для совершения третьего шага. В традиционной церкви третий шаг должен совершаться в присутствии небольшой группы людей, знающих и любящих братьев «А» и «Б». Если «А» и «Б» являются членами разных церквей, тогда принимать решение должно несколько наиболее подходящих верующих из обеих церквей.

После того, как церковь вынесет решение, братья «А» и «Б» должны подчиниться ему, зная о последствиях неповиновения. Виновные должны попросить прощения, обиженные – простить, и таким образом, произойдет примирение.

Если кто-либо из «А» или «Б» отказывается от принесения извинений, то ему должен быть закрыт доступ в церковь, и никто из членов церкви больше не должен с ним общаться. Часто к этому времени нераскаивающийся человек сам уходит из церкви. Возможно, он уйдет и раньше, если увидит, что процесс решения вопроса поворачивается не в его пользу. Это обнаруживает отсутствие у него посвящения и любви к своей духовной семье.

Часто встречающаяся проблема

В традиционных церквях проблемы чаще всего решаются переходом людей из одной церкви в другую. Пастор, желающий любой ценой построить свое царство, и не имеющий полноценных отношений с другими пасторами, с радостью принимает в свою церковь людей, рассказывающих ему свои душераздирающие истории. При таком подходе невозможно применить шаги примирения, о которых говорит Христос. Часто через несколько месяцев или лет такие люди покидают церковь, потому что их снова кто-то обидел.

Первоначальный план Иисуса заключался в том, чтобы церкви были достаточно маленькими, чтобы вмещаться в дома, и поместные пасторы/пресвитеры/епископы работали вместе в одном теле. Поэтому отлучение члена одной церкви неизбежно влекло бы его отлучение от всех остальных церквей. На пасторах/епископах/пресвитерах лежит ответственность выяснения прошлого людей, переходящих в их церковь из других церквей. Они должны связываться с лидерами этих церквей для того, чтобы решить, можно ли принимать к себе этих людей.

Божий план для Святой Церкви

Другая общая проблема традиционной церкви: люди приходят чтобы посмотреть на шоу и практически не имеют взаимной подотчетности друг перед другом, потому что их отношения очень поверхностны. Поэтому никто (включая и пасторов) не имеет представления о стиле их жизни и эти несвятые люди постоянно очерняют церковь своим присутствием. А неверующие затем осуждают церковь, говоря, что христиане ничем не отличаются от неверующих.

Такое положение вещей говорит о том, что структура традиционной церкви не вписывается в Божье видение Святой Церкви. Несвятые и лицемерные люди всегда прячутся в больших традиционных церквях, служа поношением Христу. Но в соответствии с Матф. 18:15-17, Иисус ясно дал понять, что Его церковь должна состоять из святых людей, преданных членов самоочищающегося тела. Мир должен смотреть на церковь и видеть чистую невесту Иисуса. Однако сегодня, вместо этого, он видит великую блудницу, неверную своему Мужу.

Этот Богом установленный принцип самоочищения ясно прослеживается в том, как Павел реагирует на ситуацию в коринфской церкви. Один из членов церкви жил в прелюбодеянии со своей мачехой:

„Есть верный слух, что у вас появилось блудодеяние, и притом такое блудодеяние, какого не слышно даже у язычников, что некто вместо жены имеет жену отца своего. И вы возгордились, вместо того, чтобы лучше плакать, дабы изъят был из среды вас сделавший такое дело. А я, отсутствуя телом, но присутствуя у вас духом, уже решил, как бы находясь у вас: сделавшего такое дело, в собрании вашем во имя Господа нашего Иисуса Христа, обще с моим духом, силою Господа нашего Иисуса Христа, предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа… Я писал вам в послании – не сообщаться с блудниками; впрочем не вообще с блудниками мира сего, или лихоимцами, или хищниками, или идолослужителями, ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира сего. Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе. Ибо что мне судить и внешних? Не внутренних ли вы судите? Внешних же судит Бог. Итак, извергните развращенного из среды вас” (1 Кор. 5:1-5, 9-13).

В данном случае не было нужды применять к этому человеку шаги примирения, потому что очевидно, что он не был истинным верующим. Павел говорит, что он только называется братом, а на самом деле является развращенным человеком. Более того, ниже Павел пишет:

„Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют” (1 Кор. 6:9-10).

Отсюда ясно видно, что Павел справедливо считал, что аморальные люди, подобные этому человеку из Коринфа, предают истинную веру. Таких людей нельзя считать братьями, и к ним нельзя применять четыре шага примирения. Они должны быть отлучены и преданы сатане, чтобы церковь не способствовала утверждению их самообольщения, чтобы они видели необходимость покаяния и «чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа (1 Кор. 5:5).

В больших церквях по всему миру есть множество людей, выдающих себя за христиан, которые по библейским стандартам являются неверующими и должны быть отлучены. Писание дает нам ясно понять, что именно церковь несет на себе ответственность отлучения блудников, прелюбодеев, гомосексуалистов, пьяниц и т.д. Однако эти люди под знаменем «благодати» часто воспринимаются, как «сражающиеся верующие», их помещают в группу поддержки с такими же, как и они, где у них появляется возможность воодушевлять «подобных» себе. Это оскорбление Евангелия Иисуса Христа и его силы, призванной изменять жизни людей.

Упавшие лидеры

Если лидер впал в серьезный грех (например, прелюбодеяние) и раскаялся в этом, то можно ли немедленно вернуть ему его прежние позиции в церкви? Хотя Господь сразу прощает его в случае покаяния (церковь тоже должна простить), упавший лидер теряет доверие тех, кому он служил. Доверие нужно заслужить. Поэтому упавший лидер должен добровольно уйти с лидерской должности и подчиниться духовному попечительству до тех пор, пока не докажет, что ему снова можно доверять. Ему придется все начинать сначала. Если такой человек отказывается смиренно служить в малых вещах чтобы заслужить доверие, то никто в теле Христовом не должен снова возлагать на него лидерских полномочий.

Обобщение

Как служители, воспитывающие учеников, призванные «обличать, запрещать и увещевать со всяким долготерпением и назиданием» (2 Тим. 4:2), не будем уклоняться от своего призвания. Будем учить наших учеников по-настоящему любить друг друга, выражая милостивое терпение, мягкое противостояние, в случае необходимости – более твердое противостояние с поддержкой других членов церкви и обязательное прощение при наличии покаяния. Это лучше лжепрощения, которое не производит настоящего исцеления сломанных отношений. Давайте будем стараться во всем повиноваться Господу и содержать Его церковь в чистоте и святости, во славу Его Имени!

Для более углубленного изучения на тему противостояния и церковной дисциплины см. Рим. 16:17-18; 2 Кор. 13:1-3; Гал. 2:11-14; 2 Фес. 3:6, 14-15; 1 Тим. 1:19-20, 5:19-20; Тит. 3:10-11; Иак. 5:19-20; 2 Иоан. 10-11.

[1] Напрашивается вывод, что если отлученный в последствии раскается, то имеет право на прощение.

[2] Если прелюбодеяние совершает жена-христианка, то прежде чем разводиться, к ней нужно применить три шага, о которых говорит Иисус. Если она раскается, то в соответствии с заповедью Христа, ее следует простить.

В Евангелии от Иоанна содержатся несколько обетований, данных Иисусом в отношении роли Духа Святого в жизни верующего. Давайте прочитаем некоторые из них:

„И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет” (Иоан. 14:16-17).

„Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам” (Иоан. 14:26).

„Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам… Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить. Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам. Все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал, что от Моего возьмет и возвестит вам” (Иоан. 16:7, 12-15).

Иисус обещал своим ученикам, что Дух Святой будет обитать в них. Он будет помогать им, учить их, вести их и предвозвещать будущее. У нас, как у учеников Христа, нет никаких причин полагать, что в отношении нас Духа Святой собирается сделать меньше, чем обещал Иисус.

Поразительно! Иисус сказал, что для учеников лучше, если Он уйдет, в противном случае, Дух Святой не будет послан к ним! Фактически это означает, что их общение с Духом Святым может быть таким же близким, как если бы Иисус оставался все время с ними. Иначе Иисус не сказал бы, что это лучше для них. Иисус всегда с нами и в нас Духом Святым.

Как Дух Святой ведет нас?

Само Его имя, Святой Дух, свидетельствует о том, что главная Его роль состоит в том, чтобы привести нас к послушанию и святости. Поэтому все, что относится к святости и исполнению Божьей воли на земле, находится в рамках водительства Духа Святого. Он будет вести нас к послушанию всем общим заповедям Христа. Также Он поведет нас к исполнению конкретных указаний Христа, которые относятся к тому служению, к которому нас призвал Бог. Поэтому Его водительство в святости также необходимо, как и в исполнении конкретного видения. Одно без другого не получится. Слишком многие служителя хотят, чтобы Бог вел их в великом служении подвигов и чудес, но не утруждают себя „мелкими” аспектами святости. Это – грубейшая ошибка. Как вел Иисус Своих учеников? В первую очередь, Он давал им общие указания в отношении святости, в то время как конкретные указания относительно служения звучали гораздо реже. То же относится и к Духу Святому, живущему в нас. Поэтому, если вы хотите быть ведомым Духом Святым, сначала надо позволить Ему вести вас к святости.

Апостол Павел пишет: „Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии” (Рим. 8:14). Именно водительство Духом свидетельствует о том, что мы – дети Божьи. Таким образом, все дети Божьи ведомы Духом. Но конечное решение, следовать за Ним или нет, принадлежит конечно нам, так как мы имеем свободную волю.

Из всего вышесказанного следует, что у христианина нет особой нужды в том, чтобы его учили, как быть ведомым Духом Святым, потому что Дух Святой уже ведет каждого христианина. Но с другой стороны, сатана пытается увести Божьих детей с верного курса, и у нас все еще есть старая плотская природа, подталкивающая нас к действиям, наперекор Божьей воле. Поэтому верующий должен научиться отличать направление Духа от всех других направлений. Это процесс возрастания. Фундаментальный принцип можно сформулировать так: Дух всегда будет вести нас в соответствии с написанным Божьим Словом. Он всегда будет вести нас к праведным делам, угождающим Богу, и приносящим Ему славу (см. Иоанн. 16:14).

Голос Духа Святого

Хотя Писание говорит, что Дух Святой иногда может повести нас особым образом (например, через видения, пророчества, слышимый голос Божий), наиболее часто Он ведет нас через внутренние „впечатления”. То есть, если Дух хочет, чтобы мы что-то сделали, Он внутренне подталкивает нас к этому, и мы начинаем чувствовать „водительство” в определенном направлении.

Голос нашего духа можно назвать „совестью”. Все христиане знают голос своей совести. Если подходит искушение, мы не слышим громкого голоса, кричащего: „Не поддавайся искушению!” Мы просто чувствуем, что что-то внутри нас сопротивляется этому искушению. А если мы все-таки поддадимся искушению и согрешим, то мы не слышим голоса, говорящего: „Ты согрешил! Ты согрешил!” Вместо этого мы чувствуем обличение, ведущее нас к покаянию и исповеданию греха.

Таким же образом Дух учит нас пониманию общих истин – через мгновенное откровение, всегда соответствующее Писанию. И хотя на изложение откровения может уйти десять минут, Дух Святой вкладывает его в наше сознание мгновенно.

Так же Дух Святой ведет нас и в делах служения. Мы просто должны сделать сознательное усилие, чтобы быть чувствительными к внутренним впечатлениям и направлениям, и постепенно (методом проб и ошибок) мы научимся следовать за Духом в служении. Обычно мы совершаем ошибки, когда наша голова с ее рациональным или нерациональным мышлением занимает место сердца, через которое нас ведут Дух.

Как Дух вел Иисуса

Иисус был ведом Духом Святым через внутренние впечатления. Например, в Евангелии от Марка описываются события, произошедшие непосредственно после того, как Иисус был крещен водой и Духом Святым:

„Немедленно после того Дух ведет Его в пустыню” (Марк. 1:12).

Иисус не слышал никакого голоса и не видел никакого видения – Дух просто побудил Его идти в пустыню. Обычно Дух Святой ведет нас именно так. Мы чувствуем тягу к чему-то, у нас появляется внутреннее убеждение, что надо поступить именно так.

Когда Иисус сказал парализованному, которого опустили к Нему через крышу, что его грехи прощены, Он прекрасно знал, что присутствовавшие при этом книжники считали это богохульством. Как Он мог знать их мысли? В Евангелии от Марка мы читаем:

„Иисус, тотчас узнав духом Своим, что они так помышляют в себе, сказал им: для чего так помышляете в сердцах ваших?” (Марк. 2:8).

Иисус знал в Своем духе, о чем они думали. Если мы будем чувствительны к нашему духу, то мы тоже сможем точно знать, что ответить тем, кто сопротивляется исполнению воли Божьей.

Водительство Духа в служении Павла

Проведя почти двадцать лет в служении, апостол Павел научился следовать за Духом Святым. Дух немного приоткрыл ему будущее его служения. Например, когда Павел завершал служение в Ефесе, он имел представление о том, что произойдет в его жизни и служении в течение следующих трех лет:

„Когда же это совершилось, Павел положил в духе, пройдя Македонию и Ахаию, идти в Иерусалим, сказав: побывав там, я должен видеть и Рим” (Деян. 19:21).

Обратите внимание, что Павел решал этот вопрос не в разуме, а в духе. Это означает, что Дух Святой побуждал его идти сначала в Македонию и Ахайю (сегодня это территория Греции), затем в Иерусалим и, наконец, в Рим. Именно по этому пути он и пошел. Если в вашей Библии есть карта, показывающая третье миссионерское путешествие Павла и его путь в Рим, то вы сможете проследить весь путь, начиная с Ефеса (где он получил свидетельство в духе идти таким путем), через Македонию и Ахайю в Иерусалим, и через несколько лет в Рим.

Если быть более точным, то Павел, пройдя через Македонию и Ахайю, снова вернулся в Македонию по берегу Эгейского моря и затем вдоль побережья того же моря спустился в Асию. Во время этого путешествия он остановился в Милите, созвал старейшин церкви из недалеко расположенного Ефеса, и сказал им в своем прощальном обращении:

„И вот, ныне я, по влечению Духа, иду в Иерусалим, не зная, что там встретится со мною; только Дух Святый по всем городам свидетельствует, говоря, что узы и скорби ждут меня” (Деян. 20:22-23).

Павел сказал, что идет „по влечению духа”. Это означает, что в духе он был убежден в необходимости идти в Иерусалим. Перед ним не было полной картины того, что произойдет по его прибытии в Иерусалим, но он знал, что в каждом городе, где бы он ни останавливался, Дух Святой свидетельствовал о грядущих гонениях и заключении. Каким же образом Дух Святой „свидетельствовал” об узах и скорбях, ожидающих его в Иерусалиме?

Два примера

В 21-ой главе Деяний апостолов описываются две ситуации, рассмотрение которых помогает ответить на этот вопрос. Первый случай произошел, когда Павел прибыл в средиземноморский портовый город Тир:

„И, найдя учеников, пробыли там семь дней. Они, по внушению Духа, говорили Павлу, чтобы он не ходил в Иерусалим” (Деян. 21:4).

Основываясь на этом стихе, некоторые толкователи пришли к выводу, что Павел ослушался Бога, продолжив свой путь в Иерусалим. Однако, читая Деяния апостолов целиком, мы не можем придти к такому заключению. Это станет ясно по мере изучения данной ситуации.

Мы видим, что ученики из Тира, будучи духовно чувствительными, поняли, что в Иерусалиме Павла ждут проблемы. Поэтому они пытались остановить его. Английская версия Нового Завета „William’s translation” предлагает следующий перевод данного стиха: „По причине впечатлений, произведенных Духом, они постоянно предупреждали Павла, чтобы его нога не ступала в Иерусалим”.

Однако их уговоры были безуспешны, потому что Павел продолжил свой путь в Иерусалим, несмотря на все предупреждения.

Мы должны научиться не добавлять своих собственных толкований к откровениям, полученным в духе. Павел прекрасно понимал, что в Иерусалиме его ждут проблемы, но несмотря на это он знал, что Бог хочет, чтобы он шел туда. Если Бог дает откровение Духом Святым, то это еще значит, что о нем нужно говорить. Необходимо следить за собой, чтобы не добавлять к откровениям от Духа наших собственных толкований.

Остановка в Кесарии

Следующая остановка на пути Павла в Иерусалим произошла в портовом городе Кесарии:

„Между тем как мы пребывали у них многие дни, пришел из Иудеи некто пророк, именем Агав, и, войдя к нам, взял пояс Павлов и, связав себе руки и ноги, сказал: так говорит Дух Святый: мужа, чей этот пояс, так свяжут в Иерусалиме Иудеи и предадут в руки язычников” (Деян. 21:10-11).

Это еще один пример, где Дух Святой свидетельствует Павлу о том, что в Иерусалиме его ждут „узы и скорби”. Но обратите внимание, что Агав не говорил: „Поэтому так говорит Господь – не ходи в Иерусалим!” Нет, Бог вел Павла в Иерусалим и просто подготавливал его через пророчество Агава к проблемам, которые его ожидают. Обратите внимание также и на то, что слова Агава только подтвердили информацию, уже известную Павлу в течение нескольких месяцев. Нельзя быть водимым исключительно пророчествами. Если пророчество не подтверждает того, что нам уже известно, мы не должны следовать ему.

Пророчество Агава можно назвать „зрительным”, потому что оно выходит за рамки внутреннего впечатления в духе Павла. Бог может давать „зрительные” пророчества (например, видение или слышимый голос), когда знает, что путь будет нелегким. Такое пророчество дает нам дополнительную уверенность. В случае с Павлом, перед тем, как попасть в Рим, его чуть не растерзала разъяренная толпа, а затем он еще провел несколько лет в тюрьме. Однако, благодаря такому зрительному пророчеству, он мог хранить мир в сердце, проходя через испытания, и зная, что в конце концов все содействует ко благу.

Если вы не получаете „зрительного” направления в своей жизни, не беспокойтесь, Бог даст вам его, если понадобится. Но мы, со своей стороны, должны всегда стараться быть чувствительными к внутреннему свидетельству, чтобы быть ведомыми Духом.

В цепях, но в Божьей воле

Когда Павел прибыл в Иерусалим, его схватили и бросили в тюрьму. Теперь он получил еще одно „зрительное” направление, на этот раз ему явился Сам Господь:

„В следующую ночь Господь, явившись ему, сказал: дерзай, Павел; ибо, как ты свидетельствовал о Мне в Иерусалиме, так надлежит тебе свидетельствовать и в Риме” (Деян. 23:11).

Иисус не сказал ему: „Павел: а что ты тут делаешь? Я же предупреждал тебя не ходить в Иерусалим!” Нет! Наоборот, Иисус подтверждает, что то водительство, которое Павел ощущал в своем духе еще несколько месяцев назад, было верным. Павел был в самом центре Божьего действия в Иерусалиме, чтобы свидетельствовать об Иисусе. А затем он проповедовал о Христе уже в Риме.

Необходимо помнить о том, что частью первоначального призвания Павла было свидетельство не только перед иудеями и язычниками, а также и перед царями (см. Деян. 9:15). В течение своего заключения в Иерусалиме, а затем и в Кесарии, ему представилась возможность свидетельствовать перед правителем Феликсом, Порцием Фестом и царем Агриппой, который чуть не уверовал в Иисуса (см. англ. версию Деян. 26:28). И наконец, Павел был послан в Рим, где свидетельствовал перед самим римским императором Нероном.

По пути к Нерону

На борту корабля, везшего его в Италию, Павел, благодаря чувствительности своего духа, снова получил направление от Бога. Пока капитан корабля вместе с кормчим решали, в каком порту острова Крит им перезимовать, Павел получил откровение:

„Но как прошло довольно времени, и плавание было уже опасно, потому что и пост уже прошел, то Павел советовал, говоря им: мужи! я вижу, что плавание будет с затруднениями и с большим вредом не только для груза и корабля, но и для нашей жизни” (Деян. 27:9-10).

Павел предчувствовал, что произойдет что-то плохое. Его предчувствие, конечно же, исходило от Духа Святого.

К сожалению, капитан не прислушался к словам Павла и попытался добраться до другого порта. В результате корабль попал в ужасный шторм на целых две недели. Ситуация была настолько безнадежной, что уже на второй день экипаж корабля выбросил за борт весь груз, а на третий – все вещи. Через некоторое время Павел снова получил откровение:

„Но как многие дни не видно было ни солнца, ни звезд и продолжалась немалая буря, то наконец исчезала всякая надежда к нашему спасению. И как долго не ели, то Павел, став посреди них, сказал: мужи! надлежало послушаться меня и не отходить от Крита, чем и избежали бы сих затруднений и вреда. Теперь же убеждаю вас ободриться, потому что ни одна душа из вас не погибнет, а только корабль. Ибо Ангел Бога, Которому принадлежу я и Которому служу, явился мне в эту ночь и сказал: „не бойся, Павел! тебе должно предстать пред кесаря, и вот, Бог даровал тебе всех плывущих с тобою”. Посему ободритесь, мужи, ибо я верю Богу, что будет так, как мне сказано. Нам должно быть выброшенными на какой-нибудь остров” (Деян. 27:20-26).

Для меня очевидно, почему Бог даровал Павлу еще одно „зрительное” откровение посреди всего этого беспорядка. Вдобавок ко всему этому ужасу скоро добавится кораблекрушение. А вскоре после того Павла еще укусит змея (см. Деян. 27:41-28:5). Хорошо, когда ангел говорит тебе заранее, что все закончится благополучно!

Практический совет

Начните обращать внимание на внутренние духовные свидетельства и впечатления, являющиеся водительством от Духа Святого. Скорее всего, в начале пути вы иногда будете ошибаться, принимая за водительство Духа то, что им не является. Но это нормально. Не разочаровывайтесь, продолжайте совершенствоваться.

Также полезно проводить время в тишине, молясь на языках и читая Библию. Когда мы молимся на иных языках, наш дух молится и, соответственно, мы становимся более чувствительными к своему духу. Читая и размышляя над словом Божьим, мы тоже становимся более чувствительными к своему духу, потому что Слово Божье – духовная пища.

Когда Бог ведет вас в определенном направлении, Его водительство никуда не исчезнет. Вы должны продолжать молиться о принятии серьезных решений, чтобы быть уверенными в том, что в данном направлении вас ведет именно Бог, а не ваши собственные идеи или эмоции. Если у вас в сердце нет мира относительно того или иного направления, то не принимайте решения до тех пор, пока не почувствуете мира.

Прекрасно, если Бог дает вам какое-то „визуальное” водительство, но не пытайтесь убедить себя в том, что вы что-то видели или слышали. Бог не обещал вести нас таким образом, хотя по Своей воле Он иногда и делает это. Однако мы всегда вправе ожидать, что Он поведет нас через внутреннее свидетельство.

И, наконец, ничего не добавляйте к тому, что вам сказал Бог. Вполне возможно, Он приготовил для вас служение в будущем, но вам может показаться, что оно должно начаться через неделю, тогда как в действительности на подготовку к нему уйдут годы. Я знаю это на личном опыте. Не возлагайте на себя ненужного бремени. Павел знал лишь немного относительно своего будущего. Он не знал всего, потому что Бог открыл ему лишь малую часть. Бог хочет, чтобы мы всегда продолжали идти верой.

Идея создать семью принадлежит Богу. Следовательно, вполне разумно предположить, что именно Он может объяснить нам принцип функционирования семьи и заранее предупредить о тех западнях, которые могут ее разрушить. Господь оставил нам много указаний в отношении структуры семьи и ролей, которые должны выполняться конкретными ее членами. Когда эти библейские принципы соблюдаются, семья испытывает благословения, которые Бог хочет ей дать. Если же эти принципы нарушаются, то результатом является хаос и сердечная боль.

Роль мужа и жены

По Божьему замыслу семья должна соответствовать определенной структуре. И поскольку эти рамки приносят в семейную жизнь стабильность, сатана усиленно работает над извращением первоначального Божьего плана.

Во-первых, Бог определил, что муж должен быть главой семьи. Это не дает мужу права эгоистично властвовать над женой и детьми. Бог призвал мужей любить, защищать, обеспечивать и вести за собой семью. Бог определил, что жена должна быть покорна лидерству мужа. Это ясно видно из Писания:

„Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем” (Еф. 5:22-24).

Муж не является духовной главой своей жены – эта роль отведена Иисусу. Иисус – духовная глава церкви, и жена-христианка представляет из себя часть церкви точно так же, как и ее муж. Однако в семье муж-христианин является главой жены и детей, и они должны подчиняться власти, данной ему Богом.

До какой же степени жена должна подчиняться мужу? Она должна повиноваться ему во всем, как сказал апостол Павел. Единственное исключение из правила – если муж требует от жены непослушания Божьему Слову или чего-то такого, что идет вразрез с ее совестью. Естественно, никакой муж-христианин не будет требовать от своей жены нарушения Слова Божьего или идти на сделку с совестью. Муж не является господином своей жены – это место в ее жизни принадлежит только Иисусу. И если ей придется выбирать, кого слушаться, она должна выбрать Иисуса.

Мужья должны помнить, что Бог не обязательно всегда на его стороне. Как-то Бог сказал Аврааму сделать так, как ему скажет Сарра (см. Быт. 21:10-12). Писание также говорит о том, что Авигея ослушалась своего глупого мужа Навала и предупредила трагедию (см. 1 Сам. 25:2-38).

Слово Божье мужьям

Бог говорит мужьям:

„Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее… Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь, потому что мы члены тела Его… от плоти Его и от костей Его. Так каждый из вас да любит свою жену, как самого себя; а жена да боится своего мужа” (Еф. 5:25, 28-30, 33).

Мужьям предписано любить своих жен так же, как и Христос любит церковь. Это большая ответственность! Любая жена радостно подчинится тому, кто любит ее так же как и Христос, который отдал свою жизнь, движимый любовью. Мужья должны любить женщин, с которыми составляют одну плоть (Еф. 5:31), точно так же, как Христос любит свое тело-церковь. Если муж-христианин любит жену по-настоящему, то будет обеспечивать ее, заботиться о ней, уважать ее, помогать ей, утешать ее и проводить с ней время. Если муж не проявляет любви к своей жене, то рискует не получить ответа на молитвы:

„Также и вы, мужья, обращайтесь благоразумно с женами, как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни, дабы не было вам препятствия в молитвах” (1 Пет. 3:7).

Разумеется, не существовало ни одного брака, в котором не было бы конфликтов и споров. Но благодаря посвящению и развитию плодов духа в нашей жизни, муж и жена могут научиться жить в гармонии и переходить от благословения к благословению в своем христианском браке. Через неизбежные проблемы, возникающие в каждом браке, каждый партнер может учиться и возрастать в подобии Христу.

Для дальнейшего изучения обязанностей мужей и жен см. Быт. 2:15-25; Притч. 19:13; 21:9, 19; 27:15-16; 31:10-31; 1 Кор. 11:3; 13:1-8; Кол. 3:18-19; 1 Тим. 3:4-5; Тит. 2:3-5; 1 Пет. 3:1-7.

Секс в браке

Бог создал сексуальные отношения для удовольствия и продолжения рода. Однако Библия ясно говорит, что сексуальные отношения должны иметь место только в брачном завете длиною в жизнь.

Сексуальные отношения, имеющие место вне уз брака, являются блудом или прелюбодеянием. Апостол Павел сказал, что делающие такие дела, не наследуют царства Божия (см. 1 Кор. 6:9-11). Хотя христианин может поддаться искушению и впасть в грех блуда или прелюбодеяния, он будет чувствовать сильное осуждение в своем духе, что будет побуждать его к покаянию.

Павел дает конкретные указания относительно ответственности мужа и жены в области сексуальных отношений:

„Но, во избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа. Муж оказывай жене должное благорасположение; подобно и жена мужу. Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена. Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим” (1 Кор. 7:2-5).

Данное место Писания ясно говорит, что сексуальные отношения не должны преподноситься мужем или женой в качестве награды, которую нужно „заслужить”, потому что ни муж ни жена не имеют власти над своим телом.

Секс является даром, данным Богом, и в нем нет ничего греховного или несвятого до тех пор, пока он не выходит за рамки семьи. Павел учит христиан, состоящих в браке, с посвящением относиться к сексуальным отношениям. В книге Притч мы находим следующий совет, адресованный мужьям-христианам:

„Источник твой да будет благословен; и утешайся женою юности твоей, любезною ланью и прекрасною серною: груди ее да упоявают тебя во всякое время, любовью ее услаждайся постоянно” (Притч. 5:18-19).[1]

Для того, чтобы христианская семья могла иметь взаимно удовлетворяющие сексуальные отношения, муж и жена должны понять существенную разницу между сексуальной природой мужчины и женщины. Сексуальная природа мужчины имеет более физическую природу, тогда как женская сексуальная природа скорее связана с ее эмоциональным миром. Мужчины возбуждаются визуально (см. Матф. 5:28), тогда как женщины – от общения и прикосновений (см. 1 Кор. 7:1). Мужчину привлекает женщина, приятная на вид, тогда как восхищение женщины мужчиной вызывает нечто большее, чем просто физическая привлекательность. Поэтому мудрые жены стараются всегда выглядеть наилучшим образом, чтобы угождать своим мужьям. А мудрые мужья оказывают женам любовь через объятия, заботу и нежность в течение всего дня, вместо того, чтобы ожидать от них мгновенного „включения” по вечерам.

Сексуальное желание мужчины возрастает по мере накопления семени, тогда как сексуальное желание женщины изменяется в зависимости от ее менструального цикла. Мужчины могут переживать оргазм в течение нескольких секунд или минут, тогда как женщине требуется гораздо больше времени. Мужчина может быть готов к сексуальным отношениям мгновенно, тогда как женщине может требоваться до получаса. Поэтому мудрые мужья уделяют время предварительным ласкам, поцелуям, стимулированию определенных областей ее тела, чтобы подготовить ее к сексуальным отношениям. Если муж не знает, что нравится его жене, он должен спросить у нее. Вдобавок муж должен помнить о том, что в то время, как он может достигать только одного оргазма, жена может переживать оргазм несколько раз. Муж должен заботиться о том, чтобы жена получала то, чего ей хочется.

Муж и жена должны откровенно разговаривать о своих нуждах для того, чтобы понимать различия в природе друг друга. С течением месяцев и лет общения, открытий и практики, качество сексуальных отношений между мужем и женой должно возрастать.

Дети в христианской семье

Дети должны быть научены полному подчинению и послушанию своим родителям-христианам. В случае послушания детям обещаются долгая жизнь и благословения:

„Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе, ибо сего требует справедливость. Почитай отца твоего и мать, это первая заповедь с обетованием: да будет тебе благо, и будешь долголетен на земле” (Еф. 6:1-3).

На отцах-христианах, как на главах семей, лежит первостепенная ответственность за воспитание детей:

„И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем” (Еф. 6:4).

Заметьте, что ответственность отца состоит из двух элементов: воспитывать детей в учении и в наставлении Господнем.

Наказание детей

Невоспитанный и недисциплинированный ребенок вырастает эгоистом и бунтарем. Дети должны наказываться каждый раз, когда они дерзко нарушают здравые правила, установленные их родителями. Но наказывать детей за ошибки или детскую безответственность не следует. В то же время необходимо, чтобы они вкусили последствия своих ошибок и безответственности. Это подготовит их ко взрослой жизни.

Маленьких детей следует наказывать шлепками, как говорит Слово Божье. Естественно, это не относится к младенцам. Но это не значит, что младенцам во всем надо потакать. Практически со дня рождения им должно быть ясно, что власть в доме принадлежит отцу и матери. С самых малых лет они должны усвоить, что слово „нет” призвано остановить их в том, что они делают или собираются делать. После того, как они усвоили, что значит „нет”, легкий шлепок по попке поможет им относиться к этому слову более серьезно, если они пропускают его мимо ушей. Если родители последовательны в воспитании детей, то они научатся быть послушными с раннего возраста.

Нельзя немедленно давать детям все, чего бы им ни захотелось, даже если они плачут. В противном случае, дети понимают, что для того, чтобы чего-то добиться от родителей, им нужно пустить слезу. Если родители мгновенно удовлетворяют детские желания, сопровождающиеся капризами и истерикой, то дети понимают, что именно так и надо себя вести, чтобы получить желаемое.

Нельзя допускать, чтобы наказание было жестоким и травмирующим, но все-таки оно должно быть достаточно болезненным, чтобы непослушный ребенок поплакал какое-то время. Таким образом, ребенок учится отождествлять непослушание с болью. Вот что говорит Библия:

„Кто жалеет розги своей, тот ненавидит сына; а кто любит, тот с детства наказывает его…Глупость привязалась к сердцу юноши, но исправительная розга удалит ее от него…Не оставляй юноши без наказания: если накажешь его розгою, он не умрет; ты накажешь его розгою и спасешь душу его от преисподней…Розга и обличение дают мудрость; но отрок, оставленный в небрежении, делает стыд своей матери” (Притч. 13:24; 22:15; 23:13-14; 29:15).

Устанавливая правила поведения, не нужно пытаться достичь послушания угрозами. Если ребенок откровенно не слушается, его надо отшлепать. Когда родители только угрожают и ничего не делают, ребенок учится безнаказанности. В результате он привыкает к тому, что родителей надо слушаться только тогда, когда угроза звучит с определенной степенью громкости.

После наказания ребенка нужно обнять и поговорить с ним, чтобы он понял, что родители по-прежнему его любят.

Наставление

Родители-христиане должны осознавать свою ответственность за наставление детей. В книге Притч. 22:6 говорится: „Наставь юношу при начале пути его: он не уклонится от него, когда и состарится”.

Наставление включает в себя не только наказание за непослушание, но и награду за хорошее поведение. Родители должны последовательно хвалить своих детей, чтобы поощрять их к достойному поведению и развитию в них желаемых черт характера. Детям надо часто напоминать, что родители их любят и ценят. Родители передают любовь детям через похвалу, объятия, поцелуи и время, которое проводят с ними.

„Наставлять” – значит „учить послушанию”. Поэтому родители-христиане не должны оставлять своим детям выбора, идти им в церковь или нет, молиться каждый день или нет и т.д. Дети еще не достаточно ответственны, чтобы понимать, что для них хорошо и что плохо, поэтому Бог дал им родителей. Бог обещает родителям, прилагающим усилия и энергию к правильному наставлению детей, что их сыновья и дочери не уклонятся от правильного пути, даже когда состарятся (см. Притч. 22:6).

По мере взросления детям необходимо давать больше ответственности. Цель родителя – постепенно подготовить ребенка к ответственной взрослой жизни. Также, по мере взросления, ребенку надо давать больше свободы в принятии решений. Но подросток должен понимать, что ответственность за принятые им решения будет лежать на нем, и родители не всегда будут спасать его из проблемных ситуаций, в которых он окажется.

Ответственность родителей за наставление

Послание к Ефесянам 6:4 говорит, что отцы должны учить и наставлять своих детей в Господе. Наставление в области библейской морали, христианского характера и богословия является ответственностью отцов, а не церкви. Родители, перекладывающие ответственность за наставление в Господе на плечи воскресной школы, совершают очень серьезную ошибку. Бог повелел Израилю через Моисея:

„И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем. И внушай их детям твоим и говори о них, сидя в доме твоем и идя дорогою, и ложась и вставая” (Втор. 6:6-7).

Родители-христиане с самого раннего возраста должны говорить детям о том, кто такой Бог и насколько сильно Он любит их. Дети должны знать историю о рождении Иисуса, его жизни, смерти и воскресении. Многие дети способны в пяти — шестилетнем возрасте понимать евангельскую весть и самостоятельно принять решение служить Господу. Затем (в возрасте шести — семи лет, а иногда и раньше) они могут принять крещение Духом Святым со знамением говорения на иных языках. Жестких рамок, конечно, не существует, потому что каждый ребенок индивидуален. Родитель-христианин должен считать духовное наставление своих детей своим наивысшим приоритетом.

Как любить своих детей

1) Не раздражайте своих детей (см. Еф. 6:4). Нельзя ожидать от детей взрослых поступков. Если вы будете требовать от них слишком многого, они перестанут пытаться угождать вам, зная, что это невозможно.

2) Не сравнивайте своих детей с другими детьми. Пусть они знают, насколько вы цените их уникальные качества и Божьи дары.

3) Давайте им поручения, касающиеся работы по дому. Так они будут знать, что являются важной составляющей частью семьи. Чувство выполненной задачи воспитывает в детях самоуважение.

4) Проводите время со своими детьми. Так вы показываете им, что они важны для вас. Вы не сможете заменить личное общение покупкой материальных вещей. Больше всего на детей оказывают влияние те, кто с ними проводит время.

5) Старайтесь говорить негативные вещи с позитивным отношением. Когда мои дети проявляли непослушание, я никогда не говорил им, что они „плохие”. Вместо этого я говорил своему сыну: „Ты ведь хороший мальчик, а хорошие дети так не поступают!” (После этого я его наказывал).

6) Поймите, что слово „нет” означает „я забочусь о твоем благе”. Когда детям позволяется все, они подсознательно считают, что вам все равно, потому что вы ни в чем не ограничиваете их.

7) Дети подражают вам. Дети учатся на примере своих родителей. Мудрый родитель никогда не скажет своему ребенку: „Делай, как я тебе сказал, а не как я сам делаю”.

8) Нельзя спасать своих детей из всех проблемных ситуаций. Ваша задача – убрать то, из-за чего они падают, но не расширяйте узкий путь.

9) Служите Господу от всего сердца. Я заметил, что дети „теплых” родителей очень редко служат Господу, когда вырастают. Верующие дети атеистов и дети посвященных христиан обычно преданно служат Богу.

10) Учите своих детей слову Божьему. Родители часто отдают приоритет светскому образованию своих детей, но забывают об самом главном образовании – Библии.

Приоритеты в служении, браке и семье

Одна из самых распространенных ошибок, которую совершают христианские лидеры, – это пренебрежение своими семьями из-за полного посвящения служению. Они оправдываются, говоря, что это жертва для Господа.

Эту ошибку можно исправить, только осознав, что истинное послушание и преданность Богу отражается в отношениях служителя с женой и детьми. Служитель не может считать себя посвященным Богу, если он не любит свою жену, как Христос возлюбил церковь, и если он не проводит достаточного времени со своими детьми, чтобы воспитывать их в Господе.

Более того, пренебрежение женой и детьми ради служения обычно является признаком плотского служения, исполняемого чисто человеческими усилиями. Примером этого являются многие традиционные пасторы, изнуряющие себя ради функционирования церковных программ.

Иисус сказал, что Его иго благо, а бремя легко (см. Матф. 11:30). Он не призывает служителей к посвящению за счет лишения семьи внимания и любви. Требование, предъявляемое к служителю, состоит в том, чтобы он хорошо управлял своим домом (см. 1 Тим. 3:4). Отношения в семье – это индикатор готовности к служению.

Те, кто призван к служению, связанному с частыми разъездами, должны проводить больше времени с семьями, когда они дома. Остальным членам тела христова необходимо делать все возможное для поддержания порядка в семье. Служитель, воспитывающий учеников, осознает, что прежде всего учениками являются его дети. Если он не имеет успеха в их воспитании, то не может быть поставлен над домом Божьим.

[1] См. также Песни Песней 7:1-9 и Лев. 18:1-23.

„Женщина говорит Ему (Иисусу): Господи! вижу, что Ты пророк. Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме. Иисус говорит ей: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев. Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине” (Иоан. 4:19-24).

Эти слова, сказанные устами Иисуса, закладывают основание нашего понимания в самых важных аспектах поклонения. Иисус говорил о настоящих поклонниках и привел их черты. Это значит, что среди тех, кто поклоняется, есть неистинные поклонники. Они могут думать, что поклоняются Богу, но это не так, потому что они не отвечают Его требованиям.

Иисус приводит черты, определяющие истинных поклонников – они поклоняются „в духе и истине”. Таким образом, можно сказать, что ложные поклонники поклоняются „ во плоти и во лжи”. Лжепоклонники могут исполнять все церемонии поклонения, но это только внешнее „шоу”, поскольку не исходит из сердца, любящего Бога.

Истинное поклонение Богу может исходить только из сердца, которое любит Бога. Поэтому поклонение не только внешняя церемония, происходящая во время церковного собрания, но то, что мы делаем постоянно, в каждый момент нашей жизни, исполняя заповеди Христа. Удивительно то, что женщина, с которой разговаривал Иисус, была замужем пять раз и теперь просто жила с мужчиной, а рассуждала о том, как правильно поклоняться Богу! Она является яркой представительницей религиозных людей, посещающих служения поклонения и живущих в бунте против Бога. Такие люди не являются истинными поклонниками.

Однажды Иисус обличил Фарисеев и книжников в их ложном и бессердечном поклонении:

„Лицемеры! хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря: приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим” (Матф. 15:7-9).

Хотя в те времена иудеи и самаряне придавали очень большое значение тому, где происходит поклонение, Иисус сказал, что место не важно. Все зависит от состояния сердца человека и от его отношения к Богу. Это и определяет качество поклонения.

Многое из того, что сегодня называется „поклонением”, в действительности является мертвым ритуалом, производимым мертвыми поклонниками. Люди бездумно повторяют сочиненные кем-то другим слова „песен поклонения” и, поскольку их жизнь выдает то, чем на самом деле наполнены их сердца, их поклонение тщетно.

Богу более приятно услышать простые, прочувствованные сердцем слова „Я люблю тебя” от своих послушных детей, чем терпеть бормотание тысячи „воскресно-утренних” христиан, поющих „Как Ты велик”.

Поклонение в Духе

Некоторые люди считают, что поклонение в духе – это пение на иных языках, но это очень однобокое истолкование слов Иисуса. Он сказал, что „настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине”, давая таки образом понять, что в то время уже были те, кто попадал в эту категорию поклонников. Но до дня Пятидесятницы никто не говорил на иных языках. Следовательно, любой верующий, говорит он на языках или нет, может поклоняться Богу в духе и истине. Молитва и пение на иных языках безусловно помогает верующему в поклонении, но даже пение и молитва на языках может превратиться в ритуал, в котором не участвует сердце.

Нечто интересное содержится в следующем месте Писания:

„В Антиохии, в тамошней церкви были некоторые пророки и учители: Варнава, и Симеон, называемый Нигер, и Луций Киринеянин, и Манаил, совоспитанник Ирода четвертовластника, и Савл. Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их” (Деян. 13:1-2).

Обратите внимание на то, что они „служили Господу”. Думаю, что разумно предположить, что они поклонялись Ему. Таким образом, получается, что поклонение – это служение Господу. Но это так только в том случае, если Господь является центром нашей привязанности и любви.

Виды поклонения

В книге псалмов, которую можно назвать сборником гимнов прославления древнего Израиля, дается нам представление о нескольких способах поклонения Богу. Вот, что говорит, например, псалом 31:

„Торжествуйте (радостно кричите – английская версия Библии NASV), все правые сердцем” (Пс. 31:11).

Право на существование имеют благоговейное тихое поклонение и крики радости.

„Радуйтесь (пойте радостно – NASV), праведные, о Господе: правым прилично славословить. Славьте Господа на гуслях, пойте Ему на десятиструнной псалтири; пойте Ему новую песнь; пойте Ему стройно, с восклицанием” (Пс. 32:1-3).

Конечно, мы призваны петь Господу во время поклонения, но наше пение должно быть радостным, и свидетельствовать о состоянии нашего сердца. Пение может сопровождаться игрой на различных музыкальных инструментах. Но следует заметить, что на многих церковных собраниях электронные музыкальные инструменты часто звучат настолько громко, что полностью заглушают пение. Их нужно приглушить, либо вообще выключить. У псалмистов никогда не было такой проблемы!

„Так благословлю Тебя в жизни моей; во имя Твое вознесу руки мои” (Пс. 62:5).

Мы можем поднимать руки в знак покорности и благоговения.

„Воскликните Богу, вся земля. Пойте славу имени Его, воздайте славу, хвалу Ему. Скажите Богу: как страшен Ты в делах Твоих! По множеству силы Твоей, покорятся Тебе враги Твои. Вся земля да поклонится Тебе и поет Тебе, да поет имени Твоему” (Пс. 65:1-4).

Мы должны говорить Господу, насколько Он велик, и славить Его за все Его чудесные качества. В Псалмах можно найти прекрасные слова для прославления Бога. Необходимо идти дальше постоянных повторений „Слава Тебе, Господь!”, потому что Ему можно сказать гораздо больше.

„Приидите, поклонимся и припадем, преклоним колени пред лицем Господа, Творца нашего” (Пс. 94:6).

Даже поза, в которой мы поклоняемся, может выражать поклонение, стоим мы или склоняем колени.

„Да торжествуют святые во славе, да радуются на ложах своих” (Пс. 149:5).

Но то, что вы стоите или склоняете колени, не является необходимым условием – можно даже лежать на кровати.

„Входите во врата Его со славословием ( с благодарением – NASV), во дворы Его – с хвалою. Славьте (благодарите – NASV) Его, благословляйте имя Его” (Пс. 99:4).

Благодарение должно быть обязательной частью нашего поклонения.

„Да хвалят имя Его с ликами (с танцами – NASV)” (Пс. 149:3).

Мы даже можем прославлять Господа в танце. Но танец этот не должен быть плотским и не должен превращаться в представление.

„Хвалите Его со звуком трубным, хвалите Его на псалтири и гуслях. Хвалите Его с тимпаном и ликами, хвалите Его на струнах и органе. Хвалите Его на звучных кимвалах, хвалите Его на кимвалах громогласных. Все дышащее да хвалит Господа! Аллилуйя” (Пс. 150:3-6).

Слава Богу за тех, кому Он дал музыкальные таланты. Их дар может быть использован для прославления Бога, если они будут играть на своих инструментах с любовью.

Духовные песни

„Воспойте Господу новую песнь, ибо Он сотворил чудеса” (Пс. 97:1).

Нет ничего плохого в том, чтобы петь какую-то старую песню, но только до тех пор, пока это не станет ритуалом. Когда это случается, нам нужна новая песня, исходящая из сердца. Из Нового Завета мы узнаем, что Дух Святой может помочь нам сочинять новые песни:

„Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу” (Кол. 3:16).

„И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу, благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа” (Еф. 5:18-20).

Павел говорит, что мы должны петь „псалмы, славословия и духовные песнопения”. Видимо, между ними есть разница. Скорее всего под „псалмами” понимались библейские псалмы, исполняемые в сопровождении музыкальных инструментов. „Славословия”, скорее всего, были песнями, сочиненными различными верующими в церкви. Под „духовными песнопениями”, вероятно, понимались спонтанные песни, вдохновленные Духом Святым, и родственные дару пророчества, с одной лишь разницей, что слова не произносились, а пелись.

Хвала и поклонение должны быть частью нашей повседневной жизни, а не только церковным воскресным ритуалом. В течение дня мы можем служить Господу и переживать близкие отношения с Ним.

Хвала – это вера в действии

Хвала и поклонение являются выражением нашей веры в Бога. Если мы действительно верим в обетования Божии, тогда радуемся и наполняемся хвалой, обращенной к Богу. Иисус Навин вместе с остальными израильтянами должен был сначала закричать, и только после этого стены пали. Библия советует нам „всегда радоваться в Господе” (см. Флп. 4:4) и „за все благодарить” (1 Фес. 5:18).

Один из выдающихся примеров силы хвалы описан во второй книге Паралипоменон, в двадцатой главе, когда Израиль был атакован Моавитянами и Аммонитянами. Вот что Бог ответил на молитву царя Иосафата:

„Не бойтесь и не ужасайтесь множества сего великого, ибо не ваша война, а Божия. Завтра выступите против них… Не вам сражаться на сей раз; вы станьте, стойте и смотрите на спасение Господне, посылаемое вам. Иуда и Иерусалим! не бойтесь и не ужасайтесь. Завтра выступите навстречу им, и Господь будет с вами” (2 Пар. 20:15-17).

Продолжение истории:

„И встали они рано утром, и выступили к пустыне Фекойской; и когда они выступили, стал Иосафат и сказал: послушайте меня, Иудеи и жители Иерусалима! Верьте Господу Богу вашему, и будьте тверды; верьте пророкам Его, и будет успех вам. И совещался он с народом, и поставил певцов Господу, чтобы они в благолепии святыни, выступая впереди вооруженных, славословили и говорили: славьте Господа, ибо вовек милость Его! И в то время, как они стали восклицать и славословить, Господь возбудил несогласие между Аммонитянами, Моавитянами и обитателями горы Сеира, пришедшими на Иудею, и были они поражены: ибо восстали Аммонитяне и Моавитяне на обитателей горы Сеира, побивая и истребляя их, а когда покончили с жителями Сеира, тогда стали истреблять друг друга. И когда Иудеи пришли на возвышенность к пустыне и взглянули на то многолюдство, и вот – трупы, лежащие на земле, и нет уцелевшего. И пришел Иосафат и народ его забирать добычу, и нашли у них во множестве и имущество, и одежды, и драгоценные вещи, и набрали себе столько, что не могли нести. И три дня они забирали добычу; так велика была она!” (2 Пар. 20: 20-25).

Хвала, исполненная веры, приносит защиту и разрешение нужд!

Для более углубленного изучения силы хвалы см. Флп. 4:6-7 (хвала приносит мир), 2 Пар. 5:1-14 (хвала приносит Божье присутствие), Деян. 13:1-2 (благодаря хвале становятся известны Божьи планы и цели), и Деян. 16:22-26 (хвала производит безопасность и освобождение из тюрьмы).

В посланиях Нового Завета мы встречаем такие фразы как „во Христе”, „со Христом”, „через Христа” и „в Нем”. Это свидетельствует о преимуществах, которые мы, верующие, имеем благодаря тому, что Иисус сделал для нас. Служитель, воспитывающий учеников, желает научить своих учеников тому, кем они являются во Христе, чтобы помочь им достичь полной духовной зрелости.

Итак, что же это значит, быть „во Христе”?

Когда мы рождаемся свыше, то в духовном смысле становимся частью тела Христова и одним целым со Христом. Давайте рассмотрим несколько мест из Нового Завета, в которых об этом идет речь:

„Так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены” (Рим. 12:5).

„А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом” (1 Кор. 6:17).

„И вы – тело Христово, а порознь – члены” (1 Кор. 12:27).

Мы, то есть уверовавшие в Господа Иисуса Христа, должны видеть себя соединенными с Ним, членами Его тела и одним духом с Ним. Он – в нас, а мы – в Нем.

Вот стих, говорящий нам о некоторых преимуществах, которые нам даны по милости, как являющимся частью Христа:

„От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением” (1 Кор. 1:30).

Во Христе мы были соделаны праведными (мы провозглашены невиновными и теперь ведем праведную жизнь), освящены (отделены для святых Божьих целей), и искуплены (выкуплены из рабства). Мы не ждем, когда Он сделает нас праведными, освятит и искупит когда-то в будущем. Мы имеем все эти благословения прямо сейчас, потому что мы – во Христе.

Во Христе наши прежние грехи прощены:

„Избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего, в Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов” (Кол. 1:13-14).

Обратите внимание, что это место Писания также говорит о том, что мы больше не принадлежим мрачному царству сатаны, но теперь находимся в царстве света, в царстве Иисуса.

„Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое” (2 Кор. 5:17).

Слава Богу! Если ты – последователь Христа, то являешься новым творением, точно так же, как гусеница превращается в бабочку! Твой дух теперь имеет новую природу. Раньше твой дух имел эгоистичную сатанинскую природу, но теперь вся прежняя жизнь ушла в прошлое.

Другие благословения во Христе

„Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса” (Гал. 3:26).

Как прекрасно осознавать, что мы – Божьи дети, рожденные от Его Духа! Молясь Ему, мы приходим к Нему не только как к Богу, но также как к Отцу!

„Ибо мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять” (Еф. 2:10).

Бог не только сотворил нас, Он также сотворил нас заново во Христе. Более того, Бог приготовил служение для каждого из нас – „добрые дела”, которые мы должны совершать. У каждого из нас есть наше индивидуальное божественное предназначение.

„Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом” (2 Кор. 5:21).

Праведность, которую мы имеем во Христе, – это фактически Божья праведность. Бог поселился в нас и изменил нас посредством Духа Святого. На самом деле наши добрые дела – это Божьи дела через нас.

„Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас” (Рим. 8:37).

Что же мы преодолеваем? Написанное перед этим стихом объясняет, что это испытания и страдания, через которые проходят верующие. Мы побеждаем, даже если умираем за Христа, хотя в глазах мира мы выглядим жертвами. Мы побеждаем через Христа, потому что когда умираем, идем на небеса!

„Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе” (Флп. 4:13).

Во Христе для нас нет ничего невозможного, потому что Бог дает нам способности и силу. Мы можем исполнить любое поручение, которое Он нам дает.

„Бог мой да восполнит всякую нужду вашу, по богатству Своему в славе, Христом Иисусом” (Флп. 4:19).

Мы вправе ожидать восполнения наших насущных нужд, если в первую очередь ищем Его царства. Господь – наш пастырь, Он заботится о Своих овцах!

Согласие с Божьим словом

К сожалению, некоторые из нас не верят в то, что говорит о нас Слово Божье. Это видно из наших собственных заявлений, которые противоречат тому, что говорит Библия. Вместо того, чтобы сказать „Я все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе”, мы говорим: „Не думаю, что у меня это получится”.

Такие изречения можно назвать „худой молвой”, потому что они противоречат тому, что говорит Бог (см. Числ. 13:32). Но если сердца наполнены Божьим Словом, то мы будем полны веры, и будем говорить только то, что соответствует Писанию.

Возможные библейские провозглашения

Мы должны верить и говорить о себе то же самое, что о нас говорит Бог.

Мы должны верить и говорить, что если Бог считает, что мы способны что-то сделать, то это действительно так.

Мы должны верить и говорить, что Бог есть то, что Он о Себе говорит.

Мы должны верить и говорить, что Бог сделает то, что обещал сделать.

Ниже я привожу некоторые мысли, которые всякий верующий может смело провозглашать. Не все из них относятся к теме „во Христе”, но все они соответствуют Писанию.

Я искуплен, освящен и оправдан во Христе (см. 1 Кор. 1:30).

Я избавлен от царства тьмы и перенесен в царство Божьего Сына, царство света (см. Кол. 1:13).

Все мои грехи были прощены во Христе (см. Еф. 1:7).

Я – новое творение во Христе, моя прежняя жизнь осталась в прошлом (см. 2 Кор. 5:17).

Бог приготовил меня к добрым делам, чтобы я исполнял их (см. Еф. 2:10).

Я стал праведностью Божьей во Христе (см. 2 Кор. 5:21).

Я побеждаю во всем через Иисуса Христа, который возлюбил меня (см. Рим. 8:37).

Я все могу через укрепляющего меня Христа (см. Флп. 4:13).

Мой Бог восполняет все мои нужды по богатству Своей славы во Христе (см Флп. 4:19).

Я призван к тому, чтобы быть святым (см. 1 Кор. 1:2).

Я – дитя Божье (см. Иоан. 1:12, 1 Иоан. 3:1-2).

Мое тело – храм Духа Святого (см. 1 Кор. 6:19).

Уже не я живу, Христос живет во мне (см. Гал. 2:20).

Я избавлен от власти Сатаны (см. Деян. 26:18).

Божья любовь излилась в мое сердце Духом Святым (см. Рим. 5:5).

Тот, кто во мне, больше того, кто в мире (т.е. Сатаны) (см. 1 Иоан. 4:4).

Я благословен всяким духовным благословением на небесах во Христе (см. Еф. 1:3).

Я сижу со Христом на небесах, гораздо выше всех сатанинских духовных сил (см. Еф. 2:4-6).

Поскольку я люблю Бога и призван по Его воле, то Он делает так, что все способствует ко благу (см. Рим. 8:28).

Если Бог за меня, то кто может быть против меня? (см. Рим. 8:31).

Ничто не может отлучить меня от любви Христа (см. Рим. 8:35-39).

Для меня все возможно, потому что я верю (см. Марк. 9:23).

Я – священник Бога (см. Откр. 1:6).

Поскольку я – Его дитя, Бог ведет меня Своим Духом (см. Рим. 8:14).

По мере того, как я следую за Христом, путь моей жизни становится все светлее и светлее (см. Притч. 4:18).

Бог дал мне особые дары для исполнения Его служения (см. 1 Пет. 4:10-11).

Я могу изгонять демонов и возлагать руки на больных и они исцелятся (см. Марк. 16:17-18).

Бог всегда ведет меня к торжеству во Христе (см. 2 Кор. 2:14).

Я – посол Христа (см. 2 Кор. 5:20).

Я имею вечную жизнь (см. Иоан. 3:16).

Все, что я прошу в молитве с верой, я получаю (см. Матф. 21:22).

Я исцелен ранами Христа (см. 1 Пет. 2:24).

Я – соль земли и свет миру (см. Матф. 5:13-14).

Я – наследник Божий и сонаследник Иисуса Христа (см. Рим. 8:17).

Я являюсь частью избранного святого народа, царственного священства. Этот народ – собственность Бога (см. 1 Пет. 2:9).

Я – член тела Христова (см. 1 Кор. 12:27).

Господь – пастырь мой, я ни в чем не буду нуждаться (см. Пс. 22:1).

Господь – защита моей жизни. Кого мне бояться? (см. Пс. 27:1).

Бог насытит меня долгими днями жизни (см. Пс. 91:16).

Христос понес мои боли и немощи (см. Ис. 53:4-5).

Господь – мой помощник, поэтому я не боюсь (см. Евр. 13:6).

Я возлагаю все мои заботы на Господа, потому что Он заботится обо мне (см. 1 Пет. 5:7).

Я противостою дьяволу и он убегает от меня (см. Иак. 4:7).

Отдавая свою жизнь ради Иисуса, я снова обретаю ее (см. Матф. 16:25).

Я – раб Господень (см. 1 Кор. 7:22).

Для меня жизнь – Христос, а смерть – приобретение (см. Флп. 1:21).

Я – гражданин небес (см. Флп. 3:20).

Бог довершит доброе дело, которое Он начал во мне (см. Флп. 1:6).

Бог работает со мной так, как Он благоволит (см. Флп. 2:13).

Я искуплен от проклятия закона (см. Гал. 3:13).

Это только пример позитивных провозглашений, которые мы можем исповедовать, основываясь на Божьем Слове. Хорошо развить в себе привычку провозглашать эти мысли до тех пор, пока они не осядут надежно в сердце. Мы должны анализировать каждое слово, исходящее из наших уст, чтобы оно не противоречило тому, что говорит Бог.

„Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова… И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова” (Еф. 4:7, 11-13).

„И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки” (1 Кор. 12:28).

Так называемый дар служения – это призвание и способность, данная определенным верующим, благодаря которой они могут выполнять функции апостола, пророка, евангелиста, пастора или учителя. Никто не может назначить сам себя ни на один из вышеперечисленных постов. Человек должен быть призван Богом и получить от Него соответствующий дар.

Вполне возможно, что один человек способен исполнять несколько функций, но только в определенных сочетаниях. Например, вполне возможно, чтобы один и тот же человек исполнял функции пастора и учителя или пророка и учителя. Однако маловероятно, чтобы пастор был одновременно и евангелистом, потому что служение пастора требует оставаться на одном месте, назидая стадо, тогда как служение евангелиста требует частых разъездов.

Хотя все эти пять даров призваны служить различным целям, все они служат одной общей цели в церкви – „к совершению святых, на дело служения” (Еф. 4:12).[1] Целью любого служения должно являться обучение святых людей для конкретных дел в служении. Слишком часто люди, находящиеся в служении, действуют так, как будто они призваны не к обучению святых людей для служения, а к развлечению плотских слушателей на церковных собраниях. Каждый человек, призванный к одному из этих пяти служений, должен постоянно совершенствовать свой вклад в „совершение святых, на дело служения”. Если бы каждый служитель действовал так, то избежал бы многих ненужных занятий, которые ошибочно считаются „служением”.

Относятся ли дары служений только к ранней церкви?

Сколько еще времени церкви будут нужны данные дары? Иисус будет обеспечивать церковь этими дарами до тех пор, пока Его святые люди не будут готовы для служения, т.е. до тех пор, пока Он не вернется. В церковь постоянно прибывают новорожденные христиане, которым нужно расти, а остальным всегда есть, куда двигаться к духовной зрелости.

Однако, к сожалению, многие ошибочно считают, что сегодня в церкви действуют только два дара – пастор и евангелист, как будто Бог изменил Свой план. Нет, нам, как и первой церкви, все еще нужны апостолы, пророки и учителя. Причина, по которой сегодня мы не видим большого проявления этих даров в церкви, кроется в том, что Иисус дает эти дары только Своей церкви, а не подделке, в которой несвятые люди проповедуют лжеевангелие. В церкви-подделке встречаются только те, кто пытается исполнять роли некоторых даров служений ( в основном, пасторы и иногда – евангелисты), но и они мало похожи на призванные Богом и помазанные дары служений, которые Иисус дает Своей церкви. Они не готовят святых людей к делу служения, потому что само евангелие, которое они проповедуют, не направлено на достижение святости, а только обольщает грешников, которые думают, что прощены. А у таких людей нет никакого желания подготавливаться к служению. Они не собираются отвергать себя и нести свой крест.

Как узнать призваны ли вы?

Как человек может определить, призван ли он к тому или иному служению в церкви? В первую очередь, он должен чувствовать призвание от Бога. Он будет ощущать на себе бремя относительно определенных областей жизни. Это гораздо больше, чем просто видеть нужду. Это голод, приходящий от Бога, который заставляет человека исполнять определенное служение. Если это призвание действительно от Бога, то человек не может быть удовлетворен до тех пор, пока не начнет исполнять свое призвание. Это не имеет ничего общего с тем, когда человека назначает на служение другой человек или специально созданный совет. Призвание приходит от Бога.

Во-вторых, человек, призванный Богом, обязательно заметит в себе способность для исполнения данного служения. Каждое из пяти служений несет в себе сверхъестественное помазание, дающее человеку способность исполнять то, к чему он призван. Помазание приходит вместе с призванием. Если нет помазания, то нет и призвания. Человек может желать участвовать в каком-то служении, посещать библейскую школу в течение многих лет, приготавливаясь к служению, но без помазания от Бога у него нет никаких шансов достичь истинного успеха.

В-третьих, такой человек увидит, что Бог открывает двери и дает возможность применять на практике дары, данные ему. Таким образом проверяется верность человека и впоследствии ему могут быть вверены еще большие дары и ответственность, и открыты еще большие возможности.

Если человек не чувствует внутреннего побуждения и призвания к одному из пяти даров, или не видит особого помазания для исполнения Божьего призвания, или если для применения даров, которые по его мнению у него есть, нет соответствующей возможности, то такой человек не должен пытаться стать тем, кем Бог не собирается его сделать. Вместо этого он должен делать все для благословения поместной церкви, своих соседей или коллег по работе. Ведь хотя он и не призван к „пятигранному” служению, он призван к тому, чтобы служить дарами, которые Бог дал ему, чтобы доказать свою верность.

Хотя Писание говорит о пяти дарах служения, это не значит, что каждый человек, исполняющий определенное служение, обязательно будет соответствовать каким-то жестким рамкам. Павел пишет, что „служения различны” (1 Кор. 12:5). Это может означать, что даже те, кто несет один и тот же вид служения, могут действовать по-разному. Более того, возможны различные уровни помазания у людей, несущих эти служения. Например, одни учителя более помазаны, чем другие. Это относится и к другим дарам служений. Лично я верю, что каждый служитель может делать что-то, что в конце концов приведет к возрастанию его помазания, например, проявляя верность и глубокую посвященность Богу.

Служение апостола

Греческое слово, переведенное как „апостол” – apostolos, буквально означает „посланный”. Настоящий новозаветный апостол – это верующий, посланный Богом для созидания церквей в конкретных местах. Он закладывает духовный фундамент Божьего „здания” и его можно сравнить с начальником стройки. Павел пишет о себе:

„Ибо мы соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение. Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем; но каждый смотри, как строит” (1 Кор. 3:9-10).

Этот начальник, „мудрый строитель”, руководит всем процессом строительства здания и оценивает конечный результат. Он не является таким же специалистом, как плотник или каменщик. Он может выполнять работу плотника или каменщика, но, наверное, не так хорошо, как они. Также апостол может исполнять работу евангелиста или пастора, но только в течение какого-то промежутка времени, пока он основывает церковь. (Апостол Павел оставался на одном месте от шести месяцев до трех лет).

Апостол строит церковь, а затем наблюдает за ее развитием, чтобы она шла по курсу, определенному Богом. Апостол ответственен за назначение пастора/пресвитера/епископа, чтобы пасти церковь, которую он насадил (см. Деян. 14:21-23; Тит 1:5).

Истинные и лжеапостолы

Сегодня некоторые служители, стремящиеся к власти над церквями, слишком поспешно провозглашают себя апостолами. И в этом заключается серьезная проблема. Поскольку они не насаждали церквей (или только одну или две) и не имеют даров и помазания библейского апостола, то они находят наивных пасторов, позволяющих им иметь власть над своими церквями. Если вы пастор, то не обольщайтесь этими самопревознесенными, жадными до власти лжеапостолами. Обычно это волки в овечьих шкурах. Часто их целью являются деньги. Писание предупреждает нас на счет лжеапостолов (см. 2 Кор. 11:13; Откр. 2:2). Если им приходится убеждать вас в том, что они – апостолы, то скорее всего они ими не являются. Их плоды скажут сами за себя.

Пастор, основывающий церковь, и пасущий ее в течение многих лет, не является апостолом. Такого пастора можно было бы назвать „апостольским пастором”, поскольку он сам начал эту церковь. Но он не является апостолом, потому что апостол постоянно насаждает новые церкви.

Апостолом является миссионер, действительно посланный и помазанный Богом для насаждения новых церквей. Миссионеры, работающие над созданием библейских школ или программ для обучения пасторов, являются учителями, а не апостолами.

Истинное апостольское служение характеризуется сверхъестественными чудесами и знамениями, являющимися вспомогательными „инструментами” при строительстве церквей. Павел пишет:

„У меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов, хотя я и ничто. Признаки Апостола оказались перед вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами” (2 Кор. 12:11-12).

Если служителя не сопровождают чудеса и знамения, то он не апостол. Естественно, истинные апостолы встречаются редко и не принадлежат к поддельной, несвятой церкви, где преподносится лжеевангелие. Я встречал их в таких точках мира, где Евангелие еще находится в состоянии насаждения.

Высокое положение апостола

В обоих отрывках из Нового Завета, где перечисляются дары служений, апостол стоит на первом месте, что говорит его высочайшем ранге (см. Еф. 4:11; 1 Кор. 12:28).

Никто не начинает своего служения в качестве апостола. Человек может быть, в конце концов, призван быть апостолом, но его служение не начинается с апостольства. Сначала, в течение многих лет, он должен доказать свою верность в проповеди и учении, и только после этого может войти в служение, которое Бог приготовил для него. От чрева своей матери Павел был призван быть апостолом, но прежде, чем вступить в это служение, Павел провел много лет в качестве служителя (см. Галл. 1:15-2:1). Он начал, как учитель и пророк (см. Деян. 13:1-2), и позднее вырос до апостола, когда Дух Святой послал его на служение (см. Деян. 14:14).

Упоминание о других апостолах, помимо Павла и первых двенадцати, мы находим в Деян. 1:15-26; 14:14; Рим. 16:7; 2 Кор. 8:23; Гал. 1:17-19; Флп. 2:25 и 1 Фес 1:1; 2:6. (Слово, переведенное как „посланник” во 2 Кор. 8:23 и Флп. 2:25, – это греческое слово apostolos.) Это опровергает учение о том, что апостольское служение ограничивается только первыми двенадцатью апостолами.

Однако только первые двенадцать апостолов могут быть названы „апостолами Агнца”, и только они будут иметь особое место в тысячелетнем царствии Христа (см. Матф. 19:28; Откр. 21:14). Сегодня нам не нужны апостолы, подобные Петру, Иакову и Иоанну, которых Бог вдохновил на написание Нового Завета, потому что Библейское откровение уже записано. Однако сегодня все еще нужны такие апостолы, как Павел, насаждающие церкви силой Духа Святого, как это описано в Деяниях.

Служение пророка

Пророк – это человек, получающий откровение и произносящий его под вдохновением от Бога. Соответственно, Бог часто действует через него духовным даром пророчества и дарами откровения – словом знания, словом мудрости и различением духов.

Бог может действовать через любого верующего даром пророчества, как того хочет Дух, но это не делает каждого пророком. Пророк – это прежде всего служитель, который может проповедовать и учить в помазании. Поскольку звание пророка является вторым по значимости после апостола (см. порядок в 1 Кор. 12:28), то служитель не может быть назван пророком, пока не пребудет в данном служении несколько лет. Если же он вступит в это служение, то на нем будет сверхъестественное помазание, сопровождающее его.

В Новом Завете говорится об Иуде и Силе. В Деян. 15:32 говорится о том, что они были пророками и учили:

„Иуда и Сила, будучи также пророками, обильным словом преподали наставление братиям и утвердили их”.

Другой пример новозаветного пророка – Агав:

„В те дни пришли из Иерусалима в Антиохию пророки. И один из них, по имени Агав, встав, предвозвестил Духом, что по всей вселенной будет великий голод, который и был при кесаре Клавдии” (Деян. 11:27-28).

Обратите внимание на то, что Агаву было дано слово мудрости – ему были открыты некоторые события из будущего. Конечно, Агав не знал всех деталей относительно будущего, он знал только то, что Дух Святой пожелал открыть ему.

Другой пример служения Агава мы находим в Деян. 21:10-11. На этот раз речь шла об апостоле Павле:

„Между тем как мы пребывали у них многие дни, пришел из Иудеи некто пророк, именем Агав, и, войдя к нам, взял пояс Павлов и, связав себе руки и ноги, сказал: так говорит Дух Святый: мужа, чей этот пояс, так свяжут в Иерусалиме Иудеи и предадут в руки язычников”.

Должен ли новозаветный верующий, в соответствии с Писанием, искать водительства у пророков? Нет. Потому что у всех верующих внутри есть Дух Святой, чтобы вести их. Пророк должен только подтверждать верующему то, что он уже знает в своем духе. Например, когда Агав пророчествовал Павлу, он не дал ему никаких шагов к действию – он только подтвердил то, что Павел уже знал в течение некоторого времени.

Как мы уже сказали, перед тем, как вступить в служение апостола, Павел долгое время был пророком и учителем (см. Деян. 13:1). Из Гал. 1:11-12, мы знаем, что Павел получал откровения от Бога и имел ряд видений (см. Деян. 9:1-9; 18:9-10; 22:17-21; 23:11; 2 Кор. 12:1-4).

Так же, как и в случае с истинными апостолами, мы не находим истинных пророков в лжецеркви. Лжецерковь отвергла бы таких пророков, как Сила, Иуда или Агав. Причина в том, что истинные пророки неминуемо бы принесли откровение о Божьем недовольстве их непослушанием Ему (как это сделал Иоанн в отношении нескольких церквей в Асии в первых двух главах книги Откровения). Лжецерковь не хочет этого принимать.

Служение учителя

В соответствии с порядком служений, записанном в 1 Кор. 12:28, служение учителя стоит на третьем месте. Учитель сверхъестественно помазан учить Слову Божьему. Если кто-то учит из Библии, это еще не значит, что он – новозаветный учитель. Многие учат просто потому что им это нравится или потому что надо, но человек, несущий служение учителя, имеет сверхъестественный дар учительства. Часто он получает сверхъестественное откровение в отношении Слова Божьего и может разъяснять его так, что оно становится понятным и применимым в жизни.

Аполлос является примером такого служения в Новом Завете. Павел сравнивает свое апостольское служение со служением учителя Аполлоса:

„Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог… Я по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем” (1 Кор. 3:6, 10).

Аполлос, будучи учителем, не насаждал церкви и не закладывал основания. Но он поливал молодые всходы Словом Божьим и строил стены на заложенном фундаменте.

Аполлос также упоминается в Деян. 18:27:

„А когда он (Аполлос) вознамерился идти в Ахаию, то братия послали к тамошним ученикам, располагая их принять его; и он, прибыв туда, много содействовал уверовавшим благодатью, ибо он сильно опровергал Иудеев всенародно, доказывая Писаниями, что Иисус есть Христос”.

Обратите внимание на то, что Аполлос „много содействовал” людям, уже бывшим христианами. Он обличал Иудеев с силой. В помазанном служении всегда присутствует сила.

Для церкви служение учителя более важно, чем чудеса и дары исцелений. Именно поэтому о служении учителя упоминается прежде, чем о дарах:

„И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений” (1 Кор. 12:28).

К сожалению, верующих часто более привлекают исцеления, чем здравое учение из Божьего Слова, призванное произвести духовный рост и святость в их жизнях.

Библия говорит об учении и о проповеди. Учение более логично и содержит в себе конкретные инструкции, в то время как проповедь призвана мотивировать и вдохновлять. Евангелисты обычно проповедуют. Учителя и пасторы обычно учат. Апостолы проповедуют и учат. Очень жаль, что некоторые верующие недооценивают учение. Некоторые даже думают, что помазание действует только тогда, когда проповедник говорит громко и быстро! Но это не так.

Иисус является наилучшим примером помазанного учителя. В Его служении учение занимало настолько высокое место, что многие обращались к нему „Учитель” (Матф. 8:19; Марк. 5:35; Иоан. 11:28).

Для более углубленного изучения на тему учителей и учения см. Деян. 2:42; 5:21, 25, 28, 42; 11:22-26; 13:1; 15:35; 18:11; 20:18-20; 28:30-31; Рим. 12:6-7; 1 Кор. 4:17; Гал. 6:6; Кол 1:28; 1 Тим. 4:11-16; 5:17; 6:2; 2 Тим. 1:11; 2:2 и Иак. 3:1. Последнее место Писания в данном списке говорит о том, что учителя будут судимы более строго и поэтому должны быть очень осторожны в том, чему учат. Они должны учить только Слову.

Служение евангелиста

Евангелист – это человек, помазанный для проповеди Евангелия. Цель его проповеди – привести людей к покаянию и вере в Господа Иисуса Христа. Проповедь сопровождается чудесами, привлекающими внимание неверующих и убеждающими их в истинности проповедуемого слова.

Несомненно, во времена первой церкви существовало множество евангелистов, но в книге Деяний апостолов говорится только об одном. Его звали Филипп: „И, войдя в дом Филиппа благовестника, одного из семи диаконов, остались у него” (Деян. 21:8).

Филипп начал свое служение как слуга (или дьякон), который служил у стола (см. Деян. 6:1-6). Он был вознесен до ранга евангелиста во время гонений на церковь, поднявшихся после убийства Стефана. Первый раз Филипп проповедовал в Самарии:

„Так Филипп пришел в город Самарийский и проповедовал им Христа. Народ единодушно внимал тому, что говорил Филипп, слыша и видя, какие он творил чудеса. Ибо нечистые духи из многих, одержимых ими, выходили с великим воплем, а многие расслабленные и хромые исцелялись. И была радость великая в том городе” (Деян. 8:5-8).

Обратите внимание, что единственной темой проповеди Филиппа был Христос. Его целью было созидание учеников, то есть послушных последователей Христа. Поэтому он провозглашал Христа как творца чудес, Сына Божьего, Господа, Спасителя и грядущего Судью. Он советовал людям покаяться и следовать за своим Господом.

Заметьте также, что проповедь Филиппа сопровождалась сверхъестественными чудесами и знамениями, подтверждавшими истинность его проповеди. Человек, призванный быть евангелистом, будет помазан духовными дарами, такими, как исцеление и др. В лжецеркви есть только лжеевангелисты, которые проповедуют лжеевангелие. Сегодняшний мир полон таких евангелистов, и Бог не подтверждает их проповедь чудесами и исцелениями. Причина этого в том, что они не проповедуют Его Евангелия. На самом деле, они не проповедуют Христа. Они обычно проповедуют о нуждах людей и о том, что Христос может дать им жизнь с избытком, или же они проповедуют формулу спасения, которая не включает в себя покаяния. Они ведут людей к ложному обращению, которое приглушает в них чувство вины, но не спасает. Результатом их проповеди является то, что у людей становится еще меньше шансов рождение свыше, потому что теперь им кажется, что у них есть все, что нужно, и искать больше нечего. Такие евангелисты, на самом деле, способствуют построению царства сатаны.

Служение евангелиста не упоминается среди даров служения в 1 Кор. 12:28 в отличие от Еф. 4:11. Однако я считаю, что упоминание о „силах чудодейственных и дарах исцелений” применимо к служению евангелиста, потому что именно эти явления сопровождали служение евангелиста Филиппа, и именно они служат сверхъестественным подтверждением истинности проповедуемого послания в служении любого евангелиста.

Многие из тех, кто путешествует от церкви к церкви и считает себя евангелистом, на самом деле таковыми не являются, потому что проповедуют только христианам в церковных зданиях, и их служение не сопровождается дарами исцелений и чудес. (Некоторые из них считают, что у них есть эти дары, но на самом деле они только дурачат наивных зрителей. Самое большое чудо, на которое они способны, – это подтолкнуть человека, чтобы он упал во время молитвы и немного полежал). Эти путешествующие служители могут быть учителями, проповедниками или увещателями (см. Рим. 12:8), но они не являются евангелистами. Однако вполне возможно, что Бог может начать служение человека с увещания или проповеди, а затем – поднять его до служения евангелиста.

Для дальнейшего изучения служения евангелиста читайте Деян. 8:4-40, где рассказывается о Филиппе. Обратите внимание на взаимную зависимость даров служения (особенно в стихах 14-25) и на то, как Филипп не только проповедовал Евангелие множеству народа, но и служил отдельным людям (см. Деян. 8:25-39).

Судя по всему, евангелисты призваны крестить новообращенных, но они необязательно призваны служить людям в крещении Духом Святым. Это является, в первую очередь, ответственностью апостолов и пасторов/пресвитеров/епископов.

Служение пастора

В предыдущих главах я сравнивал библейскую роль пастора с ролью пастора традиционной церкви. Однако о служении пастора можно сказать гораздо больше.

Для того, чтобы понять во всей полноте, что Писание говорит о служении пастора, нам нужно рассмотреть три ключевых греческих слова. На греческом они звучат так: 1) poimen, 2) presbuteros и 3) episkopos. Переводятся они так: 1) пастух или пастор, 2) пресвитер или старейшина, и 3) надсмотрщик или епископ.

Слово poimen встречается в Новом Завете восемнадцать раз и переводится как „пастырь” или „пастух”. Глагольная форма этого слова poimaino переводится как „пасти”.

Греческое слово presbuteros встречается в Новом Завете шестьдесят шесть раз. Переводится оно как „пастырь”, „пресвитер” или „старейшина”.

И наконец греческое слово episkopos встречается в Новом Завете пять раз и переводится как „епископ” и „блюститель”.

Все эти три слова имеют отношение к одной и той же позиции в церкви и являются взаимозаменяемыми. Когда апостол Павел насаждал церкви, то назначал пресвитеров (presbuteros), которым поручал присматривать за поместной церковью (см. Деян. 14:23, Тит. 1:5). Ответственность их состояла в том, чтобы быть блюстителями (episkopos) и пастырями (poimaino) над стадом. Например, в Деян. 20:17 написано:

„Из Милита же послав в Ефес, он призвал пресвитеров (presbuteros) церкви”.

Что сказал Павел этим пресвитерам?

„Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями (episkopos), пасти (poimaino) Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею” (Деян. 20:28).

Обратите внимание на взаимозаменяемость трех греческих слов. Это не три различных служения. Павел сказал пресвитерам, что они являются блюстителями, которые должны действовать как пастыри.

Петр пишет в своем первом послании:

„Пастырей (presbuteros) ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите (poimaino) Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду; и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы” (1 Пет. 5:1-4).

Петр говорит пастырям пасти стадо. Слово, переведенное здесь как „пасите”, переводится в виде существительного в Еф. 4:11 „пастырь”:

„И Он (Иисус) поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями”.

Это свидетельствует о том, что пресвитер и пастор – одно и то же служение.

В послании к Титу 1:5-7 Павел также использует слова пресвитер (presbuteros) и епископ (episkopos) как взаимозаменяющие:

„Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал… Ибо епископ должен быть непорочен”.

Поэтому не существует разумных аргументов в пользу того, чтобы утверждать, что пастор, пресвитер и епископ представляют различные служения. Все, касающееся епископов и пресвитеров, применимо и к пасторам.

Управление церковью

Также из вышеприведенных мест писания явно следует, что на пресвитеров/пасторов/епископов возлагается ответственность наблюдения за церковью, но также им дается власть управления. Если выразиться проще, то пресвитер/пастор/епископ имеет власть, а члены церкви подчиняются этой власти:

„Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет” (Евр. 13:17).

Конечно, ни один христианин не должен подчиняться пастору, который сам не покорен Богу, но во то же время он должен понимать, что ни один пастор не совершенен.

Пасторы/пресвитеры/епископы имеют власть над своими церквями точно также, как отец имеет власть над своей семьей:

„Но епископ (пастор/пресвитер) должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен, не пьяница, не бийца, не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив, хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?” (1 Тим. 3:2-5).

Павел продолжает:

„Достойно начальствующим пресвитерам (пасторам/епископам) должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении” (1 Тим. 5:17).

Совершенно ясно, что пресвитеры призваны руководить церковью.

Небиблейские пресвитеры

Многие церкви считают, что их система управления соответствует Писанию, потому что у них есть группа пресвитеров, управляющая церковью, но проблема состоит в том, что их понимание роли пресвитера не правильно. Пресвитеров постоянно переизбирают из числа прихожан. Эта группа часто называется „пресвитерским советом”. Но по библейскому определению такие люди не являются пресвитерами. Если внимательно прочитать требования, которые Павел предъявляет к пресвитерам, это становится очевидно. Павел говорит о том, что пресвитер работает целыми днями, т.е. ему платят зарплату, он учит/проповедует и занимает позицию власти в церкви (см. 1 Тим. 3:4-5; 5:17-18; Тит. 1:9). Очень немногие из людей, состоящие в „пресвитерском совете”, соответствуют этим требованиям. Это не оплачиваемые служители, они не проповедуют и не учат, не работают в церкви целыми днями и мало знают об управлении церковью.

Небиблейский принцип управления церковью может причинять больше проблем в поместной церкви, чем что-либо другое. Когда церковью управляют не те, кто должен, жди беды. Это открывает двери конфликтам, компромиссам и полному разрушению церкви. Небиблейская структура управления церковью играет роль пригласительного билета для дьявола.

Я понимаю, что эту книгу может читать, как пастор традиционной церкви, так и пастор домашней церкви. Некоторые традиционные церкви могут управляться пресвитерами, избранными из числа прихожан. Обычно эту небиблейскую систему трудно реформировать, не вступая в конфликты.

Мой совет таким пасторам – набраться терпения и с Божьей помощью перетерпеть неизбежный временный конфликт. Если он терпеливо преодолеет временный конфликт, то сможет избежать обострений отношений в будущем. Если же это не возможно, он всегда может начать новую церковь с нуля.

Хотя все это болезненно, но, в конце концов, сможет принести больше плода для царства Божьего. Если же те, кто в настоящий момент управляет церковью, являются настоящими учениками Христа, то у них есть шанс убедиться в необходимости изменения системы управления на основании Писания.

Пресвитеры во множественном числе?

Некоторые люди используют в качестве аргумента то, что слово пресвитер используется в Писании во множественном числе и, таким образом, получается, что один пастор/пресвитер/епископ не может управлять церковью. Однако, по моему мнению, это не является основанием для подобного утверждения. Библия действительно говорит, что в некоторых городах церквями управляло больше одного пресвитера, но это не значит, что они были поставлены над одной и той же церковью. Например, когда Павел собрал пресвитеров Ефеса (см. Деян. 20:17), очевидно, что эти пресвитеры были из города, где тело Христово состояло из тысяч или может быть даже десятков тысяч человек (см. Деян. 19:19). Таким образом, в Ефесе должно было быть множество церквей, и вполне возможно, что каждый отдельный пресвитер управлял отдельной домашней церковью.

В Писании нет примеров, где бы Бог призвал какой-либо комитет к исполнению какого-либо задания. Когда Он хотел вывести Израиль из Египта, то призвал одного человека по имени Моисей и поставил его лидером. Другие люди были призваны помогать Моисею, но все были подчинены ему, и на каждом из них была определенная ответственность за группу подчиненных им людей. Такой принцип много раз встречается в Писании. Когда Богу надо что-то сделать, Он призывает одного человека в качестве лидера и других для помощи ему.

Поэтому маловероятно, чтобы Бог призвал совет пресвитеров с одинаковой властью для управления малой домашней церковью из двадцати человек, так как это привело бы к конфликтам.

Сказанное не означает, что домашняя церковь должна управляться только одним пресвитером. Но это значит, что если в церкви есть опытные и менее опытные пресвитеры, то последние должны быть в подчинении у более опытного и духовного. В соответствии с Писанием не библейские школы, а церкви должны быть тренировочным полем для воспитания молодых пресвитеров/пасторов/епископов. Поэтому вполне возможно и даже полезно, чтобы внутри одной и той же домашней церкви было несколько пресвитеров/пасторов/епископов, и чтобы духовно менее зрелые учились у духовно более зрелых.

Я наблюдал этот феномен даже в церквях, управляемых „равными” пресвитерами. Из всех всегда выделяется один, на которого равняются другие. Или же один более активен, а другие более пассивны. В противном случае, дело придет к конфликту. Даже в совете всегда выбирается председатель. Когда группа людей приступает к решению задачи, то все понимают, что среди них должен быть лидер. Это относится и к церкви.

Павел в 1 Тим. 3:4-5 сравнивает ответственность пресвитера с ответственностью отца. Пресвитер должен хорошо управлять своей семьей, в противном случае, он не может руководить церковью. Но в каком состоянии оказалась бы семья, если бы ею управляло два отца? Думаю, в ней возникли бы проблемы.

Пресвитеры/пасторы/епископы должны быть внедрены в единую сеть служителей для того, чтобы иметь взаимную подотчетность перед другими пресвитерами, которые могут помочь в случае возникновения проблем. Павел говорит о „священстве” (см. 1 Тим. 4:14), которое, видимо, было собранием пресвитеров (presbuteros) и других людей с дарами служения. Апостол-основатель тоже может помочь в случае возникновения проблем в поместной церкви, например, в результате ошибок пресвитера. Когда пастор традиционной церкви совершает ошибки, это обычно влечет большие проблемы, связанные со структурой церкви. Здание и программы нуждаются в обслуживании. Но домашнюю церковь можно без труда расформировать и „растворить” среди других домашних церквей.

Власть служить

Тот факт, что Бог дает пастору духовную и управляющую власть в церкви, не дает ему права диктовать свою волю стаду. Он не Господь. Иисус – Господь. Церковь не его стадо. Она является Божьим стадом.

„Пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду; и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы” (1 Пет. 5:2-4).

Однажды каждому пастору придется дать отчет за свое служение перед судом Христовым.

Добавлю еще, что в финансовых вопросах пастор/пресвитер/епископ не должен действовать в одиночку. Если финансы в церкви собираются регулярно или конкретно для определенных целей, то другие члены церкви должны обеспечить подотчетность, чтобы избежать недоверия в деле распределения фондов (см. 2 Кор. 8: 18-23). Для этого можно избрать или назначить группу людей.

Оплата пресвитеров

Из Писания ясно следует, что труд пресвитеров/епископов/пасторов должен оплачиваться, потому что они все свое время посвящают работе в церкви. Павел пишет:

„Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении. Ибо Писание говорит: не заграждай рта у вола молотящего; и: трудящийся достоин награды своей” (1 Тим. 5:17-18).

Смысл вполне понятен – Павел даже использует слово награда. Сказанное Павлом о сугубой чести становится более понятным, если принять во внимание контекст. В предыдущих стихах Павел пишет о финансовой ответственности церкви в поддержке вдов, которые в противном случае окажутся без средств к существованию. Он использует похожие слова: „Вдовиц почитай, истинных вдовиц” (см. 1 Тим. 5:3-16). В данном контексте слово „почитай” означает финансовую поддержку. Хорошо управляющие пресвитеры достойны двойной чести, получая, по крайней мере, в два раза больше, чем вдова, и даже более, если у него есть дети.

Традиционная церковь по всему миру большей частью оплачивает работу пастора (даже в бедных странах), но очень многие домашние церкви, особенно на Западе, этого не делают. Я считаю, что это связано с тем, что западные люди имеют очень своевольные и непокорные сердца, поэтому они ищут и находят наименее требовательную форму христианства на планете. Они говорят, что присоединились к домашней церкви для того, чтобы уйти от рабства традиционной церкви, но на самом деле они убегают от какого-либо уровня посвящения Христу. Они находят себе церкви, не требующие финансового посвящения. Такие церкви очень контрастируют с ожиданиями Христа от своих учеников. Те, чей бог – деньги, и те, кто доказал это через накопительство богатств на земле, вместо того, чтобы собирать их на небе, не являются истинными учениками Христа (см. Матф. 6:19-24; Лук. 14:33). Если христианство не воздействует на то, как человек обращается со своими деньгами, то такой человек не христианин вовсе.

Домашние церкви, которые считают себя соответствующими Писанию, должны финансово поддерживать не только пасторов, но также финансировать работу миссий и помогать бедным. В финансовых вопросах такие церкви должны сильно превосходить традиционные церкви, потому что у них нет зданий, требующих финансовых вложений и персонала, обслуживающего их. Для того, чтобы платить пастору, нужно всего десять человек, дающих десятину. Десять человек, жертвующие 20% от своего дохода, могут полностью содержать одного пастора и еще одного миссионера, живущего на том же уровне, что и пастор.

Что должен делать пастор?

Кто-то задаст вопрос: „А кто должен проповедовать Евангелие неверующим, жить святой жизнью, молиться, наставлять, воодушевлять и помогать другим верующим, посещать больных, носить бремена других, двигаться в духовных дарах на благо церкви, отвергать себя ради Царства Божьего и воспитывать учеников, исполняющих заповеди Христа?”

Многие прихожане не колеблясь ответили бы: „Все это является работой пастора”. Но так ли это?

В соответствии с Писанием, каждый верующий должен проповедовать Евангелие неверующим:

„Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением” (1 Пет. 3:15).

Каждый верующий должен жить святой жизнью:

„Но, по примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках. Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят” (1 Пет. 1:15-16)

Каждый верующий должен молиться:

„Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь” (1 Фес. 5:16-17).

Каждый верующий должен назидать, воодушевлять и помогать другим верующим:

„Умоляем также вас, братия, вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем” (1 Фес. 5:14).

Каждый верующий должен навещать больных:

„(Я) был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне” (Матф. 25:36).

Продолжение списка

Но это еще не все. Каждый верующий должен возлагать руки на больных и исцелять их:

„Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы” (Марк. 16:17-18).

Каждый христианин должен носить бремена других верующих:

„Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов” (Гал. 6:2).

Каждый верующий должен двигаться в духовных дарах на благо другим:

„И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то, имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры; имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, – в учении; увещатель ли, увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием” (Рим. 12:6-8).

Каждый верующий должен отвергнуть себя, принеся себя в жертву ради Евангелия:

„И, подозвав народ с учениками Своими, сказал им: кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее” (Марк. 8:34-35).

Каждый верующий должен воспитывать и крестить учеников, уча их послушанию заповедям Христа:

„Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном” (Матф. 5:19).

„Ибо, судя по времени, вам надлежало быть учителями; но вас снова нужно учить первым началам слова Божия, и для вас нужно молоко, а не твердая пища” (Евр. 5:12).

„Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века” (Матф. 28:19-20).[2]

Все эти виды ответственности возлагаются на каждого верующего. Несмотря на это, большинство прихожан церквей считает, что все это должны исполнять только пасторы! Возможно, что причина заключается в том, что сами пасторы часто думают, что исполнять все это должны только они сами.

В чем же заключается работа пастора?

Если все вышесказанное является обязанностью каждого верующего, тогда в чем заключается работа пастора? Ответ прост: пастор призван подготовить святых верующих к исполнению всего перечисленного (см. Еф. 4:11-12). Они призваны научить святых верующих соблюдать заповеди Христа (см. Матф. 28:19-20) через Писание и личный пример (см. 1 Тим. 3:2; 4:12-13; 5:17; 2 Тим. 2:2; 3:16-4:4; 1 Пет. 5:1-4).

Писание говорит об этом предельно ясно. Библейская роль пастора не состоит в том, чтобы собрать на воскресное служение в церкви как можно больше народу. Его задача – „представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе” (Кол. 1:28). Библейский пастор не льстит слуху (см. 2 Тим. 4:3); он учит, воспитывает, наставляет, назидает, увещевает, исправляет, обличает и ругает, делая все это на основании Слова Божьего (см. 2 Тим. 3:16-4:4).

Павел перечисляет некоторые черты человека, призванного исполнять служение пастора, в Первом послании к Тимофею. Четырнадцать из пятнадцати характеристик относятся к его характеру, давая таким образом понять, что пример его жизни является самым важным:

„Верно слово: если кто епископства желает, доброго дела желает. Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен, не пьяница, не бийца, не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив, хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией? Не должен быть из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом. Надлежит ему также иметь доброе свидетельство от внешних, чтобы не впасть в нарекание и сеть диавольскую” (1 Тим. 3:1-7).

Сравнение этих характеристик с теми требованиями, которые традиционные церкви часто выдвигают к кандидатам в пасторы, обнаруживает главную проблему, имеющую место во многих церквях. Они ищут менеджера/актера/оратора/психолога и директора/бизнесмена/друга всем/рабочую лошадку. Они ищут того, кто „будет руководить служением в церкви”. Однако библейский блюститель прежде всего должен быть человеком с прекрасным характером и преданный Христу, настоящий слуга, потому что его цель – воспроизводить себя. Он должен быть способен сказать стаду: „Будьте подражателями мне, как я Христу” (1 Кор. 11:1).

Для дальнейшего изучения темы служения пастора см. также Деян. 20:28-31; 1 Тим. 5:17-20; и Тит. 1:5-9.

Служение дьякона

В заключение, позвольте мне немного сказать о дьяконах. Служение дьякона не встречается среди пяти даров служения. У дьяконов нет власти управления церковью как у пресвитеров. Греческое слово diakonos, переводимое как „дьякон”, буквально значит „слуга”.

Первыми дьяконами обычно считают семь человек, поставленных на служение распределения пищи вдовам (см. Деян. 6:1-6). Их избирала церковь, а апостолы посылали их на задание. По крайней мере, двоих из них, Филиппа и Стефана, Бог в дальнейшем вознес до ранга сильнейших евангелистов.

О дьяконах также говорится в 1 Тим. 3:8-13 и Флп. 1:1. Очевидно, что это служение может исполняться, как мужчиной, так и женщиной (см. 1 Тим. 3:11).

[1] Это то же самое что „созидание учеников Иисуса Христа”.

[2] Если на учеников Христа была возложена ответственность за то, чтобы научить своих учеников всему, что Христос повелел им, то, следовательно, их ученики тоже должны были воспитывать учеников, крестя их и уча соблюдать все заповеди Христа. Итак, воспитание, крещение и обучение учеников является постоянной заповедью, возлагаемой на каждого последующего ученика.

Многие считают, что поскольку Иисус – Сын Божий, то во время своего служения на земле Он мог совершить любое чудо или исцеление, когда бы ни захотел. Но если внимательнее изучить Писание, то выяснится, что, хотя Иисус – Бог, во время своего земного служения Он был ограничен. Однажды Он сказал: „Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего” (Иоан. 5:19). Это ясно говорит о том, что Иисус был ограничен и зависим от Своего Отца.

Из слов Павла мы узнаем, что когда Иисус стал человеком, Он „уничижил Себя Самого” в отношении определенных качеств, которые были присущи Ему ранее как Богу:

„Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек” (Флп. 2:5-7).

В чем же Иисус уничижил Себя? Не в Своей Божественности. Не в Своей святости. Не в Своей любви. Видимо, в сверхъестественной силе. Очевидно, что Он уже не был вездесущим (не мог присутствовать везде одновременно). Также Он уже не был всезнающим и всемогущим. Иисус стал человеком. В своем служении Он действовал, как человек, помазанный Духом Святым. Это становится абсолютно ясно при чтении всех четырех Евангелий.

Например, можно спросить: „Если Иисус был Сыном Божьим, то зачем тогда Ему нужно было креститься Духом Святым перед началом Своего служения, когда Ему было около тридцати лет?”

Иисусу было необходимо крещение Духом Святым для того, чтобы получить помазание для служения. Именно поэтому вскоре после крещения Он говорит: „Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать.., исцелять.., проповедовать.., отпустить измученных на свободу…” (Лук. 4:18).

Именно поэтому Петр говорит: „Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом, потому что Бог был с Ним” (Деян. 10:38).

Это объясняет, почему Иисус не совершал никаких чудес до того, как был крещен Духом Святым. Был ли Он Сыном Божьим, когда Ему было двадцать пять? Конечно. Тогда почему Он не совершал никаких чудес до того, как Ему исполнилось тридцать? Просто потому что Он уничижил Себя Самого в вопросе сверхъестественной силы, которая есть у Бога, и Ему необходимо было дождаться времени, когда Дух наполнит Его силой.

Доказательства того, что Иисус служил как Человек, помазанный Духом Святым

Читая Писание, мы замечаем, что иногда Иисус обладал сверхъестественным знанием, а иногда – нет. Иисус часто задавал вопросы, чтобы получить информацию.

Например, Он сказал женщине у колодца в Самарии, что у нее было четыре мужа, а в данный момент она сожительствует с мужчиной (см. Иоан. 4:17-18). Как Иисус узнал об этом? Может быть, потому что Он – Бог, а Бог знает все? Нет, если бы это было так, то Иисус постоянно демонстрировал бы подобные способности. Хотя Иисус – Бог, знающий все, Он уничижил свое всезнание, когда стал человеком. Иисус знал историю семейной жизни женщины, потому что в данный момент Дух Святой дал Ему дар слова знания (см. 1 Кор. 12:8), который является сверхъестественной способностью знать определенные вещи из прошлого или настоящего. (В следующей главе мы рассмотрим более детально вопрос духовных даров).

Знал ли Иисус все и всегда? Нет. Когда женщина, страдавшая от кровотечения, коснулась Его одежды, и Он почувствовал, что из Него вышла сила, то спросил: „Кто прикоснулся к Моей одежде?” (Марк. 5:30). Когда Иисус издалека увидел смоковницу, то пошел посмотреть, „не найдет ли чего на ней” (см. Марк. 11:13).

Почему Иисус не знал, кто прикоснулся к Нему? Почему Он не знал, есть ли смоквы на смоковнице? Потому что Иисус действовал, как человек, помазанный Духом Святым, с проявлениями даров Духа. Дары Духа действуют по желанию Духа (см. 1 Кор. 12:11; Евр. 2:4). Иисус не мог сверхъестественно знать о чем-либо, если Дух Святой не желал дать Ему дар слова знания.

То же самое относится и к служению исцеления Иисуса. Писание ясно говорит о том, что Иисус не мог исцелить любого человека в любое время. Например, в Евангелии от Марка говорится о том, что в Своем родном городе Назарете Иисус не смог сделать того, что хотел.

„Оттуда вышел Он и пришел в Свое отечество; за Ним следовали ученики Его. Когда наступила суббота, Он начал учить в синагоге; и многие слышавшие с изумлением говорили: откуда у Него это? что за премудрость дана Ему, и как такие чудеса совершаются руками Его? Не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона? Не здесь ли, между нами, Его сестры? И соблазнялись о Нем. Иисус же сказал им: не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и у сродников и в доме своем. И не мог совершить там никакого чуда, только на немногих больных возложив руки, исцелил их. И дивился неверию их; потом ходил по окрестным селениям и учил” (Марк. 6:1-6).

Обратите внимание, Марк не говорит, что Иисус не совершил никакого чуда, но что Он не мог совершить. Почему? Потому что жители Назарета были неверующими. Они считали Иисуса за сына местного плотника и не хотели принять его, как помазанного Сына Божьего. Иисус сказал: „Не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и у сродников и в доме своем” (Марк. 6:4). В результате все, что Он смог сделать, – это исцелить нескольких больных („легко больных”, как говорит одна из английских версий). Конечно же, Иисусу хотелось совершить великие чудеса и исцеления в городе, где Он прожил большую часть своей жизни. Однако Библия говорит, что Он не смог.

Взгляд через Евангелие от Луки

В основном, Иисус исцелял двумя способами: 1) через проповедь Слова Божьего, чтобы зародить в людях веру в исцеление, и 2) через действия „даров исцеления” по воле Духа Святого. Следовательно, Иисус в своем исцеляющем служении был ограничен двумя факторами: 1) неверием больных, и 2) волей Духа Святого на действие „даров исцеления”.

Очевидно, что большинство людей в родном городе Иисуса не имели веры в Него. Даже хотя они и слышали о Его чудесных исцелениях, они все равно не верили в то, что у Него есть исцеляющая сила и, следовательно, Он не мог исцелить их. Более того, видимо Дух Святой не дал Иисусу „даров исцеления” в Назарете по какой-то неизвестной причине.

Лука описывает более детально то, что произошло во время посещения Назарета Иисусом:

„(Иисус) пришел в Назарет, где был воспитан, и вошел, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу, и встал читать. Ему подали книгу пророка Исаии; и Он, раскрыв книгу, нашел место, где было написано: Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное. И, закрыв книгу…Он начал говорить им: ныне исполнилось писание сие, слышанное вами. И все засвидетельствовали Ему это, и дивились словам благодати, исходившим из уст Его, и говорили: не Иосифов ли это сын?” (Лук. 4:16-22).

Иисус хотел, чтобы слушающие Его уверовали в то, что Он и есть тот обещанный помазанник из пророчества Исайи, и надеялся, что они поверят и получат пользу от всего обилия Его помазания, которое, в соответствии с написанным Исаией, включает в себя свободу от плена и мук, и прозрение слепым.[1] Но они не поверили, и, хотя Его речь их впечатлила, они не принимали сына Иосифа за какого-то особенного человека. Увидев их скептицизм, Иисус сказал:

„Он сказал им: конечно, вы скажете Мне присловие: врач! исцели Самого Себя; сделай и здесь, в Твоем отечестве, то, что, мы слышали, было в Капернауме. И сказал: истинно говорю вам: никакой пророк не принимается в своем отечестве” (Лук. 4:23-24).

Люди в родном городе Иисуса ожидали увидеть те же чудеса, которые Он совершил в Капернауме. Они были полны скептицизма, а не ожидающей веры. Своим неверием они ограничили Его способность совершать чудеса и исцелять серьезные недуги.

Что еще ограничивало Иисуса в Назарете

Слова Иисуса, обращенные к людям Назарета свидетельствуют о том, что Он также был ограничен волей Духа Святого на проявление „даров исцеления”:

„Поистине говорю вам: много вдов было в Израиле во дни Илии, когда заключено было небо три года и шесть месяцев, так что сделался большой голод по всей земле, и ни к одной из них не был послан Илия, а только ко вдове в Сарепту Сидонскую; много также было прокаженных в Израиле при пророке Елисее, и ни один из них не очистился, кроме Неемана Сириянина” (Лук. 4:25-27).

Иисус имел в виду, что если бы Илия захотел, то не смог бы умножить масло и муку для обеспечения любой вдовы в Израиле во время трехлетнего голода (см. 3 Цар. 17:9-16). Хотя в то время в Израиле было немало страдающих вдов, Дух помазал Илию помочь только одной из них, которая, кстати, даже не была израильтянкой. Точно также Елисей не мог исцелить любого прокаженного. Доказательство тому – наличие в Израиле многих других прокаженных. Если бы дело было только в выборе Елисея, то он, скорее бы всего, решил очистить от проказы своего соотечественника, а не идолопоклонника Неемана (см. 4 Цар. 5:1-14).

И Илия, и Елисей были пророками – людьми, помазанными Духом Святым, который использовал их в действии различных даров, по Своей Воле. Почему Бог не послал Илию к какой-нибудь другой вдове? Я не знаю. Почему Бог не использовал Елисея для исцеления каких-нибудь других прокаженных? Я не знаю. Никто не знает, кроме Бога.

Однако эти две известные истории из Ветхого Завета не говорят о том, что Бог не хотел восполнить нужды всех вдов и исцелить всех прокаженных. Израильтяне могли бы способствовать быстрому прекращению голода. если бы они и их злой царь Ахав раскаялись в своих грехах. Голод был выражением Божьего гнева. Также все прокаженные в Израиле смогли бы исцелиться, если бы поверили и послушались слов Завета, данного им Богом, частью которого, как мы уже это увидели, являлось физическое исцеление.

Иисус открыл своим слушателям в Назарете, что Он был также ограничен, как Илия и Елисей. По какой-то причине Дух Святой не дал Иисусу „даров исцеления” в Назарете. Если добавить к этому неверие жителей Назарета, то отсутствие великих чудес в этом городе легко объясняется.

Анализ „дара исцеления”, действовавшего через Иисуса

Если проанализировать случаи исцеления с участием Иисуса, то станет ясно, что большинство людей исцелялось не через „дары исцеления”, а через веру. Давайте рассмотрим разницу между этими двумя типами исцеления. Сначала мы рассмотрим пример с больным около купальни Вифезда, исцеленным не через свою веру, а через „дар исцеления” Иисуса.

„Есть же в Иерусалиме у Овечьих ворот купальня, называемая по-еврейски Вифезда, при которой было пять крытых ходов. В них лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидающих движения воды, ибо Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью. Тут был человек, находившийся в болезни тридцать восемь лет. Иисус, увидев его лежащего и узнав, что он лежит уже долгое время, говорит ему: хочешь ли быть здоров? Больной отвечал Ему: так, Господи; но не имею человека, который опустил бы меня в купальню, когда возмутится вода; когда же я прихожу, другой уже сходит прежде меня. Иисус говорит ему: встань, возьми постель твою и ходи. И он тотчас выздоровел, и взял постель свою и пошел. Было же это в день субботний” (Иоан. 5:2-9).

Откуда мы знаем, что этот человек был исцелен посредством „дара исцеления”, а не через свою веру? На это указывают несколько фактов.

Во-первых, обратите внимание на, что этот человек не искал Иисуса. Наоборот, Иисус нашел его сидящим около купальни. Если бы тот человек сам искал Иисуса, то это указывало бы на наличие веры в нем.

Во-вторых, Иисус не сказал этому человеку, что его вера исцелила его, как Он часто говорил другим людям.

В-третьих, когда иудеи спросили его, кто сказал ему „встань и ходи”, оказалось, что он даже не знал, кто это был. Следовательно, не вера в Иисуса способствовала его исцелению. Это явный случай, когда человек исцеляется посредством „дара исцеления”, действующего по желанию Духа.

Обратите внимание также, что хотя возмущения воды ожидало множество людей, Иисус исцелил только одного человека, оставив остальных больными. Почему? Опять же, я не знаю. Но это тоже не доказывает, что Бог хочет, чтобы кто-либо оставался больным. Все эти больные могли бы быть исцелены через веру в Иисуса. Может быть, именно поэтому этот человек и был сверхъестественно исцелен – для того, чтобы привлечь внимание остальных к Иисусу, который смог бы исцелить их, если бы они уверовали в Него.

Часто „дары исцелений” являются „чудесами и знамениями”, призванными привлечь внимание к Иисусу. Вот почему новозаветные евангелисты, такие как Филипп, имели „дары исцелений”, которые привлекали внимание к проповедуемому Евангелию (см. Деян. 8:5-8).

Больные христиане не должны ждать, когда придет кто-нибудь, имеющий „дар исцеления”, потому что такой человек может никогда не придти. Исцеление возможно через веру в Иисуса, и хотя не все исцеляются посредством „даров исцеления”, все могут быть исцелены через свою веру. Дары исцеления даны церкви, в первую очередь, для того, чтобы неверующие могли получить исцеление и чтобы их внимание было привлечено к Евангелию. Это не значит, что христиане никогда не исцеляются через дары исцеления. Но Бог все-таки желает, чтобы Его дети получали исцеление по вере.

Пример человека, исцеленного через свою веру

Слепой человек по имени Вартимей был исцелен через свою веру в Иисуса. Давайте прочитаем эту историю из Евангелия от Марка:

„Приходят в Иерихон. И когда выходил Он из Иерихона с учениками Своими и множеством народа, Вартимей, сын Тимеев, слепой сидел у дороги, прося милостыни. Услышав, что это Иисус Назорей, он начал кричать и говорить: Иисус, Сын Давидов! помилуй меня. Многие заставляли его молчать; но он еще более стал кричать: Сын Давидов! помилуй меня. Иисус остановился и велел его позвать. Зовут слепого и говорят ему: не бойся, вставай, зовет тебя. Он сбросил с себя верхнюю одежду, встал и пришел к Иисусу. Отвечая ему, Иисус спросил: чего ты хочешь от Меня? Слепой сказал Ему: Учитель! чтобы мне прозреть. Иисус сказал ему: иди, вера твоя спасла тебя. И он тотчас прозрел и пошел за Иисусом по дороге” (Марк. 10:46-52).

Обратите внимание на то, что Иисус не искал Вартимея. (Ситуация полностью противоположна тому, что произошло при купальне Вифезда). Иисус шел мимо Него и, если бы Вартимей не начал кричать, то Он бы прошел мимо. Это значит, что Вартимей не получил бы исцеления.

Теперь давайте подумаем. Что если бы Вартимей сидел и думал: „Ну если на то есть воля Иисуса, то Он исцелит меня…” Что бы тогда произошло? Вартимей никогда бы не прозрел, хотя из этой истории явно следует, что Иисус хотел его исцелить. Первый признак веры Вартимея состоит в том, что он начал кричать к Иисусу.

Во-вторых, обратите внимание на то, что на Вартимея не действовал скептицизм окружающих. Когда они пытались заставить его замолчать, он начинал кричать еще сильнее (Марк. 10:48). Это свидетельствует о его вере.

В-третьих, заметьте, что Иисус не сразу ответил на крики Вартимея. Может быть, Он не сразу услышал его, но также возможно, что Он просто проверял веру Вартимея.

Если бы Вартимей перестал кричать, то никогда не получил бы исцеления. Это относится и к нам – мы должны быть настойчивы в молитве, потому что иногда кажется, что молитва остается без ответа. Именно в эти моменты проверяется наша вера. Поэтому надо продолжать стоять в вере, отвергая разочарование, исходящее из враждебных нам обстоятельств.

Другие доказательства наличия веры у Вартимея

Библия говорит, что когда наконец Иисус попросил его подойти, то Вартимей „сбросил с себя верхнюю одежду”. Я предполагаю, что во времена Иисуса слепые люди носили особую одежду, показывающую окружающим, что это – слепой человек. Если это так, то вполне возможно, что Вартимей отбросил в сторону свою одежду, потому что верил, что уже никогда не будет слепым. Очевидно, что у него была вера.

Более того, Библия говорит, что Вартимей отбросил в сторону свою верхнюю одежду и он встал на ноги (в английской Библии „вскочил”), что свидетельствует о том, что он ожидал чего-то значительного. Люди, имеющие веру, заранее ожидают Божьего исцеления, когда просят о нем Бога.

Иисус еще раз проверил веру Вартимея, когда тот уже стоял перед Ним. Он спрашивает Вартимея, чего он хочет, и из ответа следует, что Вартимей верил, что Иисус исцелит его от слепоты.

Наконец, Иисус говорит Вартимею, что его исцелила его вера. Если исцеление по вере было возможно для Вартимея, то оно возможно и для каждого из нас, потому что у Бога нет лицеприятия.

Для более углубленного изучения

Ниже я привожу двадцать один случай, записанный в четырех Евангелиях, где Иисус исцелял людей. Конечно, Иисус исцелил гораздо больше, чем двадцать одного человека, но в данных примерах мы можем рассмотреть более детально болезнь и исцеление человека.

Я разбил этот список на две категории – исцеления через веру и исцеления через дары исцеления. Также я отметил несколько случаев, когда Иисус запрещал рассказывать о своем исцелении. Эти случаи не были проявлением дара исцеления, потому что их исцеление не имело целью распространение вести об Иисусе и о Евангелии.

Случаи, где вера является причиной исцеления:

1. Слуга сотника: Матф. 8:5-13; Лук. 7:2-10 „Как ты веровал, да будет тебе”.

2. Парализованного спускают через крышу: Матф. 9:2-8; Марк. 2:3-11; Лук. 5:18-26 „Видя веру их.., сказал … иди в дом твой”.

3. Дочь Иаира: Матф. 9:18-26; Марк. 5:22-43; Лук. 8:41-56 „Не бойся, только веруй … Он же повелел им не сказывать никому о происшедшем”.

4. Женщина с кровотечением: Матф. 9:20-22; Марк. 5:25-34; Лук. 8:43-48 „Вера твоя спасла тебя”.

5. Двое слепых: Матф. 9:27-31 „По вере вашей да будет вам…смотрите, чтобы никто не узнал”

6. Слепой Вартимей: Марк. 10:46-52; Лук. 18:35-43 „Вера твоя спасла тебя”.

7. Десять прокаженных: Лук. 17:12-19 „Вера твоя спасла тебя”.

8. Сын царедворца: Иоан. 4:46-53 „Он поверил слову, которое сказал ему Иисус”.

В следующих четырех случаях о вере больного не говорится конкретно, но она

подразумевается его словами или действиями. Например, двое слепых (ниже под номером 10) кричали Иисусу в то время, как Он проходил мимо них, точно так же как и Вартимей. Все больные в следующих четырех примерах искали Иисуса, что свидетельствует об их вере. В трех из четырех случаев Иисус велел исцеленным никому не говорить о том, что с ними произошло. Подобные случаи не являются проявлением „даров исцеления”.

9. Прокаженный, который не знал Божьей воли: Матф. 8:2-4; Марк. 1:40-45; Лук. 5:12-14 „Смотри, никому ничего не говори”.

10. Двое слепых (возможно, одним из них был Вартимей): Матф. 20:30-34 „Помилуй нас, Господи!”

11. Глухонемой: Марк. 7:32-36 „И повелел им не сказывать никому”.

12. Слепой: Марк. 8:22-26 „Не заходи в селение и не рассказывай никому”.

Два последние случая фактически не являются исцелениями – люди были освобождены от демонов. Однако Иисус похвалил людей за веру, которая способствовала освобождению.

13. Одержимый мальчик: Матф. 17:14-18; Марк. 9:17-27; Лук. 9:38-42 „Иисус сказал ему: … всё возможно верующему”. И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: верую, Господи! помоги моему неверию.

14. Дочь женщины Хананеянки: Матф. 15:22-28; Марк. 7:25-30 „О, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему”.

Случаи исцелений через „дары исцеления”:

В оставшихся семи случаях люди были исцелены через дары исцеления. Однако в первых трех случаях для исцеления человека было необходимо послушание конкретному повелению Иисуса. Ни в одном из этих случаев Иисус не запрещал исцеленным рассказывать другим о своем исцелении. И ни в одном из этих случаев больные не искали Иисуса.

15. Человек с сухой рукой: Матф. 12:9-13; Марк. 3:1-5; Лук. 6:6-10 „Встань на середину … Протяни руку твою”.

16. Человек у купальни Вифезда: Иоан. 5:2-9 „Встань, возьми постель твою и ходи”.

17. Человек слепой от рождения: Иоан. 9:1-38 „Пойди, умойся в купальне Силоам”.

18. Теща Петра: Матф. 8:14-15; Марк. 1:30-31; Лук. 4:38-39

19. Женщина, скорченная в течение 18 лет: Лук. 13:11-16

20. Больной водяной болезнью: Лук. 14:2-4

21. Раб первосвященника: Лук. 22:50-51

Обратите внимание на то, что почти во всех приведенных примерах мы не видим, чтобы взрослые исцелялись исключительно благодаря вере других взрослых. В каждом случае, когда кто-то был исцелен благодаря вере другого человека, это всегда был ребенок, исцеленный через веру своих родителей (см. примеры 1, 3, 8, 13, и 14).

Единственными возможными исключениями могут быть примеры 1 и 2 – слуга сотника и человек, опущенный к Иисусу через крышу. Однако в случае со слугой сотника греческое слово pais, переведенное как „слуга”, может также быть переведено как „мальчик”. Именно так оно переводится в Матф. 17:18: „Отрок (мальчик) исцелился в тот час”.

Если слуга сотника не был его сыном, то в любом случае скорее всего он был ребенком. Следовательно, сотник отвечал за него по закону и мог верить в его исцеление точно также как и любой другой родитель.

В случае с парализованным, которого пронесли к Иисусу через крышу, важно отметить, что больной сам имел веру, иначе он не позволил бы своим друзьям делать это с ним. Таким образом, он был исцелен не только благодаря вере своих друзей.

Все вышесказанное свидетельствует о малой вероятности того, чтобы взрослый человек, не имеющий веры, был исцелен только благодаря вере других взрослых. Конечно взрослый человек может молиться в согласии с другими взрослыми, но неверие больного часто аннулирует действие веры других.

Однако до определенного возраста наши собственные дети могут получать исцеление через нашу веру. Но в конце концов они достигнут возраста, когда Бог будет ожидать от них собственной веры для получения исцеления.

Я советую вам внимательно изучить каждый из перечисленных выше примеров из Писания для того, чтобы укрепить свою веру в божественное исцеление.

Исцеляющее помазание

Наконец, полезно помнить о том, что во время Своего земного служения Иисус был помазан осязаемой исцеляющей силой для исцеления. Иными словами, Он чувствовал, как исцеляющее помазание выходит из Его тела, а в некоторых случаях больные ощущали, как сила входит в них. Например, в Лук. 6:19 говорится: „Весь народ искал прикасаться к Нему, потому что от Него исходила сила и исцеляла всех”.

Более того, исцеляющее помазание наполняло даже одежду Иисуса, потому что когда больной касался с верой его одежды, то помазание начинало течь через его тело.

„И куда ни приходил Он, в селения ли, в города ли, в деревни ли, клали больных на открытых местах и просили Его, чтобы им прикоснуться хотя к краю одежды Его; и которые прикасались к Нему, исцелялись” (Марк. 6:56).

Женщина, страдавшая от кровотечения (см. Марк. 5:25-34), исцелилась благодаря тому, что прикоснулась к краю одежды Иисуса, верой ожидая получить исцеление.

Осязаемым исцеляющим помазанием был помазан не только Иисус, но также и апостол Павел, особенно в последние годы своего служения:

„Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них” (Деян. 19:11-12).

Осязаемое исцеляющее помазание „пропитывало” всю одежду Павла, что, видимо, говорит о том, что одежда является хорошим проводником Божьей исцеляющей силы!

Бог не изменился со времен Иисуса и Павла, поэтому нам не стоит удивляться, если Бог одаряет своих служителей такой же исцеляющей силой, какая была у Иисуса или Павла. Однако такие дары не даются новичкам, а только тем, кто доказал свою верность и отсутствие эгоистичных мотивов в течение долгого времени.

[1] Все это может относиться и к физическому исцелению. Болезнь может рассматриваться как плен. „Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом” (Деян. 10:38).

В Библии есть много примеров, когда мужчинам и женщинам внезапно давались сверхъестественные способности от Духа Святого. В Новом Завете эти сверхъестественные способности называются „духовными дарами”. Дарами они называются потому, что их нельзя заработать. С другой стороны, нам не следует забывать о том, что Бог возносит тех, кому Он может доверять. Иисус сказал: „Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом” (Лук. 16:10). Поэтому мы вправе считать, что дары скорее всего будут даны тем, кто доказал свою надежность и верность в глазах Божьих. Очень важно быть полностью посвященным и преданным Духу Святому, так как именно таких людей Бог использует сверхъестественно. С другой стороны, однажды Бог использовал осла для произнесения пророчества. Поэтому Он может использовать, кого хочет. Если бы Он ждал, когда мы наконец станем совершенными, то никогда бы не смог действовать через нас!

В Новом Завете духовные дары перечислены в 1 Кор. 12. Их в этом списке девять:

„Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков” (1 Кор. 12:8-10).

Умение классифицировать духовные дары не является необходимым условием для того, чтобы Бог мог использовать человека в этих дарах. Ветхозаветные пророки, священники и цари, так же как и первые служители новозаветней церкви, применяли духовные дары, не имея понятия о том, к каким категориям они относятся. Но, поскольку духовные дары разбиты на отдельные виды, это говорит о том, что Бог хочет дать нам определенные познания в этой области. Вот, что сказал Павел: „Не хочу оставить вас, братия, в неведении и о дарах духовных” (1 Кор. 12:1).

Девять даров

Сегодня девять даров обычно подразделяют на три подгруппы: 1) дары изъяснения – различные языки, истолкование языков и пророчество; 2) дары откровения – слово мудрости, слово знания и различение духов; и 3) дары силы – чудеса, особый дар веры и дары исцелений. Три дара что-то говорят; три что-то открывают; а другие три что-то производят. За исключением дара говорения на языках и истолкования языков, все эти дары проявлялись в Ветхом Завете. Языки и их истолкование относятся к Новому Завету.

Новый Завет не дает нам точных указаний относительно использования „даров силы” и мало говорит о правильном использовании „даров откровения”. Больше всего Павел говорит о том, как правильно использовать дары изъяснения, и на то, видимо, есть две причины.

Во-первых, дары изъяснения чаще всего проявляются на церковных собраниях, тогда как дары откровения проявляются реже, а дары силы проявляются меньше всего. Поэтому нам нужно больше инструкций в отношении даров, которые проявляются на церковных собраниях чаще других.

Во-вторых, дары изъяснения подразумевают наибольшее участие в них самого человека, и поэтому скорее всего именно они будут неправильно использоваться. Гораздо проще извратить пророчество, чем дар исцеления.

Как Духу угодно

Очень важно помнить о том, что духовные дары даются по воле Духа, а не по воле человека. Библия говорит об этом очень ясно:

„Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно” (1 Кор. 12:11).

„При засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святаго по Его воле” (Евр. 2:4).

Бог может часто использовать одного и того же человека в определенном духовном действии, но ни один человек не обладает даром. Если через вас когда-то происходили чудеса, это не значит, что вы можете произвести их в любой момент, когда захотите. Также нет и гарантии в том, что Бог всегда будет использовать вас таким же образом.

Мы вкратце просмотрим библейские примеры проявления каждого дара. Однако важно помнить, что Бог может проявлять Свою благодать и милость неисчислимым количеством способов, поэтому никогда нельзя абсолютно точно предсказать, как Бог будет действовать в данном конкретном случае. Более того, в Писании нет определений этих девяти даров – есть только их названия. Поэтому все, что мы можем сделать, – это попытаться определить, в какую именно категорию попадают дары, изучая их отличительные стороны. Но, поскольку Дух Святой может являть себя через духовные дары самыми различными способами, то было бы неверно выдвигать какие-то строгие определения. Некоторые дары могут быть сочетанием нескольких даров. Павел пишет:

„Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу” (1 Кор. 12:4-7).

Дары силы

1) Дары исцелений: Дары исцелений, конечно же, относятся к исцелению больных людей. Часто их определяют, как внезапную сверхъестественную способность исцелять больных и у меня нет против этого никаких возражений. В предыдущей главе мы рассмотрели один пример дара исцеления, проявленного через Иисуса, когда Он исцелил больного у купальни Вифезда (см. Иоан. 5:2-17).

Бог использовал Елисея для исцеления прокаженного сирийца Неемана, бывшего идолопоклонником (см. 4 Цар. 5:1-14). Как мы узнали из слов Иисуса в Лук. 4:27 относительно исцеления Неемана, Елисей не мог исцелить любого прокаженного. К нему пришло мгновенное вдохновение сказать Нееману, чтобы тот окунулся в Иордан несколько раз, и когда Нееман наконец послушался, то был очищен от проказы.

Бог использовал Петра для исцеления хромого у Красных ворот с помощью дара исцеления (Деян. 3:1-10). Результатом было не только исцеление хромого. Это сверхъестественное знамение привлекло внимание многих людей для того, чтобы они услышали Евангелие из уст Петра. В результате, в тот день к церкви прибавилось около пяти тысяч человек. Дары исцеления часто преследуют две цели – исцеление больных и привлечение неспасенных ко Христу.

Когда Петр проповедовал собравшимся, то сказал:

„Мужи Израильские! что дивитесь сему, или что смотрите на нас, как будто бы мы своею силою или благочестием сделали то, что он ходит?” (Деян. 3:12).

Петр понимал, что исцеление не было совершено благодаря его собственным способностям, или благодаря его святости. Всего два месяца назад Петр заявил, что никогда не знал Иисуса. Сам факт, что Бог чудесно использовал Петра на первых страницах Деяний Апостолов, должен укрепить нашу веру в то, что Он может использовать и нас как хочет.

Вряд ли Петр, пытаясь объяснить, как этот человек был исцелен, классифицировал данный случай как проявление „дара исцеления”. Петр лишь знал, что, проходя вместе с Иоанном мимо хромого, он вдруг понял, что у него есть вера для исцеления этого человека. Поэтому во имя Иисуса он повелел ему ходить, взял его за руку и поднял. И хромой „начал ходить, и вошел с ними в храм, ходя и скача, и хваля Бога”. Вот как рассказывал об этом Петр:

„И ради веры во имя Его, имя Его укрепило сего, которого вы видите и знаете, и вера, которая от Него, даровала ему исцеление сие перед всеми вами” (Деян. 3:16).

Для того, чтобы поднять хромого за руку и ожидать от него, что тот пойдет, нужна особая вера! Для того, чтобы это произошло, вдобавок к дару исцеления требовался дар веры.

Есть мнение, что причина, по которой этот дар упоминается во множественном числе („дары исцелений”), состоит в том, что для исцеления различных болезней существуют различные дары. Те, через кого действуют дары исцеления, иногда замечают, что через их служение одни болезни исцелятся чаще других. Например у евангелиста Филиппа часто исцелялись парализованные и хромые (Деян. 8:7). У различных евангелистов прошлого столетия наблюдался ярко выраженный успех в исцелении людей от слепоты, глухоты, или проблем с сердцем, в зависимости от того, какие дары проявлялись в их служении наиболее часто.

2) Дары веры и чудотворения: Дары веры и чудотворения достаточно похожи друг на друга. В обоих случаях помазанный человек внезапно обретает веру в невозможное. Разницу между этими дарами часто объясняют так: через дар веры человек получает веру в чудо для себя самого, тогда как через дар чудотворения ему дается вера в чудо для другого человека.

Дар веры часто называют „особой верой”, потому что такая вера дается внезапно и превосходит обычную веру. Обычная вера приходит через слышание обетования Божьего, тогда как особая вера приходит как дар Духа Святого. Те, кто пережил действие этого дара на себе, говорят, что то, что им казалось невозможным, вдруг становится возможным в такой степени, что они не могут в этом усомниться. То же самое относится и к дару чудотворения.

История из книги Даниила, рассказывающая о Седрахе, Мисахе и Авденаго является прекрасным примером того, как „особая вера” не оставляет места сомнению. Когда их бросили в раскаленную печь, за то, что они отказались склониться перед царским идолом, всем им был дан дар особой веры. Для того, чтобы выжить в печи, раскаленной до бела, требуется нечто большее, чем просто обычная вера! Давайте посмотрим на веру, которую продемонстрировали эти три молодых человека перед царем:

„И отвечали Седрах, Мисах и Авденаго, и сказали царю Навуходоносору: нет нужды нам отвечать тебе на это. Бог наш, Которому мы служим, силен спасти нас от печи, раскаленной огнем, и от руки твоей, царь, избавит. Если же и не будет того, то да будет известно тебе, царь, что мы богам твоим служить не будем и золотому истукану, которого ты поставил, не поклонимся” (Дан. 3:16-18).

Обратите внимание на то, что дар начал проявляться еще до того, как они были брошены в печь. Они не сомневались в том, что Бог избавит их.

Илия использовал дар особой веры, когда его ежедневно кормили вороны во время голода, длившегося три с половиной года при царе Ахаве (см. 2 Пар. 17:1-6). Для того, чтобы уповать на Бога в том, чтобы птицы приносили тебе еду утром и вечером, требуется больше, чем просто обычная вера. Хотя Бог нигде в Писании не обещал нам, что вороны будут кормить нас каждый день, мы можем использовать нашу обычную веру в деле нашего ежедневного обеспечения, потому что это – обетование (см. Матф. 6:25-34).

Чудотворение часто проявлялось в служении Моисея. Этот дар действовал при разделении Чермного моря (см. Исх. 14:13-31) и при излиянии язв на Египет.

Иисус использовал дар чудотворения, когда накормил 5000 человек, посредством умножения нескольких рыб и буханок хлеба (см. Матф. 14:15-21).

Случай, когда Елима волхв ослеп из-за того, что мешал служению Павла на Кипре, тоже является примером дара чудотворения (см. Деян. 13:4-12).

Дары откровений

1) Слово знания и слово мудрости: Дар слова знания – это мгновенное сверхъестественное знание относительно прошлого или настоящего. Всезнающий Бог иногда дает человеку небольшую часть Своего знания, и, видимо поэтому, этот дар и называется словом знания. Слово – это часть предложения, а слово знания – это часть Божьего знания.

Слово мудрости очень похоже на слово знания, но оно часто касается сверхъестественного знания относительно событий, которые произойдут в будущем. Понятие мудрость обычно связано с будущим. Но опять-таки, все эти определения достаточно относительны.

Давайте рассмотрим пример „слова знания” из Ветхого Завета. После того, как Елисей очистил сирийца Неемана от проказы, Нееман предложил ему большую сумму денег в качестве благодарности за исцеление. Но Елисей отказался от денег, чтобы никто не мог подумать, что Нееман купил свое исцеление, но чтобы все знали, что оно было милостиво дано ему Богом. Но слуга Елисея Гиезий ухватился за эту возможность и тайно взял часть из того, что Нееман собирался заплатить. После того, как он спрятал нечестно приобретенное богатство, он предстал перед Елисеем:

„Когда он пришел и явился к господину своему, Елисей сказал ему: откуда, Гиезий? И сказал он: никуда не ходил раб твой. И сказал он ему: разве сердце мое не сопутствовало тебе, когда обратился навстречу тебе человек тот с колесницы своей?” (4 Цар. 5:25-26).

Бог, знавший о грязном поступке Гиезия, сверхъестественно открыл это Елисею. Однако из данного случая видно, что у Елисея не было постоянного дара слова знания, то есть он не мог знать все обо всем и всегда. Если бы это было так, то Гиезий никогда бы не посмел совершить подобный грех. Елисей имел сверхъестественное знание только тогда, когда Бог давал его ему. Дар действовал по желанию Духа.

Иисус демонстрировал дар слова знания когда сказал самаритянке у колодца, что у нее уже было пять мужей (см. Иоан. 4:17-18).

Бог действовал через Петра словом знания, когда он сверхъестественно узнал, что Анания и Сапфира солгали церкви, что отдали всю сумму от только что проданной земли (см. Деян. 5:1-11).

Что касается дара слова мудрости, то мы видим его частые проявления через всех ветхозаветных пророков. Всякий раз, когда они предсказывали будущее событие, действовал дар слова мудрости. Через Иисуса этот дар тоже действовал довольно часто. Он предсказал разрушение Иерусалима, Свое распятие и события, которые произойдут в мире до Его второго пришествия (см. Лук. 17:22-36, 21:6-28).

Этот дар действовал через апостола Иоанна, когда ему был открыт период скорби. Он написал об этом в книге Откровения.

2) Дар различения духов: Дар различения духов часто определяется, как сверхъестественная способность осознавать то, что происходит в духовном мире.

Видение, которое верующий видит своими глазами, или в разуме, может быть отнесено к различению духов. Этот дар может позволить видеть ангелов, демонов или даже Самого Иисуса, как это несколько раз случалось с апостолом Павлом (см. Деян. 18:9-10; 22:17-21; 23:11).

Когда Елисея и его слугу преследовала сирийская армия, они оказались окружены в городе Дофаим. В этот момент слуга Елисея посмотрел на множество солдат, собирающихся у стен города и испугался:

„И сказал он (Елисей): не бойся, потому что тех, которые с нами, больше, нежели тех, которые с ними. И молился Елисей, и говорил: Господи! открой ему глаза, чтоб он увидел. И открыл Господь глаза слуге, и он увидел, и вот, вся гора наполнена конями и колесницами огненными кругом Елисея” (4 Цар. 6:16-17).

Вы знали о том, что ангелы ездят на духовных конях и духовных колесницах? Однажды вы увидите их на небесах, но слуге Елисея была дарована способность увидеть их на земле.

Благодаря этому дару верующий может распознать злого духа, угнетающего человека и точно сказать, что это за дух.

Этот дар включает в себя не только видение духовной области, но и ориентирование в духовном мире в целом. Это может быть, духовное слышание, например, голоса Божьего.

Но этот дар не является даром различения всего невидимого. Часто люди, считающие, что у них есть этот дар, говорят, что могут видеть мотивы других людей, но их дар правильнее было бы назвать „даром осуждения и критики”. Скорее всего у такого человека уже был этот „дар” до того, как он уверовал, но теперь, после обретения спасения, Бог хочет полностью освободить его от него!

Дары изъяснения

1) Дар пророчества: Дар пророчества – это мгновенная сверхъестественная способность говорить что-то под вдохновением от Бога на своем языке. Такие изречения часто начинаются со слов: „Так говорит Господь”.

Этот дар не является проповедью или учением. Проповедь и учение могут содержать элементы пророчества, поскольку даются под помазанием Духа Святого, но не являются пророчеством сами по себе. Часто помазанный проповедник говорит по вдохновению то, чего он не планировал говорить, но это – не совсем пророчество, хотя и включает в себя пророческий элемент.

Дар пророчества служит для назидания, увещания и утешения:

„Кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение” (1 Кор. 14:3).

Таким образом, дар пророчества не содержит в себе откровения. Иными словами, пророчество ничего не открывает относительно прошлого, настоящего или будущего, как в случае со словом знания и словом мудрости. Однако, как я уже говорил выше, духовные дары могут действовать в тесном сотрудничестве друг с другом, поэтому слово мудрости и слово знания могут передаваться посредством дара пророчества.

Когда на служении мы слышим пророчество, предсказывающее будущие события, то на самом деле мы слышим не только пророчество – это слово мудрости, переданное посредством дара пророчества. Дар пророчества „в чистом виде” очень похож на увещание из Писания типа: „Укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его”, „Не оставлю тебя и не покину тебя”.

Иногда можно услышать мнение, что в новозаветном пророчестве не должно содержаться ничего негативного, в противном случае, оно выходит за рамки „назидания, увещания и утешения”. Но это не так. Предписывать Богу, чтобы Он говорил Своим людям только „положительные” вещи (хотя они иногда нуждаются и в обличениях), – это превозношение над Ним. Обличение очень хорошо вписывается в рамки назидания и увещания. Я заметил, что в обращении Господа к семи церквям, записанном в откровении Иоанна, явно содержатся элементы обличения. Так что же, надо вычеркнуть их? Не думаю.

2) Дар говорения на различных языках и дар истолкования языков: дар говорения на различных языках – это сверхъестественная способность говорить на языке, которого говорящий не знает. Обычно этот дар должен сопровождаться даром истолкования языков, который является мгновенной сверхъестественной способностью истолковывать сказанное на незнакомом языке.

Этот дар называется не переводом языков, а истолкованием языков. Поэтому не следует ожидать перевода слово в слово. Поэтому сказанное на языках может быть коротким, а истолкование длинным и наоборот.

Дар истолкования языков очень похож на дар пророчества, потому что не содержит в себе откровения и обычно используется для назидания, увещания и утешения. В соответствии с 1 Кор. 14:5 можно сказать, что языки плюс истолкование равняется пророчеству:

„Пророчествующий превосходнее того, кто говорит языками, разве он притом будет и изъяснять, чтобы церковь получила назидание”.

Как я уже говорил выше, в Библии ничего не сказано относительно того, как использовать дары силы, немного сказано о том, как действовать в дарах откровения и много сказано о том, как использовать дары изъяснения. Поскольку в коринфской церкви было много непонимания относительно использования даров изъяснения, Павел решил посвятить этой теме почти целую главу в своем первом послании к коринфянам.

Главная проблема в использовании дара говорения на языках заключается в том, что, как мы уже рассмотрели в главе о крещении Духом Святым, каждый верующий, крещенный Духом Святым, может начать молиться на языках в любой момент, когда захочет. Коринфяне много говорили на языках на своих собраниях, но в большинстве случаев это происходило беспорядочно и хаотично.

Различные пути использования говорения на иных языках

Очень важно осознать разницу между говорением на иных языках в личной молитве и в присутствии других людей. Хотя каждый крещенный Духом Святым верующий может заговорить на языках в любой момент, это не означает, что Бог обязательно будет использовать его в этом даре на людях. В первую очередь, говорение на иных языках используется для личной молитвенной жизни. Однако коринфяне собирались вместе и одновременно говорили на языках, не истолковывая их. Естественно, это не приносило пользы слушающим и никто не получал назидания (см. 1 Кор. 14:6-12, 16-19, 23, 26-28).

Провести линию разграничения между личным и публичным использованием дара иных языков можно, назвав личное использование языков молитвой, а публичное – говорением. И то, и другое упоминается в 1 Кор. 14. В чем же разница?

Когда мы молимся на языках, наш дух молится Богу (см. 1 Кор. 14:2, 14). Но если на служении кому-то вдруг дается высказывание на иных языках, то это послание от Бога для церкви (см. 1 Кор. 14:5), и его можно понять только при наличии истолкования.

В соответствии с Писанием, мы можем молиться на языках когда захотим (см. 1 Кор. 14:15), но дар иных языков действует только тогда, когда этого хочет Дух Святой (см. 1 Кор. 12:11).

Дар иных языков должен обычно сопровождаться даром истолкования языков. Однако личная молитва на языках обычно не истолковывается. Павел сказал, что когда он молится на языках, его разум остается бесплодным (см. 1 Кор. 14:14).

Когда человек молится на языках, то получает назидание только он сам (см. 1 Кор. 14:4). Церковь же может получить назидание только если дар иных языков сопровождается истолкованием (см. 1 Кор. 14:4-5).

Каждый верующий должен молиться на языках каждый день. Такая молитва – часть его отношений с Господом. Одним из прекрасных преимуществ молитвы на языках является то, что она не требует участия разума. Павел говорит коринфянам: „Благодарю Бога моего: я более всех вас говорю языками” (1 Кор. 14:18). Судя по всему он провел много времени в молитве на языках, если сумел превзойти в этом всю коринфскую церковь!

Также Павел говорит, что когда мы молимся на языках, то иногда благословляем Господа (1 Кор. 14:16-17). В моей жизни было три случая, когда присутствующие знали и понимали тот язык, на котором я молился. И все три раза это был японский язык. Первый раз я сказал Господу: „Ты такой прекрасный”. Второй раз – „Спасибо большое”. А в третий раз – „ Гряди, гряди, я жду”. Поразительно! Я никогда не изучал на японского, но, по крайней мере, три раза я благословил Господа на этом языке!

Указания Павла относительно говорения на языках

Павел дает конкретные указания коринфской церкви. Независимо от количества людей, число публично говорящих на языках не должно превышать трех человек. Они не должны говорить все вместе, но по очереди (см. 1 Кор. 14:27).

Павел не имел ввиду, что может быть произнесено только три высказывания на языках, но что только три человека могут говорить на языках на данном служении. Если в церкви было бы больше трех людей, которых Бог использует в даре говорения на иных языках, то любой из них, подчинившись вдохновению от Духа, мог произнести послание от Бога для церкви. В противном случае, если бы Павел имел в виду только три высказывания на языках, то это ограничило бы Духа Святого. А если бы Дух Святой давал не больше трех высказываний на языках, то Павлу вообще не пришлось бы давать каких-либо указаний.

То же самое может относиться и к истолкованию языков. Совершенно не обязательно, чтобы Дух Святой давал истолкование языков только одному человеку, их может быть и больше. Таких людей называют „истолкователями” (см. 1 Кор. 14:28), потому что Бог часто использует их в даре истолкования языков. А если это так, то, видимо, именно это имел в виду Павел, говоря „а один изъясняй” (1 Кор. 14:27). Не думаю, что он имел в виду, что истолковывать все высказывания на языках должен только один человек; скорее всего он не хотел допустить „соревновательных истолкований” одного и того же высказывания на языках. Если один истолкователь уже истолковал сказанное на языках, то другой уже не должен его истолковывать, даже если он уверен в том, что сделает это лучше.

Говоря в общем смысле, на церковных собраниях „всё должно быть благопристойно и чинно”, то есть не должно быть мешанины из одновременных и конкурирующих изречений. К тому же верующие должны принимать во внимание присутствие неверующих. Павел пишет:

„Если вся церковь сойдется вместе, и все станут говорить незнакомыми языками, и войдут к вам незнающие или неверующие, то не скажут ли, что вы беснуетесь?” (1 Кор. 14:23).

Именно в этом и состояла проблема коринфян – они все говорили на языках одновременно, и в большинстве случаев не звучало никакого истолкования.

Некоторые указания относительно даров откровения

Павел приводит некоторые указания относительно „даров откровения” в связи с их проявлениями через пророков:

„И пророки пусть говорят двое или трое, а прочие пусть рассуждают. Если же другому из сидящих будет откровение, то первый молчи. Ибо все один за другим можете пророчествовать, чтобы всем поучаться и всем получать утешение. И духи пророческие послушны пророкам, потому что Бог не есть Бог неустройства, но мира. Так бывает во всех церквах у святых” (1 Кор. 14:29-33).

В коринфской церкви были не только люди, истолковывавшие языки и называвшиеся „истолкователями”, но также и те, кто имел дар откровения, и которых считали „пророками”. Это не были пророки, подобные ветхозаветным, и даже не такие, как пророк Агав из Нового Завета (см. Деян. 11:28; 21:10). Их служение, скорее всего, было ограничено своей поместной церковью.

Хотя таких людей на церковном собрании может быть больше, чем трое, Павел снова вводит ограничения до двух или трех, особенно в отношении пророческого служения. Это предполагает, что когда на собрании Дух Святой начинал действовать духовными дарами, то вдохновение могло придти к нескольким людям. Если бы это было не так, то тогда Павел ограничивал бы действия Духа в распределении даров, и от них не было бы пользы церкви, поскольку он четко говорит сколько пророков должно говорить.

Если присутствует более трех пророков, то другие, даже если и не пророчествуют, могут участвовать в рассуждении о сказанном в пророчествах. Это также говорит об их способности различать сказанное Духом и подразумевает, что они тоже могли быть использованы в дарах, которые только что были явлены через других пророков. Или же они могут просто – в общем – рассуждать над пророчеством, удостоверяясь в том, что они соответствуют откровениям, данным прежде (например в Писании), что должен делать каждый зрелый верующий.

Павел говорит, что эти пророки могут пророчествовать один за другим (см. 1 Кор. 14:31) и что „духи пророческие послушны пророкам” (1 Кор. 14:32), давая таким образом понять, что каждый пророк может контролировать себя, не прерывая другого пророка, даже когда он получает откровение от Духа для всей церкви. Это означает, что Дух может одновременно давать откровения нескольким пророкам, но каждый из них должен сам определить, когда его откровения и пророчества должны прозвучать перед церковью.

Это относится также и к другим дарам изъяснения, которые могут проявляться через верующего. Если человек принимает от Господа высказывание на языках или пророчество, то может дождаться благоприятного момента и затем поделиться им с присутствующими. Прерывать пророчество или учение, которое уже звучит, неправильно.

Читая слова Павла „все один за другим можете пророчествовать” (1 Кор. 14:31), надо помнить, что он говорит о пророках, получивших пророчество. Однако, к сожалению, некоторые вырвали слова Павла из контекста, говоря, что каждый верующий может пророчествовать на любом собрании церкви. Дар пророчества дается по воле Духа.

Сегодня, как и во все времена, церковь нуждается в помощи от Духа Святого, в Его силе, присутствии и дарах. Павел увещевал верующих Коринфа „ревновать о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать” (1 Кор. 14:1). Это значит, что степень нашего желания имеет отношение к проявлениям духовных даров, иначе Павел не писал бы этого. Служитель, воспитывающий учеников, и желающий жить для славы Божьей, будет ревностно желать духовных даров и учить своих учеников делать то же.