人們不時會想，因為耶穌是神的兒子，他可以行神蹟，隨時醫治任何他想醫治的人，但是我們若仔細地查考聖經，便會發現雖然耶穌肯定是神，但是在他事奉期間，卻顯然有自我限制。耶穌有一次說：「子憑著自己不能做什麼，惟有看見父所做的，子才能做。」（約五19），這明顯看到，耶穌自我限制，依靠天父。
按照保羅的說法，耶穌成為人時，他「倒空自己」一切從前作為神時所擁有的東西：
你們當以基督耶穌的心為心，他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。（腓二5-7）
耶穌「倒空自己」的甚麼？不是倒空他的神性，也不是倒空他的聖潔或愛，而一定是倒空他的超自然能力。明顯地，耶穌不再是無所不在；同樣地，也不再是無所不知和無所不能。他成為人，在他服事期間，他作為一個被聖靈膏立的人行事。我們仔細地閱讀四福音時，便可以清楚地看到這一點。
舉一個例子，我們可能會問：如果耶穌是神的兒子，他三十歲開始事奉的時候，為甚麼需要接受聖靈的洗？神為甚麼需要由神施洗？
顯然，耶穌需要聖靈的洗，為了受膏作事奉，所以他受洗後不久，我們便讀到耶穌傳講這些話：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人……」（路四18）
所以，彼得宣告：「神怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，這都是你們知道的，他周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人，因為神與他同在。」（徒十38）
所以，耶穌三十歲之先，未受聖靈的洗時，沒有行過神蹟。耶穌二十五歲時是神的兒子嗎？肯定是。那為何耶穌到了三十歲才行神蹟？只因為耶穌倒空了自己神的超自然力量，要等到時候到了，才被聖靈加給能力。
耶穌好像人一樣受聖靈膏立而事奉：更多的證明
我們讀到四福音時，會發現耶穌有時有超自然的知識，有時卻沒有，事實上，耶穌不時會發問，以取得資料。
舉一個例子，耶穌向在撒馬利亞井旁的女人說，她有五個丈夫，現在與她同住的男人，不是她的丈夫（參考約四17-18）。耶穌如何知道這事？是否因為耶穌是神，所以無所不知？不，如果情況確是這樣，耶穌便會一直流露這種能力。雖然耶穌是神，而神是無所不知，但是耶穌成為人時，倒空了自己無所不知的能力。耶穌知道那個在井邊女人的歷史，因為聖靈在那時賜給他「智慧言語」的恩賜（林前十二8），這是一種超自然能力，能知道一些現在或過去的事。（我們會在這一章論到聖靈恩賜時，再詳加說明。）
耶穌在那時候是否無所不知？不，當那患血漏的女人觸摸耶穌的衣裳時，耶穌感到從自己身上有能力發出來，便問道：「誰摸我的衣裳？」（可五30下）馬可福音十一章13節中，耶穌從遠處看到一顆無花果樹，便「就往那裏去，（看看）或者在樹上可以找著甚麼。」
為甚麼耶穌不知道誰人觸摸他？為甚麼他不知道無花果樹有否果實？因為耶穌好像人一樣受聖靈膏立，運用聖靈的恩賜，而聖靈的恩賜會隨聖靈的意思而行（參考林前十二11，來二4），除非聖靈願意賜給他「智慧言語」的恩賜，否則耶穌不會超自然地知道事情。
耶穌的醫治服事也是一樣，經文清楚說明，耶穌無法隨時隨地醫治別人。舉一個例子，馬可福音中，我們讀到耶穌探訪自己的家鄉拿撒勒時，無法成就一切他想成就的事：
耶穌離開那裏，來到自己的家鄉，門徒也跟從他。到了安息日，他在會堂裏教訓人，眾人聽見，就甚希奇，說：「這人從那裏有這些事呢？所賜給他的是什麼智慧？他手所做的是何等的異能呢？這不是那木匠嗎？不是馬利亞的兒子雅各、約西、猶大、西門的長兄嗎？他妹妹們不也是在我們這裏嗎？」他們就厭棄他。耶穌對他們說：「大凡先知，除了本地、親屬、本家之外，沒有不被人尊敬的。」耶穌就在那裏不得行甚麼異能，不過按手在幾個病人身上，治好他們。他也詫異他們不信，就往周圍鄉村教訓人去了。（可六1-6）
留心馬可不是說耶穌不想在那裏行神蹟，而是說耶穌不得。為甚麼？因為拿撒勒的人不信，不接受耶穌是神的兒子，看他只是當地木匠的兒子，耶穌自己也說：「大凡先知，除了本地、親屬、本家之外，沒有不被人尊敬的。」（可六4）結果，耶穌最多只能醫治一些「有小毛病」的人（有些譯本這樣翻）。肯定地，如果有那地方的人想耶穌行出神蹟，大大地醫治眾人，那城的人便要好好地活出主的生命。可是，聖經卻說耶穌不得行甚麼異能。.
路加提供的更多亮光
耶穌主要透過兩種不同的方法作出醫治：（1）教導病人神的話語，鼓勵他們有信心得醫治；（2）按著聖靈的心意，運用「醫治的恩賜」。因而，耶穌進行醫治服事時，會受到兩種因素限制：（1）病人不信，（2）聖靈是否願意藉著「醫治的恩賜」彰顯自己。
明顯地，耶穌家鄉大部分的人也不相信他，就算這些人聽見耶穌在別的城中行出醫治的神蹟，仍不願意相信耶穌有能力醫治，因而耶穌無法醫治他們。再者，顯然聖靈在拿撒勒中沒有賜給耶穌任何「醫治恩賜」——但沒有人知道是因何原故。
路加比馬可更仔細地記錄耶穌去到拿撒勒時，究竟發生了甚麼事：
耶穌來到拿撒勒，就是他長大的地方，在安息日，照他平常的規矩進了會堂，站起來要念聖經。有人把先知以賽亞的書交給他，他就打開，找到一處寫著說：「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。」於是把書捲起來，交還執事，就坐下，會堂裏的人都定睛看他。耶穌對他們說：「今天這經應驗在你們耳中了。」眾人都稱讚他，並希奇他口中所出的恩言；又說：「這不是約瑟的兒子嗎？」（路四16-22）
耶穌希望聽眾相信，他就是以賽亞預言所應許的受膏者，希望他們相信又領受一切他受膏所帶來的好處，按著以賽亞所說，這包括被擄的得釋放，瞎眼的得看見。[1] 然而，他們卻不相信，就算覺得耶穌所說的話很有能力，卻不相信約瑟的兒子有甚麼了不起。耶穌知道他們心裏懷疑，便說：
你們必引這俗語向我說：「醫生，你醫治自己吧！我們聽見你在迦百農所行的事，也當行在你自己家鄉裏。」……我實在告訴你們，沒有先知在自己家鄉被人悅納的。（路四23-24）
耶穌家鄉的人想知道耶穌會否行出他們聽見耶穌在迦百農所行的事，態度卻不是相信，而是懷疑，他們缺乏信心，因而限制耶穌施行神蹟或大大地醫治。
其他耶穌在拿撒勒的限制
耶穌接下來向拿撒勒的群眾說，他也受制於聖靈的心意，聖靈藉著「醫治的恩賜」彰顯自己：
我對你們說實話，當以利亞的時候，天閉塞了三年零六個月，遍地有大饑荒，那時，以色列中有許多寡婦，以利亞並沒有奉差往他們一個人那裏去，只奉差往西頓的撒勒法一個寡婦那裏去。先知以利沙的時候，以色列中有許多長大痲瘋的，但內中除了敘利亞國的乃縵，沒有一個得潔淨的。（路四25-27）
耶穌指出，在以色列三年多大饑荒期間，以利亞不能隨他喜歡，叫任何寡婦也得到油和麵供養（參考王上十七9-16），雖然以色列當時有很多受苦的寡婦，但是聖靈只是膏以利亞去幫助一個不是以色列人的寡婦。同樣地，以利沙不能潔淨任何他想要潔淨的人，因為事實上，以色列中有很多痲瘋病人，而只有乃縵得到潔淨。假若以利沙自己可以作主，他潔淨拜偶像的乃縵之前，很自然先會潔淨患有痲瘋病的以色列人（參考王下五1-14）。
以利亞和以利沙也是先知——都是聖靈所膏立的人，隨著聖靈的意思，來運用自己不同的恩賜。神為甚麼不差遣以利亞去找其他寡婦？我不知道。神為甚麼不使用以利沙醫治其他痲瘋病人？我不知道。除了神，沒有人知道。
不過，這兩個熟悉的舊約故事不證明，神的心意是不想所有寡婦得到供養，或不想所有痲瘋病人得著醫治，假如在以利亞年間的大饑荒中，以色列人和他們的惡王（亞哈）願意悔改自己的罪，饑荒便可終止，因為饑荒是一種神的懲罰；以色列中所有的痲瘋病人若遵從又相信神所賜下之約，便可得著醫治，正如我們剛才所讀的，包括了身體的醫治。
耶穌向拿撒勒中聽道的人說，他就像以利亞和以利沙一樣，受到同樣的限制。因著一些原因，聖靈在拿撒勒中不給耶穌「醫治的恩賜」，由於這事實，加上拿撒勒人不信，便導致耶穌沒有在自己的家鄉中行出大神蹟來。
看看耶穌所行的一種「醫治恩賜」
如果我們查考福音書記載耶穌所行出的各樣醫治，便會發現大部分人不是藉著「醫治的恩賜」，而是藉著自己的信心，而得著醫治。我們看一下這兩種醫治的例子，再想想這兩種醫治的分別。我們先會查考畢士大池旁那瘸子的故事，這人不是藉著自己的信心，乃是藉著耶穌的「醫治恩賜」而得醫治：
在耶路撒冷，靠近羊門有一個池子，希伯來話叫作畢士大，旁邊有五個廊子，裏面躺著瞎眼的、瘸腿的、血氣枯乾的許多病人， 因為有天使按時下池子攪動那水，水動之後，誰先下去，無論害什麼病就痊愈了。在那裏有一個人，病了三十八年，耶穌看見他躺著，知道他病了許久，就問他說：「你要痊愈嗎？」病人回答說：「先生，水動的時候，沒有人把我放在池子裏；我正去的時候，就有別人比我先下去。」耶穌對他說：「起來，拿你的褥子走吧！」那人立刻痊愈，就拿起褥子來走了。（約五2-9）
我們如何知道這人得醫治，不是因著自己的信心，而是因著「醫治的恩賜」？經文指出幾點：
第一，留心這人沒有尋求耶穌醫治，反之耶穌在池邊找到他。若果這人主動尋找耶穌，才可顯出他自己有信心。
第二，通常耶穌治好人時，會向那人說他的信心救了他，但耶穌沒有向這瘸子這樣說。
第三，這人痊癒後，然後被人盤問是誰叫他「起來行走」，他回答說自己不知道是那人，所以，這人肯定不是因信耶穌而得醫治，這例子清楚是有人藉著聖靈隨己意彰顯的「醫治恩賜」，而得著醫治。
也留心即使有很多病人在等待池水攪動，耶穌卻只是治好其中一人，而留下其餘的病人。為甚麼？我也不知道。不過，這事件不可證明神的心意是想有些人繼續生病，這些病人全都可以藉著相信耶穌，而得著醫治。事實上，可能正因如此，這一個人才會超自然地給醫好——好吸引其他病人尋找耶穌，只要他們相信他，就可得著醫治。
很多時候，「醫治的恩賜」也屬於「神蹟奇事」一類，是為了吸引人們走近耶穌。所以新約的傳道人，如腓力，也裝備有不同的「醫治恩賜」，因為他們所行的神蹟會吸引人們留心他們所傳的福音（參考徒八5-8）。
基督徒若病了，不應等候一些有「醫治恩賜」的人來為他們醫治，因為這種人和恩賜可能永遠也不會來。人們藉著相信耶穌，就可得醫治，而雖然並非人人也會藉著醫治的恩賜得到醫治，但是人人也可以藉著自己的信心得到醫治。醫治的恩賜主要可在教會找到，好叫未信者可能得著醫治，而吸引人們留意福音，這不是說基督徒永不會藉著「醫治恩賜」得到醫治，然而，神期望自己的兒女因著信心而得醫治。
一個人藉著自己的信心而得醫治的例子
巴底買是一個瞎子，因著自己相信耶穌而得醫治，我們讀一下路加福音吧：
到了耶利哥，耶穌同門徒並許多人出耶利哥的時候，有一個討飯的瞎子，是底買的兒子巴底買，坐在路旁，他聽見是拿撒勒的耶穌，就喊著說：「大衛的子孫耶穌啊！可憐我吧！」有許多人責備他，不許他做聲，他卻越發大聲喊著說：「大衛的子孫哪，可憐我吧！」耶穌就站住，說：「叫過他來。」他們就叫那瞎子，對他說：「放心，起來！他叫你啦。」瞎子就丟下衣服，跳起來，走到耶穌那裏。耶穌說：「要我為你做什麼？」瞎子說：「拉波尼，我要能看見。」耶穌說：「你去吧！你的信救了你了。」瞎子立刻看見了，就在路上跟隨耶穌。（可十46-52）
先留心，耶穌沒有尋找巴底買（與畢士大池旁邊的人所發生的事正正相反），事實上，耶穌剛剛路過，假如巴底買沒有叫喊，耶穌就不會停下來，巴底買也不會得著醫治了。
現在想想這事，若果巴底買只坐在一旁，心裏說：「啊，如果耶穌想我痊癒，他便會來找我，醫治我。」那會發生甚麼事？巴底買便永遠不會痊癒，就算這段經文明白地可見耶穌是想他得著醫治。巴底買第一個信心的行動，就是向耶穌叫喊。
第二，留心巴底買沒有因著有人要叫他住口，就感到灰心，人們嘗試叫他安靜的時候，他卻「越發大聲地」叫喊（可十48），顯出他有信心。
第三，留心耶穌起先沒有回應巴底買的叫喊。當然，可能耶穌聽不見他最初的叫喊，但若他有聽見，卻是沒有回應。換句話說，耶穌要試驗這人的信心。
假如巴底買只一次放棄繼續叫喊，便可能不會得著醫治。我們有時也一定要堅持相信，因為有很多時候，我們的禱告看來會像是沒有應允，這時候我們的信心受到試驗，所以我們要繼續站穩，不要因著惡劣的環境而感到灰心。
進一步指出巴底買的信心
耶穌最後叫巴底買過來，聖經說巴底買「丟下衣服」，據我理解，在耶穌的時代，瞎子要穿上一種特別的衣服，叫公眾能認出他是瞎子，若這真是這樣，或者耶穌呼叫巴底買時，他便丟下衣服，因為他相信自己再也不是瞎子，若真是這樣，便明顯可見巴底買的信心。
再者，巴底買丟下衣服時，聖經說他「跳起來」，也指出他心裏興奮，預計自己很快會遇上一些好事，人們若有信心求醫治，他們祈求的時候，會感到興奮，因為他們預料自己很快會得著醫治。
留心，耶穌站在巴底買身邊時，再一次考驗他的信心，耶穌問巴底買想要甚麼，從巴底買的回答，清楚可見他相信耶穌能夠叫他看見，也願意這樣做。
最後，耶穌對他說，他的信救了他。如果巴底買能夠藉著信心得著醫治，那麼人人也可以這樣做，因為神「不偏待人」。
進一步查考
以下我會列出二十一次耶穌所施行的醫治，是收錄在福音書中的。當然，耶穌治好的人，遠超過二十一個，但在全部個案中，我們會知道一些有關個別病人的細節，也知道這些人如何得著醫治。
我把這些個案分為兩類——因著信心得醫治的人，及藉著醫治恩賜而得醫治的人。我發現在很多人們因著信心而得醫治的個案中，耶穌也叫這些人不要告訴別人自己得著醫治，這進一步顯出這些不是「醫治恩賜」，因為耶穌治好病人，不是為了宣傳自己或福音。
經文提到信心或相信是得醫治原因的個案
1. 百夫長的僕人：太八5-13，路七2-10，「照你的信心，給你成全了。」
2. 從屋頂縋到耶穌跟前的癱子：太九2-8，可二3-11，路五18-26，「耶穌見他們的信心，就對癱子說……起來，拿你的褥子回家去吧！」
3. 睚魯的女兒：太九18-26，可五22-43，路八41-56，「不要怕，只要信……耶穌囑咐他們，不要把所做的事告訴人。」
4. 患血漏的女人：太九20-22，可五25-34，路八43-48，「妳的信救了妳。」
5. 兩個瞎子：太九27-31，「照著你們的信給你們成全了吧……你們要小心，不可叫人知道。」
6. 瞎子巴底買：可十46-52，路十八35-43，「你的信救了你了。」
7. 十個患大痲瘋的人：路十七12-19，「你的信救了你了。」
8. 大臣的兒子：約四46-53，「那人信耶穌所說的話就回去了。」
在接下來的四個例子中，經文沒有特別提到病者的信心，卻是從他們的說話或行動暗示出他們的信心。舉一個例子，耶穌路過時，有兩個瞎子（下面第10項）向他叫喊，就像巴底買所作的事。接下來的四個例子中，病者也都是主動尋找耶穌，清楚顯出他們的信心，其中三個例子中，耶穌也叫那些得醫治的人，不要告訴別人所發生的事，進一步指出這些都不是「醫治恩賜」的個案。
9. 一個不知道神心意的痲瘋病人：太八2-4，可一40-45，路五12-14，「你要謹慎，什麼話都不可告訴人。」
10. 兩個瞎子（可能有一個是巴底買）：太二十30-34，「（他們）就喊著說：『主啊，大衛的子孫，可憐我們吧！』」
11. 耳聾舌結的人：可七32-36，「耶穌囑咐他們不要告訴人。」
12. 瞎子：可八22-26，「連這村子你也不要進去。」
最後兩個例子中，人們藉著信心尋求醫治，實際上卻不是醫治——而是趕鬼。不過，耶穌也稱他們的信心叫他有效地趕鬼。
13. 害癲癇病的孩子：太十七14-18，可九17-27，路九38-42，「耶穌對他說：『你若能信，在信的人，凡事都能。』孩子的父親立時喊著說：『我信！但我信不足，求主幫助。』」
14. 非尼基族女人的女兒：太十五22-28，可七25-30，「婦人，你的信心是大的！照你所要的，給你成全了吧。」
人們藉著「醫治恩賜」而得醫治的個案
在最後七個例子中，這些人顯然是藉著醫治恩賜而得醫治的，然而，在前三個例子中，病人可得醫治以先，也要先順從耶穌一個特定的要求，而在這些例子中，耶穌也沒有叫治好的人不要告訴人得醫治的事，而在這些例子中，病人也沒有主動尋找耶穌。
15. 枯乾了一隻手的人：太十二9-13，可三1-5，路六6-10，「起來，站在當中……伸出手來！」
16. 畢士大池旁的人：約五2-9，「起來，拿你的褥子走吧！」
17. 生來是瞎眼的人：約九1-38，「你往西羅亞池子裏去洗。」
18. 彼得的岳母：太八14-15，可一30-31，路四38-39
19. 腰彎了十八年的女人：路十三11-16
20. 患水臌的人：路十四2-4
21. 大祭司的僕人：路二十二50-51
留心在上述二十一個例子中，沒有一個成年人也單單因著另一個成年人的信心而得醫治，在一些人們因著別人的信心而得醫治的個案中，常常是小孩子因著父母的信心而得醫治（參考例子1、3、8、13及14）。
唯一的例外，只有例子1和2，百夫長的僕人和從屋頂縋到耶穌跟前的癱子。在百夫長僕人的例子中，那翻作「僕人」的希臘字是pais，這字也可翻作孩子，馬太福音十七章18節中，也是這樣翻：「從此孩子就痊愈了。」
若果這人真是百夫長的僕人，而不是他的孩子，這僕人也一定是一個年輕的男孩，因此，百夫長是這男孩合法的監護人，可以如父母對子女一般，代替這男孩行使信心。
在癱子的例子中，留心那癱子自己也一定有信心，否則他不會容許那些朋友把他縋下屋頂去，因而這人得著醫治，不是單單由於他朋友的信心。
這一切個案也指明，如果一個成年人有信心，可是那患病的成年人本身沒有信心，這病人大概也不可能得著醫治。沒錯，這兩個成年人可以同心祈禱，但若患病的人不信，便很可能廢掉另一個人信心的果效。
不過，我們的孩子在一定年紀之前，可以藉著我們的信心而得著醫治，然而，他們到了若干年齡後，神便期望他們基於自己的信心而得著醫治。
我鼓勵你仔細地查考上述列出的例子，以加強你的信心，相信我們的主會醫治我們。
醫治的恩膏
最後，我們要知道，耶穌在地上服事期間，受到可感知的醫治能力所膏，這是說，耶穌可以感到醫治的恩膏離開他的身體，而在一些情況中，那得著醫治的病人也可感到有恩膏流進他的身體，例如，路加福音六章19節說：「眾人都想要摸他，因為有能力從他身上發出來，醫好了他們。」
顯然，甚至連耶穌的衣服也沾有醫治的恩膏，若病人憑信心觸摸耶穌的衣服，就會給醫治的恩膏流進病人身體裏，馬可福音六章56節中，我們讀到：
凡耶穌所到的地方，或村中，或城裏，或鄉間，他們都將病人放在街市上，求耶穌只容他們摸他的衣裳繸子，凡摸著的人就都好了。
那患血漏的女人（參考可五25-34）只是碰一下耶穌的衣服，心中有信心可以得著醫治，便得著醫治了。
除了耶穌有這種可感受的醫治恩膏，使徒保羅在事奉的後期，也有這種恩膏：
神藉保羅的手行了些非常的奇事，甚至有人從保羅身上拿手巾或圍裙放在病人身上，病就退了，惡鬼也出去了。（徒十九11-12）
保羅的身體碰到甚麼衣服，那衣服便會帶有可感知的醫治恩膏，顯然衣服可以好好地傳遞醫治的能力！
自耶穌或保羅的日子起，神也從沒改變，所以如果神膏立今天一些僕人有這種醫治的恩膏，如神從前膏立耶穌和保羅一樣，我們也不應見怪。不過，初信者不會得著這些恩賜，卻只有在信徒經過一段日間，證明自己忠心和無私時，才會得著。
[1] 經文提到的各方面也可指到身體的醫治，受壓制可以看為是指生病，因為經文說：「神怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌……他周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人。」（徒十38）
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第十六章
耶穌的醫治職事
人們不時會想，因為耶穌是神的兒子，他可以行神蹟，隨時醫治任何他想醫治的人，但是我們若仔細地查考聖經，便會發現雖然耶穌肯定是神，但是在他事奉期間，卻顯然有自我限制。耶穌有一次說：「子憑著自己不能做什麼，惟有看見父所做的，子才能做。」（約五19），這明顯看到，耶穌自我限制，依靠天父。
按照保羅的說法，耶穌成為人時，他「倒空自己」一切從前作為神時所擁有的東西：
你們當以基督耶穌的心為心，他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。（腓二5-7）
耶穌「倒空自己」的甚麼？不是倒空他的神性，也不是倒空他的聖潔或愛，而一定是倒空他的超自然能力。明顯地，耶穌不再是無所不在；同樣地，也不再是無所不知和無所不能。他成為人，在他服事期間，他作為一個被聖靈膏立的人行事。我們仔細地閱讀四福音時，便可以清楚地看到這一點。
舉一個例子，我們可能會問：如果耶穌是神的兒子，他三十歲開始事奉的時候，為甚麼需要接受聖靈的洗？神為甚麼需要由神施洗？
顯然，耶穌需要聖靈的洗，為了受膏作事奉，所以他受洗後不久，我們便讀到耶穌傳講這些話：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人……」（路四18）
所以，彼得宣告：「神怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，這都是你們知道的，他周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人，因為神與他同在。」（徒十38）
所以，耶穌三十歲之先，未受聖靈的洗時，沒有行過神蹟。耶穌二十五歲時是神的兒子嗎？肯定是。那為何耶穌到了三十歲才行神蹟？只因為耶穌倒空了自己神的超自然力量，要等到時候到了，才被聖靈加給能力。
耶穌好像人一樣受聖靈膏立而事奉：更多的證明
我們讀到四福音時，會發現耶穌有時有超自然的知識，有時卻沒有，事實上，耶穌不時會發問，以取得資料。
舉一個例子，耶穌向在撒馬利亞井旁的女人說，她有五個丈夫，現在與她同住的男人，不是她的丈夫（參考約四17-18）。耶穌如何知道這事？是否因為耶穌是神，所以無所不知？不，如果情況確是這樣，耶穌便會一直流露這種能力。雖然耶穌是神，而神是無所不知，但是耶穌成為人時，倒空了自己無所不知的能力。耶穌知道那個在井邊女人的歷史，因為聖靈在那時賜給他「智慧言語」的恩賜（林前十二8），這是一種超自然能力，能知道一些現在或過去的事。（我們會在這一章論到聖靈恩賜時，再詳加說明。）
耶穌在那時候是否無所不知？不，當那患血漏的女人觸摸耶穌的衣裳時，耶穌感到從自己身上有能力發出來，便問道：「誰摸我的衣裳？」（可五30下）馬可福音十一章13節中，耶穌從遠處看到一顆無花果樹，便「就往那裏去，（看看）或者在樹上可以找著甚麼。」
為甚麼耶穌不知道誰人觸摸他？為甚麼他不知道無花果樹有否果實？因為耶穌好像人一樣受聖靈膏立，運用聖靈的恩賜，而聖靈的恩賜會隨聖靈的意思而行（參考林前十二11，來二4），除非聖靈願意賜給他「智慧言語」的恩賜，否則耶穌不會超自然地知道事情。
耶穌的醫治服事也是一樣，經文清楚說明，耶穌無法隨時隨地醫治別人。舉一個例子，馬可福音中，我們讀到耶穌探訪自己的家鄉拿撒勒時，無法成就一切他想成就的事：
耶穌離開那裏，來到自己的家鄉，門徒也跟從他。到了安息日，他在會堂裏教訓人，眾人聽見，就甚希奇，說：「這人從那裏有這些事呢？所賜給他的是什麼智慧？他手所做的是何等的異能呢？這不是那木匠嗎？不是馬利亞的兒子雅各、約西、猶大、西門的長兄嗎？他妹妹們不也是在我們這裏嗎？」他們就厭棄他。耶穌對他們說：「大凡先知，除了本地、親屬、本家之外，沒有不被人尊敬的。」耶穌就在那裏不得行甚麼異能，不過按手在幾個病人身上，治好他們。他也詫異他們不信，就往周圍鄉村教訓人去了。（可六1-6）
留心馬可不是說耶穌不想在那裏行神蹟，而是說耶穌不得。為甚麼？因為拿撒勒的人不信，不接受耶穌是神的兒子，看他只是當地木匠的兒子，耶穌自己也說：「大凡先知，除了本地、親屬、本家之外，沒有不被人尊敬的。」（可六4）結果，耶穌最多只能醫治一些「有小毛病」的人（有些譯本這樣翻）。肯定地，如果有那地方的人想耶穌行出神蹟，大大地醫治眾人，那城的人便要好好地活出主的生命。可是，聖經卻說耶穌不得行甚麼異能。.
路加提供的更多亮光
耶穌主要透過兩種不同的方法作出醫治：（1）教導病人神的話語，鼓勵他們有信心得醫治；（2）按著聖靈的心意，運用「醫治的恩賜」。因而，耶穌進行醫治服事時，會受到兩種因素限制：（1）病人不信，（2）聖靈是否願意藉著「醫治的恩賜」彰顯自己。
明顯地，耶穌家鄉大部分的人也不相信他，就算這些人聽見耶穌在別的城中行出醫治的神蹟，仍不願意相信耶穌有能力醫治，因而耶穌無法醫治他們。再者，顯然聖靈在拿撒勒中沒有賜給耶穌任何「醫治恩賜」——但沒有人知道是因何原故。
路加比馬可更仔細地記錄耶穌去到拿撒勒時，究竟發生了甚麼事：
耶穌來到拿撒勒，就是他長大的地方，在安息日，照他平常的規矩進了會堂，站起來要念聖經。有人把先知以賽亞的書交給他，他就打開，找到一處寫著說：「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。」於是把書捲起來，交還執事，就坐下，會堂裏的人都定睛看他。耶穌對他們說：「今天這經應驗在你們耳中了。」眾人都稱讚他，並希奇他口中所出的恩言；又說：「這不是約瑟的兒子嗎？」（路四16-22）
耶穌希望聽眾相信，他就是以賽亞預言所應許的受膏者，希望他們相信又領受一切他受膏所帶來的好處，按著以賽亞所說，這包括被擄的得釋放，瞎眼的得看見。[1] 然而，他們卻不相信，就算覺得耶穌所說的話很有能力，卻不相信約瑟的兒子有甚麼了不起。耶穌知道他們心裏懷疑，便說：
你們必引這俗語向我說：「醫生，你醫治自己吧！我們聽見你在迦百農所行的事，也當行在你自己家鄉裏。」……我實在告訴你們，沒有先知在自己家鄉被人悅納的。（路四23-24）
耶穌家鄉的人想知道耶穌會否行出他們聽見耶穌在迦百農所行的事，態度卻不是相信，而是懷疑，他們缺乏信心，因而限制耶穌施行神蹟或大大地醫治。
其他耶穌在拿撒勒的限制
耶穌接下來向拿撒勒的群眾說，他也受制於聖靈的心意，聖靈藉著「醫治的恩賜」彰顯自己：
我對你們說實話，當以利亞的時候，天閉塞了三年零六個月，遍地有大饑荒，那時，以色列中有許多寡婦，以利亞並沒有奉差往他們一個人那裏去，只奉差往西頓的撒勒法一個寡婦那裏去。先知以利沙的時候，以色列中有許多長大痲瘋的，但內中除了敘利亞國的乃縵，沒有一個得潔淨的。（路四25-27）
耶穌指出，在以色列三年多大饑荒期間，以利亞不能隨他喜歡，叫任何寡婦也得到油和麵供養（參考王上十七9-16），雖然以色列當時有很多受苦的寡婦，但是聖靈只是膏以利亞去幫助一個不是以色列人的寡婦。同樣地，以利沙不能潔淨任何他想要潔淨的人，因為事實上，以色列中有很多痲瘋病人，而只有乃縵得到潔淨。假若以利沙自己可以作主，他潔淨拜偶像的乃縵之前，很自然先會潔淨患有痲瘋病的以色列人（參考王下五1-14）。
以利亞和以利沙也是先知——都是聖靈所膏立的人，隨著聖靈的意思，來運用自己不同的恩賜。神為甚麼不差遣以利亞去找其他寡婦？我不知道。神為甚麼不使用以利沙醫治其他痲瘋病人？我不知道。除了神，沒有人知道。
不過，這兩個熟悉的舊約故事不證明，神的心意是不想所有寡婦得到供養，或不想所有痲瘋病人得著醫治，假如在以利亞年間的大饑荒中，以色列人和他們的惡王（亞哈）願意悔改自己的罪，饑荒便可終止，因為饑荒是一種神的懲罰；以色列中所有的痲瘋病人若遵從又相信神所賜下之約，便可得著醫治，正如我們剛才所讀的，包括了身體的醫治。
耶穌向拿撒勒中聽道的人說，他就像以利亞和以利沙一樣，受到同樣的限制。因著一些原因，聖靈在拿撒勒中不給耶穌「醫治的恩賜」，由於這事實，加上拿撒勒人不信，便導致耶穌沒有在自己的家鄉中行出大神蹟來。
看看耶穌所行的一種「醫治恩賜」
如果我們查考福音書記載耶穌所行出的各樣醫治，便會發現大部分人不是藉著「醫治的恩賜」，而是藉著自己的信心，而得著醫治。我們看一下這兩種醫治的例子，再想想這兩種醫治的分別。我們先會查考畢士大池旁那瘸子的故事，這人不是藉著自己的信心，乃是藉著耶穌的「醫治恩賜」而得醫治：
在耶路撒冷，靠近羊門有一個池子，希伯來話叫作畢士大，旁邊有五個廊子，裏面躺著瞎眼的、瘸腿的、血氣枯乾的許多病人， 因為有天使按時下池子攪動那水，水動之後，誰先下去，無論害什麼病就痊愈了。在那裏有一個人，病了三十八年，耶穌看見他躺著，知道他病了許久，就問他說：「你要痊愈嗎？」病人回答說：「先生，水動的時候，沒有人把我放在池子裏；我正去的時候，就有別人比我先下去。」耶穌對他說：「起來，拿你的褥子走吧！」那人立刻痊愈，就拿起褥子來走了。（約五2-9）
我們如何知道這人得醫治，不是因著自己的信心，而是因著「醫治的恩賜」？經文指出幾點：
第一，留心這人沒有尋求耶穌醫治，反之耶穌在池邊找到他。若果這人主動尋找耶穌，才可顯出他自己有信心。
第二，通常耶穌治好人時，會向那人說他的信心救了他，但耶穌沒有向這瘸子這樣說。
第三，這人痊癒後，然後被人盤問是誰叫他「起來行走」，他回答說自己不知道是那人，所以，這人肯定不是因信耶穌而得醫治，這例子清楚是有人藉著聖靈隨己意彰顯的「醫治恩賜」，而得著醫治。
也留心即使有很多病人在等待池水攪動，耶穌卻只是治好其中一人，而留下其餘的病人。為甚麼？我也不知道。不過，這事件不可證明神的心意是想有些人繼續生病，這些病人全都可以藉著相信耶穌，而得著醫治。事實上，可能正因如此，這一個人才會超自然地給醫好——好吸引其他病人尋找耶穌，只要他們相信他，就可得著醫治。
很多時候，「醫治的恩賜」也屬於「神蹟奇事」一類，是為了吸引人們走近耶穌。所以新約的傳道人，如腓力，也裝備有不同的「醫治恩賜」，因為他們所行的神蹟會吸引人們留心他們所傳的福音（參考徒八5-8）。
基督徒若病了，不應等候一些有「醫治恩賜」的人來為他們醫治，因為這種人和恩賜可能永遠也不會來。人們藉著相信耶穌，就可得醫治，而雖然並非人人也會藉著醫治的恩賜得到醫治，但是人人也可以藉著自己的信心得到醫治。醫治的恩賜主要可在教會找到，好叫未信者可能得著醫治，而吸引人們留意福音，這不是說基督徒永不會藉著「醫治恩賜」得到醫治，然而，神期望自己的兒女因著信心而得醫治。
一個人藉著自己的信心而得醫治的例子
巴底買是一個瞎子，因著自己相信耶穌而得醫治，我們讀一下路加福音吧：
到了耶利哥，耶穌同門徒並許多人出耶利哥的時候，有一個討飯的瞎子，是底買的兒子巴底買，坐在路旁，他聽見是拿撒勒的耶穌，就喊著說：「大衛的子孫耶穌啊！可憐我吧！」有許多人責備他，不許他做聲，他卻越發大聲喊著說：「大衛的子孫哪，可憐我吧！」耶穌就站住，說：「叫過他來。」他們就叫那瞎子，對他說：「放心，起來！他叫你啦。」瞎子就丟下衣服，跳起來，走到耶穌那裏。耶穌說：「要我為你做什麼？」瞎子說：「拉波尼，我要能看見。」耶穌說：「你去吧！你的信救了你了。」瞎子立刻看見了，就在路上跟隨耶穌。（可十46-52）
先留心，耶穌沒有尋找巴底買（與畢士大池旁邊的人所發生的事正正相反），事實上，耶穌剛剛路過，假如巴底買沒有叫喊，耶穌就不會停下來，巴底買也不會得著醫治了。
現在想想這事，若果巴底買只坐在一旁，心裏說：「啊，如果耶穌想我痊癒，他便會來找我，醫治我。」那會發生甚麼事？巴底買便永遠不會痊癒，就算這段經文明白地可見耶穌是想他得著醫治。巴底買第一個信心的行動，就是向耶穌叫喊。
第二，留心巴底買沒有因著有人要叫他住口，就感到灰心，人們嘗試叫他安靜的時候，他卻「越發大聲地」叫喊（可十48），顯出他有信心。
第三，留心耶穌起先沒有回應巴底買的叫喊。當然，可能耶穌聽不見他最初的叫喊，但若他有聽見，卻是沒有回應。換句話說，耶穌要試驗這人的信心。
假如巴底買只一次放棄繼續叫喊，便可能不會得著醫治。我們有時也一定要堅持相信，因為有很多時候，我們的禱告看來會像是沒有應允，這時候我們的信心受到試驗，所以我們要繼續站穩，不要因著惡劣的環境而感到灰心。
進一步指出巴底買的信心
耶穌最後叫巴底買過來，聖經說巴底買「丟下衣服」，據我理解，在耶穌的時代，瞎子要穿上一種特別的衣服，叫公眾能認出他是瞎子，若這真是這樣，或者耶穌呼叫巴底買時，他便丟下衣服，因為他相信自己再也不是瞎子，若真是這樣，便明顯可見巴底買的信心。
再者，巴底買丟下衣服時，聖經說他「跳起來」，也指出他心裏興奮，預計自己很快會遇上一些好事，人們若有信心求醫治，他們祈求的時候，會感到興奮，因為他們預料自己很快會得著醫治。
留心，耶穌站在巴底買身邊時，再一次考驗他的信心，耶穌問巴底買想要甚麼，從巴底買的回答，清楚可見他相信耶穌能夠叫他看見，也願意這樣做。
最後，耶穌對他說，他的信救了他。如果巴底買能夠藉著信心得著醫治，那麼人人也可以這樣做，因為神「不偏待人」。
進一步查考
以下我會列出二十一次耶穌所施行的醫治，是收錄在福音書中的。當然，耶穌治好的人，遠超過二十一個，但在全部個案中，我們會知道一些有關個別病人的細節，也知道這些人如何得著醫治。
我把這些個案分為兩類——因著信心得醫治的人，及藉著醫治恩賜而得醫治的人。我發現在很多人們因著信心而得醫治的個案中，耶穌也叫這些人不要告訴別人自己得著醫治，這進一步顯出這些不是「醫治恩賜」，因為耶穌治好病人，不是為了宣傳自己或福音。
經文提到信心或相信是得醫治原因的個案
1. 百夫長的僕人：太八5-13，路七2-10，「照你的信心，給你成全了。」
2. 從屋頂縋到耶穌跟前的癱子：太九2-8，可二3-11，路五18-26，「耶穌見他們的信心，就對癱子說……起來，拿你的褥子回家去吧！」
3. 睚魯的女兒：太九18-26，可五22-43，路八41-56，「不要怕，只要信……耶穌囑咐他們，不要把所做的事告訴人。」
4. 患血漏的女人：太九20-22，可五25-34，路八43-48，「妳的信救了妳。」
5. 兩個瞎子：太九27-31，「照著你們的信給你們成全了吧……你們要小心，不可叫人知道。」
6. 瞎子巴底買：可十46-52，路十八35-43，「你的信救了你了。」
7. 十個患大痲瘋的人：路十七12-19，「你的信救了你了。」
8. 大臣的兒子：約四46-53，「那人信耶穌所說的話就回去了。」
在接下來的四個例子中，經文沒有特別提到病者的信心，卻是從他們的說話或行動暗示出他們的信心。舉一個例子，耶穌路過時，有兩個瞎子（下面第10項）向他叫喊，就像巴底買所作的事。接下來的四個例子中，病者也都是主動尋找耶穌，清楚顯出他們的信心，其中三個例子中，耶穌也叫那些得醫治的人，不要告訴別人所發生的事，進一步指出這些都不是「醫治恩賜」的個案。
9. 一個不知道神心意的痲瘋病人：太八2-4，可一40-45，路五12-14，「你要謹慎，什麼話都不可告訴人。」
10. 兩個瞎子（可能有一個是巴底買）：太二十30-34，「（他們）就喊著說：『主啊，大衛的子孫，可憐我們吧！』」
11. 耳聾舌結的人：可七32-36，「耶穌囑咐他們不要告訴人。」
12. 瞎子：可八22-26，「連這村子你也不要進去。」
最後兩個例子中，人們藉著信心尋求醫治，實際上卻不是醫治——而是趕鬼。不過，耶穌也稱他們的信心叫他有效地趕鬼。
13. 害癲癇病的孩子：太十七14-18，可九17-27，路九38-42，「耶穌對他說：『你若能信，在信的人，凡事都能。』孩子的父親立時喊著說：『我信！但我信不足，求主幫助。』」
14. 非尼基族女人的女兒：太十五22-28，可七25-30，「婦人，你的信心是大的！照你所要的，給你成全了吧。」
人們藉著「醫治恩賜」而得醫治的個案
在最後七個例子中，這些人顯然是藉著醫治恩賜而得醫治的，然而，在前三個例子中，病人可得醫治以先，也要先順從耶穌一個特定的要求，而在這些例子中，耶穌也沒有叫治好的人不要告訴人得醫治的事，而在這些例子中，病人也沒有主動尋找耶穌。
15. 枯乾了一隻手的人：太十二9-13，可三1-5，路六6-10，「起來，站在當中……伸出手來！」
16. 畢士大池旁的人：約五2-9，「起來，拿你的褥子走吧！」
17. 生來是瞎眼的人：約九1-38，「你往西羅亞池子裏去洗。」
18. 彼得的岳母：太八14-15，可一30-31，路四38-39
19. 腰彎了十八年的女人：路十三11-16
20. 患水臌的人：路十四2-4
21. 大祭司的僕人：路二十二50-51
留心在上述二十一個例子中，沒有一個成年人也單單因著另一個成年人的信心而得醫治，在一些人們因著別人的信心而得醫治的個案中，常常是小孩子因著父母的信心而得醫治（參考例子1、3、8、13及14）。
唯一的例外，只有例子1和2，百夫長的僕人和從屋頂縋到耶穌跟前的癱子。在百夫長僕人的例子中，那翻作「僕人」的希臘字是pais，這字也可翻作孩子，馬太福音十七章18節中，也是這樣翻：「從此孩子就痊愈了。」
若果這人真是百夫長的僕人，而不是他的孩子，這僕人也一定是一個年輕的男孩，因此，百夫長是這男孩合法的監護人，可以如父母對子女一般，代替這男孩行使信心。
在癱子的例子中，留心那癱子自己也一定有信心，否則他不會容許那些朋友把他縋下屋頂去，因而這人得著醫治，不是單單由於他朋友的信心。
這一切個案也指明，如果一個成年人有信心，可是那患病的成年人本身沒有信心，這病人大概也不可能得著醫治。沒錯，這兩個成年人可以同心祈禱，但若患病的人不信，便很可能廢掉另一個人信心的果效。
不過，我們的孩子在一定年紀之前，可以藉著我們的信心而得著醫治，然而，他們到了若干年齡後，神便期望他們基於自己的信心而得著醫治。
我鼓勵你仔細地查考上述列出的例子，以加強你的信心，相信我們的主會醫治我們。
醫治的恩膏
最後，我們要知道，耶穌在地上服事期間，受到可感知的醫治能力所膏，這是說，耶穌可以感到醫治的恩膏離開他的身體，而在一些情況中，那得著醫治的病人也可感到有恩膏流進他的身體，例如，路加福音六章19節說：「眾人都想要摸他，因為有能力從他身上發出來，醫好了他們。」
顯然，甚至連耶穌的衣服也沾有醫治的恩膏，若病人憑信心觸摸耶穌的衣服，就會給醫治的恩膏流進病人身體裏，馬可福音六章56節中，我們讀到：
凡耶穌所到的地方，或村中，或城裏，或鄉間，他們都將病人放在街市上，求耶穌只容他們摸他的衣裳繸子，凡摸著的人就都好了。
那患血漏的女人（參考可五25-34）只是碰一下耶穌的衣服，心中有信心可以得著醫治，便得著醫治了。
除了耶穌有這種可感受的醫治恩膏，使徒保羅在事奉的後期，也有這種恩膏：
神藉保羅的手行了些非常的奇事，甚至有人從保羅身上拿手巾或圍裙放在病人身上，病就退了，惡鬼也出去了。（徒十九11-12）
保羅的身體碰到甚麼衣服，那衣服便會帶有可感知的醫治恩膏，顯然衣服可以好好地傳遞醫治的能力！
自耶穌或保羅的日子起，神也從沒改變，所以如果神膏立今天一些僕人有這種醫治的恩膏，如神從前膏立耶穌和保羅一樣，我們也不應見怪。不過，初信者不會得著這些恩賜，卻只有在信徒經過一段日間，證明自己忠心和無私時，才會得著。
[1] 經文提到的各方面也可指到身體的醫治，受壓制可以看為是指生病，因為經文說：「神怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌……他周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人。」（徒十38）
