贯穿新约书信中，我们发现一些词组如「在基督里」、「与基督同在」、「借着基督」、「在他里面」，这些词组不时会启示一些我们身为信徒，因着耶稣为们所成就的事所拥有的好处，我们如同神看我们一样来看自己「在基督里」时，便会帮助我们活出神想我们活出的生命。造就门徒的牧师会渴望教导自己在基督里的门徒，帮助他们进到灵命完全成熟的地步。

首先，何谓「在基督里」？

我们重生时，便进入基督的身体，属灵上与基督合一，让我们看看一些新约的经文，以肯定这事实：

我们这许多人，在基督里成为一身。（罗十二5）

但与主联合的，便是与主成为一灵。（林前六17）

你们就是基督的身子，并且各自作肢体。（林前十二27）

我们信了主耶稣基督人应该看自己与基督联合，是基督身体的肢体，又与基督的灵合一，基督在我们里面，我们也在基督里面。

下面的经文告诉我们一些在基督里所得的好处：

但你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使他成为我们的智能、公义、圣洁、救赎。（林前一30）

我们在基督里，神使我们成为公义（宣告「不被定罪」，当下作正确的事），圣洁（分别为圣给神使用），得赎（从奴隶得着赎回）。我们不是等待将来某个时刻才成为公义，圣洁和得赎，反之，我们现在已有这一切祝福，因为我们已在基督里。

在基督里，我们从前的罪已得赦免：

他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里，我们在爱子里得蒙救赎，罪过得以赦免。（西一13-14）

留心，经文也告诉我们，我们不再在撒旦的国度黑暗的管辖中，却是在耶稣基督光明的国度里：

若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。（林后五17）

赞美神，你是跟从基督的人，是「新造的人」，就像毛虫变成蝴蝶！你的灵有了新的属性，从前你的灵中带有撒旦的罪性，但是现你从前的生命都已「过去了」。

在基督里更多的祝福

所以，你们因信基督耶稣都是神的儿子。（加三26）

我们实在是神的子女，从圣灵而生，这岂不奇妙吗？我们祷告靠近主的时候，不但是走近神，更是亲近我们的父！

我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。（弗二10）

神不但造了我们，也在基督里再创造我们。再者，神为我们预定了事奉，要我们「行善……所预备叫我们行的」，我们都有自己属灵的命运。

神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。（林后五21）

我们因着在基督里所拥有的义，实际上是神自己的义，这是因为神借着圣灵住在我们里面，又转化我们，我们的好行为实在是神透过我们作出的好事。

然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。（罗八37）

保罗写到的「这一切事」是甚么呢？这节经文的前几节说到，这一切的事就是信徒所经历的试探和苦难，就算是殉道，我们也是得胜者，尽管世界会看我们是失败者。我们借着基督彻底得胜，因为我们就是死了，也会进天国！

我靠着那加给我力量的，凡事都能做。（腓四13）

借着基督，我们凡事也可能做到，因为神会赐给我们能力和力量，可以成就任何神给与我们的工作。

我的神必照他荣耀的丰富，在基督耶稣里，使你们一切所需用的都充足。（腓四19）

我们可以预期只要我们先求神的国，神会供应我们真正的需要，耶和华是我们的牧者，会看顾自己的羊群！

与神所说的话相符

不幸地，我们中间有些人不相信神论到我们所说的话，从我们所说、与圣经相违的话便可看出来，我们不说：「我靠着那加给我力量的，凡事都能做。」却说：「我不相信自己可以做到。」

圣经称这些话为「报恶信」，因为人们不同意神所说的话（参考民十三32），不过，如果我们的心满有神的话，便会满有信心，相信又说出一些与圣经相符的话。

一些圣经的宣告

我们应该相信又说出，神说我们是怎样，我们便是怎样。

我们应该相信又说出，自己能够做到神说我们能够做到的事情。

我们应该相信又说出，神是如祂自己所说的一样。

我们应该相信又说出，神会成就祂自己说会成就的事。

以下有一些经文，信徒可以放胆宣告。这些经文不一定「在基督里的」实况，但按着圣经，全都是可信的：

在基督里，我已得赎，成圣，得称为义（参考林前一30）。

我已出黑暗进入神儿子光明的国度（参考西一13）。

在基督里，我所有的罪都已得赦免（参考弗一7）。

在基督里，我是新造的人——旧我的生命已经过去（参考林后五17）。

神已为我预备了一些善工，叫我去行（参考弗二10）。

在基督里，我已成为神的义（参考林后五21）。

我借着爱我的基督，在一切事上也得胜有余（参考罗八37）。

我靠着那加给我力量的，凡事都能做（参考腓四13）。

我的神必照祂荣耀的丰富，在基督耶稣里，使我一切所需用的都充足（参考腓四19）。

我蒙召要成为圣徒（参考林前一2）。

我是神的儿女（参考约一12，约壹三1-2）。

我的身体是圣灵的殿（参考林前六19）。

现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着（参考加二20）。

我已从撒旦的权势中得着拯救（参考徒二十六18）。

所赐给我的圣灵已将神的爱浇灌在我心里（参考罗五5）。

因为那在我里面的，比那在世界上的（撒旦）更大（参考约壹四4）。

神在基督里赐给我天上各样属灵的福气（参考弗一3）。

我与基督在天上同坐，远超过一切撒旦属灵的权势（参考弗二4-6）。

因为我爱神，又按着他的旨意受召，所以神会叫万事效力，叫我得益处（参考罗八28）。

神若帮助我，谁能敌挡我呢（参考罗八31）？

没有东西能使我与基督的爱隔绝（参考罗八35-39）。

我若能信，凡事都可能做到（参考可九23）。

我是神的祭司（参考启一6）。

因为我是神的儿女，所以神会借着圣灵带领我（参考罗八14）。

因为我跟从主，我人生的路越照越明（参考箴四18）。

神已赐给我一些特别的恩赐，叫我用来事奉祂（参考彼前四10-11）。

我可以赶鬼，手按病人，病人就必好了（参考可十六17-18）。

在基督里，神总是带领我得胜（参考林后二14）。

我是基督的使者（参考林后五20）。

我有永生（参考约三16）。

凡我所祈求的，只要信，就必得着（参考太二十一22）。

因耶稣受的鞭伤，我便得了医治（参考彼前二24）。

我是世上的盐，又是世界的光（参考太五13-14）。

我是神的后嗣，和基督同作后嗣（参考罗八17）。

我属于被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民（参考彼前二9）。

我是基督身体的肢体（参考林前十二27）。

耶和华是我的牧者，我必不致缺乏（参考诗二十三1）。

耶和华是我性命的保障，我还惧谁呢（参考诗二十七1）？

神会使我足享长寿（参考诗九十一16）。

基督背负我的疾病，担当我的痛苦（参考赛五十三4-5）。

主是帮助我的，我必不惧怕（参考来十三6）。

我要将一切的忧虑卸给神，因为祂顾念我（参考彼前五7）。

我要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开我逃跑（参考雅四7）。

我为耶稣丧掉生命，就必得着生命（参考太十六25）。

我是基督的奴仆（参考林前七22）。

因我活着就是基督，死了就有益处（参考腓一21）。

我是天上的国民（参考腓三20）。

神在我心里动了善工，也必成全这工（参考腓一6）。

神在我心里运行，为要成就祂的美意（参考腓二13）。

这只是一小部分我们基于神的话语可以发出的正面宣告，我们可培养读出这些宣告，直到这些真理深深地扎根在我们心中，也应该省察我们口中所出的每一句话，确证我们不会说出一些敌挡神的话来。

妇人说：「先生，我看出你是先知，我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。」耶稣说：「妇人，你当信我，时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。你们所拜的，你们不知道；我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的。时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要这样的人拜他。神是个灵，所以拜祂的必须用心灵和诚实拜祂。」（约四19-24）

耶稣口中所出的这些话，为我们在理解何为敬拜最重要的方面奠定基础，耶稣论到「真正拜父的人」，又形容他们的资格，这指到有些敬拜的人并不是真正拜父的人，这些人或以为自己在敬拜神，却实在不是，因为他们没有满足神的要求。

耶稣描述真正敬拜者的特征——用「心灵和诚实」敬拜神，耶稣所说的这两点是甚么意思呢？

我们先想想「用心灵」敬拜神，真正的敬拜者与一些限定自己到特别地方敬拜（好象耶路撒冷的圣殿或某座山）的人，形成对照。耶稣告诉我们，真正敬拜的人不受肉身地点限制，因为敬拜是发自他们内心，他们「内头的圣殿」。

「用诚实敬拜神」又如何呢？再一次，耶稣是把真正敬拜神的人与轻忽地敬拜神的人作出对照。耶稣说撒马利亚人所敬拜的，他们不知道，然而耶稣所敬拜的神，他是实实在在地认识。神渴望敬拜祂的人认识祂，按着神的真像来敬拜祂，并不喜悦一些轻忽待他之人的敬拜。

唯有从爱神之人的心中才能真正地敬拜神，因此，敬拜不是一些我们聚会时所做的事，却是我们生命中遵从基督的命令，每分每刻所作的事。令人惊讶地，与耶稣谈话的女人曾结婚五次，现在又与一个男人同居，却想与耶稣争辩那里才是正确敬拜神的地点！这女人多么能够代表很多宗教份子，出席崇拜，日常生活中却叛逆神，这些人肯定不是真正的敬拜者。

耶稣有一次责备法利赛人和文士表面地敬拜神：

假冒为善的人哪，以赛亚指着你们说的预言是不错的，他说：「这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我，他们将人的吩咐当作道理教导人，所以拜我也是枉然。」（太十五7-9）

虽然在耶稣的时代中，犹太人和撒马利亚人明显非常着重人们敬拜神的地点，但是耶稣却认为地点不重要。相反地，人们内心的情况和对神的态度，却会决定这人敬拜的素质。

今天教会中大部分称为是「敬拜」的东西，也只是一些由没有生命的敬拜者所行出没有生命的仪式，人们唱出「敬拜诗歌」时，只是无感情地重复别人论到神的说话，他们的敬拜是徒然的，因为他们的生活方式泄露了他们内心真正的实况。

神宁可听到一个真正顺服的儿女简单由心而发地说一句「我爱你」，胜过忍受主日成千上万的基督徒无心地唱出「你真伟大」。

用心灵敬拜神

有些人说「用心灵」敬拜神，即是用方言祈祷和唱诗，但看来按着耶稣的话，这种解释有点牵强。耶稣说：「时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂」，这指到耶稣说出这段话时，已经有一些人满足「用心灵」敬拜神的条件，当然，在五旬节以先，没有人会说方言，因此，所有信徒不论能说方言与否，也能用心灵和诚实敬拜神，信徒自己敬拜时，用方言祷告和唱歌，确实可以帮助他敬拜，不过，就算用方言祈祷，也同样可能会变成一种无感情的仪式。

使徒行传十三章1至2节中，可看到一个有关初期教会敬拜的亮光：

在安提阿的教会中，有几位先知和教师，就是巴拿巴和称呼尼结的西面、古利奈人路求，与分封之王希律同养的马念，并扫罗。他们事奉主、禁食的时候，圣灵说：「要为我分派巴拿巴和扫罗，去做我召他们所做的工。

留心，这段经文说他们「事奉主」，按照上下文，似乎可以合理地推断，他们其实是在敬拜主，而有些英文译本也会翻作「敬拜」，而不作「事奉」。因此，我们知道真正的敬拜实际上是事奉主，不过，主是我们深爱的对象时，这才成立。

敬拜的方式

诗篇可以说是以色列人的诗集，激励我们用不同的方式敬拜神，举一个例子，诗篇三十二篇中，我们读到：

你们心里正直的人都当欢呼。（诗三十二11下）

人们可以安静又庄严地敬拜，但也可以欢呼喜乐地敬拜。

义人哪，你们应当靠耶和华欢乐，正直人的赞美是合宜的，你们应当弹琴称谢耶和华，用十弦瑟歌颂祂，应当向祂唱新歌，弹得巧妙，声音洪亮。（诗三十三1-3）

当然，我们敬拜时应该唱歌，但也应该唱得欢乐，这是另一个外在的指针，反映我们内心的情况。我们也可以弹奏不同的乐器，喜乐地歌唱，然而，我必须提到在很多教会聚会中，电子乐器的音量通常太大，会完全盖过人们的歌声，声量应该收少或关掉，诗篇的诗人从没遇上这种问题！

我还活的时候要这样称颂你，我要奉你的名举手。（诗六十三4）

我们可向神举手，表示我们愿意降服和敬畏神。

全地都当向神欢呼！歌颂祂名的荣耀！用赞美的言语将祂的荣耀发明！当对神说：「你的作为何等可畏！因你的大能，仇敌要投降你。全地要敬拜你，歌颂你，要歌颂你的名。」（诗六十六1-4）

我们应该向主说出祂多么可敬可畏，为祂很多美妙的属性赞美祂，诗篇中找到很多适合赞美神的说话，我们不需要只重复说：「主啊，我赞美你！」，还有很多话可以说。

来啊，我们要屈身敬拜，在造我们的耶和华面前跪下。（诗九十五6）

连我们身体的姿势也可以表达敬拜，可以是站着，跪下或屈身：

愿圣民因所得的荣耀高兴！愿他们在床上欢呼！（诗一四九5）

然而，我们不一定要站立或跪下敬拜——甚至可以在床上卧着敬拜。

当称谢进入祂的门，当赞美进入祂的院，当感谢祂，称颂祂的名！（诗一百4）

我们敬拜时，肯定应该感谢神。

愿他们跳舞赞美祂的名！（诗一四九3）

我们甚至可以跳舞赞美主，但不应跳一些肉欲、性感或纯粹娱乐的舞蹈。

要用角声赞美祂，鼓瑟弹琴赞美祂！击鼓跳舞赞美祂！用丝弦的乐器和箫的声音赞美祂！用大响的钹赞美祂！用高声的钹赞美祂！凡有气息的都要赞美耶和华！你们要赞美耶和华！（诗一五零3-6）

为一些音乐上有恩赐的肢体感谢神，如果他们从心而发地使用这些乐器，他们的恩赐可以用来荣耀神。

灵歌

你们要向耶和华唱新歌！因为祂行过奇妙的事。（诗九十八1上）

唱旧诗歌没有错，除非这样做成了仪式，如果真是这样，我们便需要一首从自己内心而发的新诗歌。在新约中，我们知道圣灵会帮助我们唱新歌：

当用各样的智能，把基督的道理丰丰富富的存在心里，用诗章、颂词、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感，歌颂神。（西三16）

不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满。当用诗章、颂词、灵歌、彼此对说，口唱心和的赞美主，凡事要奉我们主耶稣基督的名常常感谢父神。（弗五18-20）

保罗写到我们应该用「诗章，颂词，灵歌」彼此对唱，所以这三者一定有所分别。，研究这三个字的希腊文帮助不大，然而或者「诗章」是指到用乐器伴奏，唱出一些诗篇，另一方面，「颂词」可能是教会中不同肢体所编写的一般感恩诗歌，而「灵歌」很可能是圣灵即兴地赐给我们的诗歌，与预言的恩赐相似，不过是用唱出来的方式表达。

赞美和敬拜应该成为我们日常生活的一部分——不单是我们聚会时才进行的事。每天生活中，我们也可以事奉主，经历与主亲密的相交。

赞美——实在的信心

赞美和敬拜通常可以表达我们对神的信心，如果我们真正相信神话语的应许，便会成为喜乐的人，充满对神的赞美。约书亚和以色列人也须要先欢呼，城墙才会倒下。圣经叫我们要「靠主常常喜乐」（腓四4），「凡事谢恩」（帖前五18上）。

历代志下第二十章中，可找到其中一个最见到赞美威力的例子，那时犹大国被摩押和亚扪大军侵略，神响应约沙法王的祷告，指示以色列人：

不要因这大军恐惧惊惶，因为胜败不在乎你们，乃在乎神，明日你们要下去迎敌，他们是从洗斯坡上来，你们必在耶鲁伊勒旷野前的谷口遇见他们。犹大和耶路撒冷人哪，这次你们不要争战，要摆阵站着，看耶和华为你们施行拯救。不要恐惧，也不要惊惶，明日当出去迎敌，因为耶和华与你们同在。（代下二十15下-17）

经文继续说：

次日清早，众人起来往提哥亚的旷野去，出去的时候，约沙法站着说：「犹大人和耶路撒冷的居民哪，要听我说：『信耶和华你们的神就必立稳，信祂的先知就必亨通。』」约沙法既与民商议了，就设立歌唱的人，颂赞耶和华，使他们穿上圣洁的礼服，走在军前赞美耶和华说：「当称谢耶和华，因祂的慈爱永远长存！」众人方唱歌赞美的时候，耶和华就派伏兵击杀那来攻击犹大人的亚扪人、摩押人，和西珥山人，他们就被打败了。因为亚扪人和摩押人起来，击杀住西珥山的人，将他们灭尽；灭尽住西珥山的人之后，他们又彼此自相击杀。犹大人来到旷野的望楼，向那大军观看，见尸横遍地，没有一个逃脱的，约沙法和他的百姓就来收取敌人的财物，在尸首中见了许多财物、珍宝，他们剥脱下来的多得不可携带，因为甚多，直收取了三日。（代下二十20-25）

满有信心的赞美可带来保障和供应！

要进一步查考赞美的力量这主题，可参考腓立比书四章6至7节（赞美带来平安），历代志记下五章1至14节（赞美带来神的同在），使徒行传十三章1至2节（赞美带来神的心意，显明神的计划），及使徒行传十六章22至26节（赞美带来神的保守，从监狱得着释放）。

我们各人蒙恩，都是照基督所量给各人的恩赐……他所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。（弗四7、11-13）

神在教会所设立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教师，其次是行异能的，再次是得恩赐医病的，帮助人的，治理事的，说方言的。（林前十二28）

事奉恩赐故名思义，是一些信徒得着呼召和不同的才能，叫他们可以担当使徒、先知、传福音、牧师或教师的职事，没有人可以自己承担这些职事，相反地，人们一定要蒙神呼召，领受神所赐下的恩赐。

人们有可能会承担多过一种上述的五种职事，不过只有一些组合可行，举一个例子，信徒可以蒙召担当牧师和教师、或先知和教师的职事，却不太可能同时担当牧师和传福音的职事，只因为牧师的职事要求他留在一个地方牧养信徒，因而不能实行传福音的呼召，因为传福音的人必须经常远行。

虽然这五种职事也因着不同的目的，而领受不同的恩赐，但是这五种职事也是为着一个原因赐给教会——「为要成全圣徒，各尽其职」（弗四12）。[1] 事奉者的目标应该是要装备圣洁的人（这是「圣徒」这字的意思），各尽其职。然而，很多时候，一些像是蒙召的事奉人员不去装备圣洁的人，却去娱乐一些坐在教会崇拜中属肉体的人。蒙召承担这些职事的人也应不断地衡量自己，是否正在「成全圣徒，各尽其职」，如果事奉的人有这样做，便会除去很多错误地看为是「事奉」的活动了。

是否有些职事只适用在初期教会？

这些职事会赐下给教会多久呢？只要耶稣的门徒需要装备来各尽其职，耶稣也会赐下这些职事，那是说最少会持续到主再来。教会不断会吸纳一些需要成长的新生基督徒，而其它人也常常要有灵性成长的空间。

不幸的是，有些人推断现今只剩下两种职事——牧师和传道人——好象神改变了自己的计划一样。不，我们仍然需要使徒、先知和教师，如同初期教会一样。我们在世界各地的教会中看不到这些恩赐，只因为耶稣是把这些恩赐给与自己的教会，不是赐给一些假冒、不圣洁又传假福音的教会。在假教会中，只能见到一些人软弱地尝试承担一些事奉恩赐的角色（多数是牧师，一些是传道人），可是却难以媲美神所呼召和膏立的事奉恩赐，这是耶稣赐给自己的教会的，假教会的事奉人员肯定不是为装备圣徒去各尽其职，因为他们所传的福音不会叫人圣洁，只欺骗人们以为自己已蒙赦免，这些人也不渴慕装备人们事奉，毫不打算背乎自己，背起十字架。

你如何知道自己是否蒙召？

人们如何知道自己是否蒙召在教会中承担其中一种职事？最重要的，这人会感到神呼召自己，会发现自己有负担做一样工作，不单是看见一个可以满足的需要，相反地，这 人会从神得着一种渴慕，迫使这人承担一种事奉。如果这人真是蒙神呼召，除非他开始履行这呼召，否则总是无法满足，与人们或众人有否按立他没有关系，是神亲自呼召他。

第二，真正蒙召的人会发觉自己受神装备，履行自己神所赋予的工作。这五种职事也带有其超自然的恩膏，叫人们可以成就神所呼召他去作的事。呼召来，恩膏也来，若是没有恩膏，也便没有呼召，人们可能有志承担某种职事，入读四年神学院学习和装备自己，但若是没有从神而来的恩膏，那就没有机会成功。

第三，这人会发现神会为他开了一些门，叫他可以运用自己特有的恩赐。如此，这人就可以证明自己忠心，最后可得着信任，领受更大的机会、责任和恩赐。

若果人们内心没有感到神的催促，没有受召担当这五种事奉恩赐之一，或是不发觉自己有任何特别恩膏可以承担某种神的工作，或没有机会运用他认为自己拥有的恩赐，这人便不应尝试承担一些神没有呼召他去做的事。相反地，这人应该努力成为自己教会、邻居和工作地方中的祝福。纵然人没有受召作这「五种」职事，他还是受召运用神赐了给他的恩赐服事人，应该竭力证明自己的忠心。

虽然圣经提到五种事奉的恩赐，但是，这不意味所有承担某种恩赐的人会有一样的职事，保罗写道「职事也有分别」（林前十二5），同一种职事的事奉人员也会有所不同。此外，这些职事也以乎带有不同程度的恩膏，所以我们可以进一步按着恩膏的程度，来为每种职事分类。举一个例子，有些教师看来在某些方面比其它教师更有恩膏，其它事奉的恩赐也是一样。个人来说，我相信所有事奉的人也可以作一些事，叫临到自己的恩膏更多，例如用一段时间证明自己忠心，又深深地分别为圣给神。

细看使徒的职事

翻作使徒的希腊文是 apostolos，直译解作「被差遣的人」，新约中一个真使徒是一个被神差遣到一处或多处建立教会的信徒，为神的「建筑物」奠定属灵的根基，某程度上可比作一个「工头」，如使徒保罗自己写道：

因为我们是与神同工的，你们是神所耕种的田地，所建造的房屋。我照神所给我的恩，好象一个聪明的工头，立好了根基，有别人在上面建造。（林前三9-10上）

「工头」会监督整个建筑过程——预先想好完工的成果。工头不是雕木或砌砖的专家，可能懂得如何雕木或砌砖，却大概不会做得像木匠和砌砖师傅一样好。同样地，使徒能够担当传道人或牧师的工作，但只是在建立教会的时候，暂时承担。（使徒保罗通常只逗留在一个地方三个月至半年。）

使徒最能够建立教会，按着神的程序监督教会建立。使徒有责任按立长老／牧师／监督，来牧养他所创立的会众（参考徒十四21-23，多一5）。

真假使徒

看来今天有些事奉的人渴慕得到权柄控制教会，便很快宣称自己蒙召作使徒，可是大部分这些人有很大的问题，由于他们没有建立过任何教会（或只有一、两间教会），也没有圣经中使徒的恩赐和恩膏，便不得不找些容易瞒过的牧师，好容许他们有权柄控制教会。如果你是牧师，不要受这些自高、追求权力的假使徒所骗，这些人往往是披着羊皮的狼，通常只是为金钱。圣经警告我们有假使徒（参考林后十一13，启二2），如果人们告诉你自己是使徒，大概便显出他们不是使徒，使徒的身分应该由果子而显出来。

牧师建立自己的教会，牧会多年，并不是使徒，或者，这些牧师可被称为「使徒式牧师」，因为他们创立自己的教会，不过，他们仍不算有使徒的职事，因为使徒会不断地建立教会。

一个真正由神差派和膏立的「宣教士」（人们今天通常这样称呼这些人），主要的呼召是去建立教会，他们是担当使徒的职事。另一方面，宣教士致力设立神学院，或训练牧师，便不是使徒，而是教师。

真正使徒职事的特色是有超自然的神迹奇事，大大帮助他们建立教会，保罗写道：

我虽算不了什么，却没有一件事在那些最大的使徒以下，我在你们中间，用百般的忍耐，借着神迹、奇事、异能，显出使徒的凭据来。（林后十二11下-12）

若人们事奉时没有神迹奇事随着他们，便不是使徒。明显地，真使徒只有很少，也不会留在一些冒假、不圣洁又传假福音的教会，我发现真的使徒主要会在世界一些福音贫乏的地方。

使徒的高等地位

新约列出一些事奉的恩赐，使徒的职事列在最先，指出这是最高等的呼召（参考弗四11，林前十二28）。

没有人一开始便作使徒，人们可能最后会受召作使徒，但不会一开始便承担这职事，这人必须先用几年时间传道和教导，证明自己忠心，然后最终便会承担神为他准备的职事。保罗在母腹中已蒙召作使徒，但却用了很多年全职事奉，最后才担任这职事（参考加一15－二1），保罗先是教师和先知（参考徒十三1-2），后来被圣灵差派出来时，才被提升为使徒（参考徒十四14）。

使徒行传一章15至26节，十四章14节，罗马书十六章7节，哥林多后书八章23节，加拉太书一章17至19节，腓立比书二章25节和帖撒罗尼迦前书一章1节和二章6节中，我们也可找到保罗以外提到的使徒（林后八23中翻作「使者」和腓二25中翻作「所差遣的」的希腊文也是apostolos），这些经文可推翻使徒职事只限于十二使徒的理论。

不过，只有十二使徒也被称为「羔羊十二使徒」，只有这十二人在基督作王的一千年中有特别的地位（参考太十九28，启二十一14）。我们不再需要一些好象彼得、雅各和约翰的使徒，他们是唯一受灵感写下圣经的使徒，因为圣经的启示已经完成。然而，今天我们仍然需要一些靠着圣灵的大能建立教会的使徒，好象保罗和其它使徒一样，也按着使徒行传中所形容的一般。

先知的职事

先知靠着圣灵感动，领受又说出超自然的启示，自然来说，先知不时会运用预言和启示的属灵恩赐：智能的言言、知识的言语、辨别诸灵等。

信徒也可能会随着圣灵的意思，被神使用发挥预言的恩赐，但这样不会使这人成为先知，先知是一个能够带着恩膏传道或教导的人，因为先知看来是第二高等的呼召（参考林前十二28所列出的次序），就算全职事奉的人也要服事多年后，才可承担先知的职事，若人们担任先知，也会随之而来有超自然的装备。

新约中有二个人被称作先知，就是犹大和西拉，使徒行传十五章32节中，我们读到这两个人向安提阿教会传讲了一篇很长的信息：

犹大和西拉也是先知，就用许多话劝勉弟兄，坚固他们。

新约中另一个先知的例子便是亚迦布，使徒行传十一章27至28节中，我们读到：

当那些日子，有几位先知从耶路撒冷下到安提阿，内中有一位，名叫亚迦布，站起来，借着圣灵指明天下将有大饥荒（这事到革老丢年间果然有了。）

留心，亚迦布发出智能的言语——说出一些神启示他有关将来的事。当然，亚迦布不知道一切将来会发生的事，只知道圣灵愿意向他启示的事。

使徒行传二十一章10至11节中，有另一个借着亚迦布运用智能言语的例子，这次是为了保罗而用：

我们在那里多住了几天，有一个先知，名叫亚迦布，从犹太下来，到了我们这里，就拿保罗的腰带捆上自己的手脚，说：「圣灵说：犹太人在耶路撒冷，要如此捆绑这腰带的主人，把他交在外邦人手里。」

在新约中，向先知求问个人的带领，是否合符圣经？不，理由是所有信徒也有圣灵内住带领他们，先知应该只是坚固信徒，肯定他们在灵里所察验到神的带领，举一个例子，亚迦布向保罗说预言时，没有指示他应该作甚么事，不过是肯定一些保罗早前已经知道的事。

前面也说过，保罗受召作使徒的职事以前，曾作先知（和教师）的职事（参考徒十三1），从加拉太书一章11至12节中，我们知道保罗从主领受了一些启示，也有过很多异象（参考徒九1-9，十八9-10，二十二17-21，二十三11，林后十二1-4）。

与真先知一样，我们在假教会中找不到真先知，假教会（确实）会回避一些如西拉、犹大或亚迦布的真先知，因为真先知会启示神的心意，指出人们不顺服（如在启示录前两章中，约翰指出大部分小亚细亚的教会不顺服的地方），假教会不会接受这些话。

教师的职事

按照哥林多前书十二章28节中列出的次序，教师的职事排在第三，教师有超自然的恩膏来教导神的话语，只单单因着人们教导圣经，不等于他便是新约的教师，很多人教导圣经，只因为他们喜欢教导，或感到有责任这样做，但是一个承担教师职事的人会有超自然的恩赐去作教导，不时会有超自然神话语的启示，也能讲解圣经，讲得人们都能明白和应用。

亚波罗是担任教师职事的新约例子，哥林多前书中，保罗把自己的使徒职事与亚波罗的教师职事，作出比较，便说：

我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长……（我）立好了根基，有别人在上面建造。（林前三6、10下）

教师亚波罗没有作起初的裁种工作或奠定根基，反之是用神的话语，浇灌新生的幼苗，在已有的根基上加上篱笆。

使徒行传十八章27节中也提到亚波罗：

他（亚波罗）想要往亚该亚去，弟兄们就勉励他，并写信请门徒接待他，他到了那里，多帮助那蒙恩信主的人，在众人面前极有能力，驳倒犹太人，引圣经证明耶稣是基督。

留心，亚波罗「多帮助」一些已是基督徒的人，经文又形容他的教导「极有能力」，有恩膏的教导总是极有能力。

对教会而言，教导的职事比行异能或医治的恩赐更加重要，所以在哥林多前书十二章28节中，教师是列在这些恩赐之前：

神在教会所设立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教师，其次是行异能的，再次是得恩赐医病的。

不幸地，信徒有时会更追求看见医治，多于听神话语清楚的教导，但是教导才会叫信徒的生命得到灵性成长和圣洁。

圣经同时说到讲道和教导，教导较多运用逻辑，也较有教导性，而讲道则更着重灵感和动力，传道人一般会讲道，教师和牧师一般会作教导，使徒则又讲道又教导。遗憾地，有些信徒不承认教导的价值，有些人甚至认为讲员说得大声又快，才算为有恩膏！事实并不是这样。

耶稣是受膏作教师的最佳例子，他事奉中最主要是作教导，以致很多人会称呼他「夫子」，即是教师（太八19，可五35，约十一28）。

要进一步查考教师和教导，可参考使徒行传二章42节，五章21节、25节、28节、42节，十一章22至26节，十三章1节，十五章35节，十八章11节，二十章18至20节，二十八章30至31节，罗马书十二章6至7节，哥林多前书四章17节，加拉太书六章6节，哥罗西书一章28节，提摩太前书四章11至16节，五章17节，六章2节，提摩太后书一章11节，雅各书三章1节等，雅各书的经文告诉我们，教师将会受到更重的判断，所以必须十分谨慎自己所教导的东西，也只应该教导神的话语。

传福音的职事

传福音的人会受膏去传福音，所传的信息是为叫人悔改相信主耶稣基督，也会有神迹随着他们发生，好吸引未信者的注意，叫他们知道所传的信息是可信的。

无疑初期教会中有很多传福音的人，但使徒行传中只有一个人被列为传福音的，他就是腓力：「就进了传福音的腓利家里，和他同住，他是那七个执事里的一个。」（徒二十一8）

腓利开始事奉时作管理饭食的人（或作「执事」，参考徒六1-6），到了士提反殉道后，教会开始受逼迫的时候，腓利升任为传福音的人，向在撒马利亚中传福音：

腓利下撒玛利亚城去，宣讲基督，众人听见了，又看见腓利所行的神迹，就同心合意的听从他的话，因为有许多人被污鬼附着，那些鬼大声呼叫，从他们身上出来，还有许多瘫痪的，瘸腿的，都得了医治，在那城里，就大有欢喜。（徒八5-8）

留心，腓利只传一个信息——基督，目标是想使人作门徒，造就一些顺服跟从基督的人。腓利宣讲基督可以行神迹，他是神的儿子，又是主和救主，很快便会回来审判万民，腓利催促人们悔改跟从主。

也要留心，腓利能以行出超自然的神迹奇事，证明他所传的信息是真实的。人们若担当传福音的职事，便也会领受医治恩赐和其它属灵恩赐。但假教会只会有假传道人，传讲一个假的福音。今天的世界充满这种假传道，明显神也不以神迹奇事来肯定他们所传的信息，理由很简单，因为他们所传的不是福音，并不是传讲基督，往往只是传讲人们的需要，并基督如何能够带给他们丰盛的生命，或是传讲一种不包含悔改的救恩公式，叫人们作出一些假的决志，只可涂去罪疚感，却不会叫他们得救。这些人传道，反叫人们重生得救的机会减少，因为人们现在看不见自己需要接受一些他们以为已经得着的东西。这些传道人实际上是在建立撒旦的国度。

不像以弗所书四章11节，哥林多前书十二章28节中没有把传福音的职事列在其它事奉恩赐之中，然而，我相信经文说到「行异能和得恩赐医病的」，可以应用在传福音的职事上，因为腓利的事奉中也见到这些恩赐，这些恩赐也会自然地叫人相信传福音的职事是真的。

很多人来回不同的教会，称自己为传道人，实际上并非传福音的人，因为他们只在教会建筑物向基督徒讲道，也没有得着医治或行异能恩赐的装备。（有些人假装自己有这些恩赐，可是他们只能骗到无知的人，他们最大的神迹只是推倒别人，叫人们暂时倒下。）这些到处游走的人可能是教师、讲道或作劝化的（参考罗十二8），但并不担任传福音的职事，不过，神也可能先叫一个人开始时作劝化，讲道，后来再提升他作传福音的职事。

要进一步查考传福音的职事，可阅读使徒行传八章4至40节，记载腓利事奉的经文，留心各种事奉恩赐必须互相依存（特别参考14-15节），也要注意腓利除了传福音给群众，也被神带领去服事一些个别人士（参考徒八25-39）。

看来，神也委派传道人为信徒施洗，不过，不一定要传道人才可为初信徒作圣灵的洗，这主要是使徒或牧师／长老／监督的责任。

牧师的职事

在两章之前，我把圣经中牧师的角色，与一般制度教会中牧师的角色，作出比较，不过，现在还有更多论到牧师事奉的话。

我们为了更完全地了解圣经如何教导牧师的职事，需要了解三个关键的希腊文：（1）poimen，（2）presbuteros，（3）episkopos，这三个字分别被翻作（1）牧人或牧师，（2）长老，（3）监督或主教。

poimen这字在新约中出现十八次，十七次翻作牧人，一次翻作牧师，这字的动词是poimaino， 共出现十一次，几乎都是翻作牧养。

presbuteros这希腊字在新约中出现十六次，全都翻作长老或众长老。

最后，episkopos这字在新约中出现五次，四次翻作监督，《英王钦定译本》把这字翻为主教。

这三个字也指到教会中同一个职事，可以互用。保罗何时建立教会，也会委任一些长老（presbuteros），留下他们照顾当地的会众（参考徒十四23，多一5），长老的责任是监督（episkopos）和牧养（poimaino）自己的会众，举一个例子，使徒行传二十章17节中，我们读到：

保罗从米利都打发人往以弗所去，请教会的长老（presbuteros）来。

保罗又向这些教会长老说甚么话？

圣灵立你们作全群的监督（episkopos）你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养（poimaino）神的教会，就是他用自己血所买来的。（徒二十28）

留心这三个希腊字可以交换使用，并非三种不同的职事，保罗向长老说，他们就是监督，要牧养教会。

彼前写道：

我这作长老（presbuteros）、作基督受苦的见证、同享后来所要显现之荣耀的，劝你们中间与我同作长老的人，务要牧养（poimaino）在你们中间神的群羊，按着神旨意照管他们，不是出于勉强，乃是出于甘心，也不是因为贪财，乃是出于乐意，也不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样，到了牧长显现的时候，你们必得那永不衰残的荣耀冠冕。（彼前五1-4）

彼得也叫长老去牧养自己的群羊，这处翻作牧养的动词，在以弗所书四章11节中翻为牧师（名词）：

他（耶稣）所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师。

这节经文也叫我们相信，长老和牧师是一样的。

提多书一章5至7节中，保罗又交替地使用长老（presbuteros）和监督（episkopos）二字：

我从前留你在革哩底，是要你将那没有办完的事都办整齐了，又照我所吩咐你的，在各城设立长老……监督既是神的管家，必须无可指责。

因此，人们无法合理地反对牧师、长老和监督的职事不是同一种职事，新约中所有论到监督和长老的经文，也因而可应用在牧师身上。

教会治理

从上述引出的经文中可清楚见到，神除了赐给长老／牧师／监督在属灵上监管教会外，也赐了他们治理的权柄，简单来说，长老／牧师／监督可以管理教会，而教会的肢体应该顺服他们：

你们要依从那些引导你们的，且要顺服，因他们为你们的灵魂时刻警醒，好象那将来交账的人。（来十三17）

当然，没有基督徒会顺服一个不顺服神的牧师，但人们也要知道，没有牧师是完美的。

牧师／长老／监督也有权柄管理教会，好象父亲有权柄管理自己的家一样：

作监督的，必须无可指责，只作一个妇人的丈夫，有节制，自守，端正，乐意接待远人，善于教导，不因酒滋事，不打人，只要温和，不争竞，不贪财，好好管理自己的家，使儿女凡事端庄顺服，人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教会呢？ （提前三2-5）

保罗继续说：

那善于管理教会的长老（牧师／监督），当以为配受加倍的敬奉，那劳苦传道教导人的，更当如此。（提前五17）

清楚地，长老是要管治教会。

不符合圣经的长老

很多教会相信自己的管理架构符合圣经，因为他们有一群长老负责管理，可是他们的问题在于他们对长老的观念不正确，他们的长老是定期从会众中选立出来的，通常会称为「长老会」。但按着圣经的定义，这些人不是长老。如果我们研究一下保罗所列出人们成为长老的条件，便会相当明显了。保罗写到长老要全时间牧会，因而会受薪，作教导／讲道，在教会中有领导地位（参考提前三4-5，五17-18，多一9）。坐在教会「长老会」的人就算符合这些条件，人数也只有很少，也不是受薪，不负责讲道或教导，也不会全时间在教会工作，也很少懂得如何管理教会。

地方教会出现很多问题，比起其它原因，不符合圣经的教会管理是更严重的原因。找错人选管理教会，问题便会产生，可以会引起争端、妥协，叫一间教会完全打垮。不符合圣经的管理架构，就像欢迎魔鬼进来一般。

我知道自己是写给制度教会和家庭教会的牧师，有些制度教会的牧师可能正牧养一些教会，当中已经有不符合圣经的管理架构。从会众中选立长老，要更改这些不符合圣经的管理架构，便往往不得不牵起争端。

我会建议这些牧师，靠着神的帮助，尽力改变教会的管理架构，忍受可能无可避免的暂时冲突，因为倘若这牧师不做甚么，将来也是不免会出现冲突。如果这牧师成功地忍受一些暂时的冲突，便可以避免将来的冲突，若是失败，也总可以开始一间新教会，重新按着圣经而行。

过程虽然痛苦，但长远来说，这牧师会为神国结出更多果子。如果现在管理教会的人是基督的真门徒，这牧师便有机会成功地用圣经说服他们作出需要的改变，更正教会的架构。

众数的长老？

有些人喜欢指出，圣经中说到长老，总是用众数，因而指明若只有一个长老／牧师／监督来带领群羊，便不符合圣经。然而，我认为这样说证据不足，圣经确是说到在一些城市中，有多过一个长老监督教会，却是没有说这些长老是一同管理同一群会众，举一个例子，保罗从以弗所招聚一些长老时（参考徒二十17），这些长老也明显从一个城而来，城中有数以千计、或许数以万计的人（参考徒十九19），因而以弗所中一定有几群会众，也很可能每个长老也监管一间家庭教会。

圣经中没有神呼召一个委员会作事的例子，神要救以色列脱离埃及时，便呼召摩西一人作领袖，其它人只是受召帮助摩西，都是从属摩西的人，而这些人也像摩西一样，个别责任管理一个从属的群体，圣经中可一再见到这种模式，神有工作时，便会呼召一个人承担责任，又呼召其它人帮助这人。

因此，看来神不大可能会呼召一个长老委员会，赋与他们同等的权柄去管理每间二十人的家庭教会，看来这样做只会招来冲突。

这不是说每间家庭教会也只应由一个长老监督，却是说如果教会中有多过一个长老，较年轻和属灵资历较浅的长老（们），就应该顺服一个较年长和属灵资历较深的长老。按照圣经，应该是由教会而不是神学院来训练一些年轻的牧师／长老／监督，所以一间家庭教会也很可能和很适合有几位长老／牧师／监督，由一个属灵上较资深的长老门训他们。

我在一些由一群「同等地位」的长老监督的教会中，也观察到这现象，有一个长老总会受到其它长老敬重，或有一个长老较为主导，而其它较为被动，否则最后也只会发生冲突。事实上，委员会也会选立一位主席，一群平等的人开始一个工作时，也会意识到必须有一个领袖，教会的情况也是一样。

此外，提摩太前书三章4至5节中，保罗把长老的责任比作父亲的责任，长老必须管理好自己的家，不然便不够资格管理教会，然而一个家有两个父亲管理的话，会好么？我怀疑会出现一些问题。

长老／牧师／监督也应该与其它教会的肢体联络，好叫长老们可以彼此承担，若有问题，便有长老可提供帮助。保罗写到「众长老」（参考提前四14），必定是有一群长老，可能加上其它有事奉恩赐的人，一同聚集。如果有一位创会的使徒，长老出错，导致长老之间产生问题时，他便可以帮助他们。当制度教会的牧师偏行己路时，因着教会的架构，往往会造成很多大问题，因为要维系一座建筑物和很多计划。但是在家庭教会中，牧师走歪，人们可以马上解散，肢体可以加入另一间家庭教会。

服事的权柄

虽然神向牧师赐下自己教会中属灵和管治的权柄，但不等于牧师有权支配自己的群羊，他不是他们的主——耶稣才是他们的主，人们不是他的羊——他们是神的羊：

务要牧养在你们中间神的群羊，按着神旨意照管他们，不是出于勉强，乃是出于甘心，也不是因为贪财，乃是出于乐意，也不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样，到了牧长显现的时候，你们必得那永不衰残的荣耀冠冕。（彼前五2-4）

所有牧师有天也要在基督的审判座前，为自己的事奉交帐。

此外，财政的事上，牧师／长老／监督不宜单独处理，若果教会中为着一些缘故会定期或偶尔地收集金钱，应该由教会中另一些人负责，以致不会因着处理献金，而导致不信任（参考林后八18-23），可以选立或委任负责这事的人。

受薪的长老

从圣经中清楚可见，长老／监督／牧师也要受薪，因为他们是教会全时间的工人，保罗写道：

那善于管理教会的长老，当以为配受加倍的敬奉，那劳苦传道教导人的，更当如此。因为经上说：「牛在场上踹谷的时候，不可笼住他的嘴。」又说：「工人得工价是应当的。」（提前五17-18）

这主题十分清楚——保罗甚至用上工价这字，他说那善于管理教会的长老，当配受加倍的敬奉，若考虑上下文，可以更容易理解。在上一节中，保罗无疑是说到教会在金钱上供应寡妇的责任，不然这些寡妇就没有人供养，保罗也用同一句表达开始：「要尊敬那真为寡妇的。」（参考提前五3-16）因此在这段上下文中，「敬奉」指到经济上的支持，那善于管理教会的长老，当配受加倍的敬奉，如果长老要供养孩子，便最少要得到两倍供应给寡妇的金钱。

世界各地的制度教会大多会供应他们的牧师（即使在一些贫穷的国家），但看来世界各地的家庭教会，特别是西方国家的家庭教会，不会这样做。我相信这某方面是由于西方世界很多参与家庭教会的人，内心也是非常叛逆，想寻找一种世界上要求最低的基督教，也给他们找到了，他们说自己加入家庭教会，是为了避开制度教会的枷锁，但实际上只是想逃避委身基督。他们找到了一些不要求经济支持的教会，与基督期望自己门徒的标准大相径庭，人们若视钱如命，积财宝在地上，而不在天上，便不是基督的真门徒（参考太六19-24，路十四33），若果一个人所信的基督教不会影响他如何运用自己的金钱，这人根本不是基督徒。

家庭教会若说自己符合圣经，就应该供应自己的牧师，也要照顾穷人，支持事工，在淍济和一切经济的事上，应该做得比制度教会更好，因为他们不用支付建筑物和同工的开支，只要有十个人的十一奉献，便可支持一个牧师，若有十个人奉献自己薪金的20%，便可完全支持一个牧师和另一个宣教士，二人过着同等水平的生活。

牧师应该做甚么？

想象一下问到广大的教会会众：「以下的事情是谁人的工作？」

谁人应该向未得救的人传福音？谁要过圣洁的生活？谁要祷告？谁要劝勉，激励和帮助信徒？谁要探访病人？谁要按手和医治病人？谁要背起别人的重担？谁要为着肢体运用自己的恩赐？谁要背乎自己，为神国牺牲？谁要使人作门徒，为他们施洗，教导他们顺从基督的命令？

很多教会会众会毫不犹豫地回答：「这些都是牧师的责任。」不过，这些真是牧师的责任吗？

按着圣经，信徒也应该向未信的人传福音：

只要心里尊主基督为圣，有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人。（彼前三15）

信徒都要过圣洁生活：

那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁，因为经上记着说：「你们要圣洁，因为我是圣洁的。」（彼前一15-16）

信徒都要祈祷：

要常常喜乐，不住的祷告。（帖前五16-17）

信徒都要警诫人，勉励人，扶助其它信徒：

我们又劝弟兄们，要警戒不守规矩的人，勉励灰心的人，扶助软弱的人，也要向众人忍耐。（帖前五14）

信徒都要探访病人：

我赤身露体，你们给我穿；我病了、你们看顾我；我在监里，你们来看我。（太二十五36）

更多的责任

这还没有结束，信徒也应要按手在病人身上，医治他们：

信的人必有神迹随着他们，就是奉我的名赶鬼，说新方言，手能拿蛇，若喝了什么毒物，也必不受害，手按病人，病人就必好了。（可十六17-18）

信徒也要背起其它信徒的重担：

你们各人的重担要互相担当，如此，就完全了基督的律法。（加六2）

信徒也要为别人运用自己的恩赐：

按我们所得的恩赐，各有不同，或说预言，就当照着信心的程度说预言，或作执事，就当专一执事；或作教导的，就当专一教导；或作劝化的，就当专一劝化；施舍的，就当诚实；治理的，就当殷勤；怜悯人的，就当甘心。（罗十二6-8）

信徒也要背乎自己，为福音的缘故作出牺牲：

于是叫众人和门徒来，对他们说：「若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。因为，凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命。」（可八34-35）

信徒也要使人作门徒，为他们施洗，教导他们遵守基督的命令：

所以，无论何人废掉这诫命中最小的一条，又教训人这样做，他在天国要称为最小的。但无论何人遵行这诫命，又教训人遵行，他在天国要称为大的。（太五19）

看你们学习的工夫，本该作师傅，谁知还得有人将神圣言小学的开端另教导你们，并且成了那必须吃奶，不能吃干粮的人。（来五12）

所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗，凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。（太二十八19-20）[2]

这一切责任也是交付给所有信徒，然而大多数教会的会众也会以为这些任务只是交付牧师！理由大概由于牧师自己也以为这些只是他们的责任。

那牧师应该做甚么？

如果这一切责任也是交付所有信徒的，那么牧师又应该做甚么呢？相当简单，牧师是受召去装备圣徒完成这一切事（参考弗四11-12），牧师受召以原则和榜样，教导圣徒遵从基督一切的命令（参考提前三2，四12-13，五17，提后二2，三16－四4，彼前五1-4）。

圣经说得不能再清楚了，圣经中牧师的角色不是要在主日崇拜中招聚尽可能多的人，却是要「把各人在基督里完完全全的引到神面前」（西一28），合符圣经的牧师不会抓人们发痒的耳朵（参考提后四3），却是以神的话语作为基础，又教导、又训练、又劝勉、又警诫、又改正、又责备各人（参考提后三16－四4）。

提摩太前书中，保罗列出一些人们担当牧师职事的条件，十五个条件中，有十四个与那人的品格有关，指到牧师的生活方式是最要紧的事：

「人若想要得监督的职分，就是羡慕善工。」这话是可信的。作监督的，必须无可指责，只作一个妇人的丈夫，有节制，自守，端正，乐意接待远人，善于教导，不因酒滋事，不打人，只要温和，不争竞，不贪财，好好管理自己的家，使儿女凡事端庄顺服。人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教会呢？初入教的不可作监督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里，监督也必须在教外有好名声，恐怕被人毁谤，落在魔鬼的网罗里。（提前三1-7）

若我们把上述的条件，与想雇请一个新牧师的制度教会所列出的条件相比一下，便会发现很多教会的主要问题，他们只是在寻找一位总理／演员／短讲家／行政人员／心理医生／活动和计划主任／筹款专家／众人的朋友／任劳任怨的人，他们只想有人「主理教会的事奉」。然而，合符圣经的监督一定是有高尚品格的人，委身基督，是真正的仆人，因为他的目标是要造就一些好象自己的人，一定能以对会众说：「你们该效法我，像我效法基督一样。」（林前十一1）

要进一步查考牧师的职事，请同参使徒行传二十章28至31节，提摩太前书五章17至20节和提多书一章5至9节。

执事的职事

结束以先，让我简略地提一下执事，执事的职事是地方教会唯一其它的职事，不属于五种事奉恩赐之内，执事不像长老，没有权柄治理教会，翻作执事的希腊文是diakonos，直译解作「仆人」。

耶路撒冷教会中那七个被委任作管理每天饭食的人，一向被视为最先的七位执事（参考徒六1-6），由会众选立，由使徒任命。其中最少有腓利和士提反两人，最后被神提升，成为大有能力的传道人。

提摩太前书三章8至13节和腓立比书一章1节中，也说到执事，显然这职事可以由弟兄或姊妹负责（参考提前三11）。

[1] 这是另一个方法说：「为耶稣基督使人作门徒。」

[2] 如果耶稣的门徒要教导自己的门徒一切耶稣命令了他们的东西，就因而会教导他们自己使人作门徒，为他们施洗，又教导他们一切基督所命令的事，所以每个承继的门徒也会肩负一个永远的命令，就是使人作门徒，为他们施洗，又教导他们。

人们不时会想，因为耶稣是神的儿子，他可以行神迹，随时医治任何他想医治的人，但是我们若仔细地查考圣经，便会发现虽然耶稣肯定是神，但是在他事奉期间，却显然有自我限制。耶稣有一次说：「子凭着自己不能做什么，惟有看见父所做的，子才能做。」（约五19），这明显看到，耶稣自我限制，依靠天父。

按照保罗的说法，耶稣成为人时，他「倒空自己」一切从前作为神时所拥有的东西：

你们当以基督耶稣的心为心，他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。（腓二5-7）

耶稣「倒空自己」的甚么？不是倒空他的神性，也不是倒空他的圣洁或爱，而一定是倒空他的超自然能力。明显地，耶稣不再是无所不在；同样地，也不再是无所不知和无所不能。他成为人，在他服事期间，他作为一个被圣灵膏立的人行事。我们仔细地阅读四福音时，便可以清楚地看到这一点。

举一个例子，我们可能会问：如果耶稣是神的儿子，他三十岁开始事奉的时候，为甚么需要接受圣灵的洗？神为甚么需要由神施洗？

显然，耶稣需要圣灵的洗，为了受膏作事奉，所以他受洗后不久，我们便读到耶稣传讲这些话：「主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人……」（路四18）

所以，彼得宣告：「神怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣，这都是你们知道的，他周流四方，行善事，医好凡被魔鬼压制的人，因为神与他同在。」（徒十38）

所以，耶稣三十岁之先，未受圣灵的洗时，没有行过神迹。耶稣二十五岁时是神的儿子吗？肯定是。那为何耶稣到了三十岁才行神迹？只因为耶稣倒空了自己神的超自然力量，要等到时候到了，才被圣灵加给能力。

耶稣好象人一样受圣灵膏立而事奉：更多的证明

我们读到四福音时，会发现耶稣有时有超自然的知识，有时却没有，事实上，耶稣不时会发问，以取得资料。

举一个例子，耶稣向在撒马利亚井旁的女人说，她有五个丈夫，现在与她同住的男人，不是她的丈夫（参考约四17-18）。耶稣如何知道这事？是否因为耶稣是神，所以无所不知？不，如果情况确是这样，耶稣便会一直流露这种能力。虽然耶稣是神，而神是无所不知，但是耶稣成为人时，倒空了自己无所不知的能力。耶稣知道那个在井边女人的历史，因为圣灵在那时赐给他「智能言语」的恩赐（林前十二8），这是一种超自然能力，能知道一些现在或过去的事。（我们会在这一章论到圣灵恩赐时，再详加说明。）

耶稣在那时候是否无所不知？不，当那患血漏的女人触摸耶稣的衣裳时，耶稣感到从自己身上有能力发出来，便问道：「谁摸我的衣裳？」（可五30下）马可福音十一章13节中，耶稣从远处看到一颗无花果树，便「就往那里去，（看看）或者在树上可以找着甚么。」

为甚么耶稣不知道谁人触摸他？为甚么他不知道无花果树有否果实？因为耶稣好象人一样受圣灵膏立，运用圣灵的恩赐，而圣灵的恩赐会随圣灵的意思而行（参考林前十二11，来二4），除非圣灵愿意赐给他「智能言语」的恩赐，否则耶稣不会超自然地知道事情。

耶稣的医治服事也是一样，经文清楚说明，耶稣无法随时随地医治别人。举一个例子，马可福音中，我们读到耶稣探访自己的家乡拿撒勒时，无法成就一切他想成就的事：

耶稣离开那里，来到自己的家乡，门徒也跟从他。到了安息日，他在会堂里教训人，众人听见，就甚希奇，说：「这人从那里有这些事呢？所赐给他的是什么智能？他手所做的是何等的异能呢？这不是那木匠吗？不是马利亚的儿子雅各、约西、犹大、西门的长兄吗？他妹妹们不也是在我们这里吗？」他们就厌弃他。耶稣对他们说：「大凡先知，除了本地、亲属、本家之外，没有不被人尊敬的。」耶稣就在那里不得行甚么异能，不过按手在几个病人身上，治好他们。他也诧异他们不信，就往周围乡村教训人去了。（可六1-6）

留心马可不是说耶稣不想在那里行神迹，而是说耶稣不得。为甚么？因为拿撒勒的人不信，不接受耶稣是神的儿子，看他只是当地木匠的儿子，耶稣自己也说：「大凡先知，除了本地、亲属、本家之外，没有不被人尊敬的。」（可六4）结果，耶稣最多只能医治一些「有小毛病」的人（有些译本这样翻）。肯定地，如果有那地方的人想耶稣行出神迹，大大地医治众人，那城的人便要好好地活出主的生命。可是，圣经却说耶稣不得行甚么异能。.

路加提供的更多亮光

耶稣主要透过两种不同的方法作出医治：（1）教导病人神的话语，鼓励他们有信心得医治；（2）按着圣灵的心意，运用「医治的恩赐」。因而，耶稣进行医治服事时，会受到两种因素限制：（1）病人不信，（2）圣灵是否愿意借着「医治的恩赐」彰显自己。

明显地，耶稣家乡大部分的人也不相信他，就算这些人听见耶稣在别的城中行出医治的神迹，仍不愿意相信耶稣有能力医治，因而耶稣无法医治他们。再者，显然圣灵在拿撒勒中没有赐给耶稣任何「医治恩赐」——但没有人知道是因何原故。

路加比马可更仔细地记录耶稣去到拿撒勒时，究竟发生了甚么事：

耶稣来到拿撒勒，就是他长大的地方，在安息日，照他平常的规矩进了会堂，站起来要念圣经。有人把先知以赛亚的书交给他，他就打开，找到一处写着说：「主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人，差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。」于是把书卷起来，交还执事，就坐下，会堂里的人都定睛看他。耶稣对他们说：「今天这经应验在你们耳中了。」众人都称赞他，并希奇他口中所出的恩言；又说：「这不是约瑟的儿子吗？」（路四16-22）

耶稣希望听众相信，他就是以赛亚预言所应许的受膏者，希望他们相信又领受一切他受膏所带来的好处，按着以赛亚所说，这包括被掳的得释放，瞎眼的得看见。[1] 然而，他们却不相信，就算觉得耶稣所说的话很有能力，却不相信约瑟的儿子有甚么了不起。耶稣知道他们心里怀疑，便说：

你们必引这俗语向我说：「医生，你医治自己吧！我们听见你在迦百农所行的事，也当行在你自己家乡里。」……我实在告诉你们，没有先知在自己家乡被人悦纳的。（路四23-24）

耶稣家乡的人想知道耶稣会否行出他们听见耶稣在迦百农所行的事，态度却不是相信，而是怀疑，他们缺乏信心，因而限制耶稣施行神迹或大大地医治。

其它耶稣在拿撒勒的限制

耶稣接下来向拿撒勒的群众说，他也受制于圣灵的心意，圣灵借着「医治的恩赐」彰显自己：

我对你们说实话，当以利亚的时候，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒，那时，以色列中有许多寡妇，以利亚并没有奉差往他们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法一个寡妇那里去。先知以利沙的时候，以色列中有许多长大痲疯的，但内中除了叙利亚国的乃缦，没有一个得洁净的。（路四25-27）

耶稣指出，在以色列三年多大饥荒期间，以利亚不能随他喜欢，叫任何寡妇也得到油和面供养（参考王上十七9-16），虽然以色列当时有很多受苦的寡妇，但是圣灵只是膏以利亚去帮助一个不是以色列人的寡妇。同样地，以利沙不能洁净任何他想要洁净的人，因为事实上，以色列中有很多痲疯病人，而只有乃缦得到洁净。假若以利沙自己可以作主，他洁净拜偶像的乃缦之前，很自然先会洁净患有痲疯病的以色列人（参考王下五1-14）。

以利亚和以利沙也是先知——都是圣灵所膏立的人，随着圣灵的意思，来运用自己不同的恩赐。神为甚么不差遣以利亚去找其它寡妇？我不知道。神为甚么不使用以利沙医治其它痲疯病人？我不知道。除了神，没有人知道。

不过，这两个熟悉的旧约故事不证明，神的心意是不想所有寡妇得到供养，或不想所有痲疯病人得着医治，假如在以利亚年间的大饥荒中，以色列人和他们的恶王（亚哈）愿意悔改自己的罪，饥荒便可终止，因为饥荒是一种神的惩罚；以色列中所有的痲疯病人若遵从又相信神所赐下之约，便可得着医治，正如我们刚才所读的，包括了身体的医治。

耶稣向拿撒勒中听道的人说，他就像以利亚和以利沙一样，受到同样的限制。因着一些原因，圣灵在拿撒勒中不给耶稣「医治的恩赐」，由于这事实，加上拿撒勒人不信，便导致耶稣没有在自己的家乡中行出大神迹来。

看看耶稣所行的一种「医治恩赐」

如果我们查考福音书记载耶稣所行出的各样医治，便会发现大部分人不是借着「医治的恩赐」，而是借着自己的信心，而得着医治。我们看一下这两种医治的例子，再想想这两种医治的分别。我们先会查考毕士大池旁那瘸子的故事，这人不是借着自己的信心，乃是借着耶稣的「医治恩赐」而得医治：

在耶路撒冷，靠近羊门有一个池子，希伯来话叫作毕士大，旁边有五个廊子，里面躺着瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的许多病人， 因为有天使按时下池子搅动那水，水动之后，谁先下去，无论害什么病就痊愈了。在那里有一个人，病了三十八年，耶稣看见他躺着，知道他病了许久，就问他说：「你要痊愈吗？」病人回答说：「先生，水动的时候，没有人把我放在池子里；我正去的时候，就有别人比我先下去。」耶稣对他说：「起来，拿你的褥子走吧！」那人立刻痊愈，就拿起褥子来走了。（约五2-9）

我们如何知道这人得医治，不是因着自己的信心，而是因着「医治的恩赐」？经文指出几点：

第一，留心这人没有寻求耶稣医治，反之耶稣在池边找到他。若果这人主动寻找耶稣，才可显出他自己有信心。

第二，通常耶稣治好人时，会向那人说他的信心救了他，但耶稣没有向这瘸子这样说。

第三，这人痊愈后，然后被人盘问是谁叫他「起来行走」，他回答说自己不知道是那人，所以，这人肯定不是因信耶稣而得医治，这例子清楚是有人借着圣灵随己意彰显的「医治恩赐」，而得着医治。

也留心即使有很多病人在等待池水搅动，耶稣却只是治好其中一人，而留下其余的病人。为甚么？我也不知道。不过，这事件不可证明神的心意是想有些人继续生病，这些病人全都可以借着相信耶稣，而得着医治。事实上，可能正因如此，这一个人才会超自然地给医好——好吸引其它病人寻找耶稣，只要他们相信他，就可得着医治。

很多时候，「医治的恩赐」也属于「神迹奇事」一类，是为了吸引人们走近耶稣。所以新约的传道人，如腓力，也装备有不同的「医治恩赐」，因为他们所行的神迹会吸引人们留心他们所传的福音（参考徒八5-8）。

基督徒若病了，不应等候一些有「医治恩赐」的人来为他们医治，因为这种人和恩赐可能永远也不会来。人们借着相信耶稣，就可得医治，而虽然并非人人也会借着医治的恩赐得到医治，但是人人也可以借着自己的信心得到医治。医治的恩赐主要可在教会找到，好叫未信者可能得着医治，而吸引人们留意福音，这不是说基督徒永不会借着「医治恩赐」得到医治，然而，神期望自己的儿女因着信心而得医治。

一个人借着自己的信心而得医治的例子

巴底买是一个瞎子，因着自己相信耶稣而得医治，我们读一下路加福音吧：

到了耶利哥，耶稣同门徒并许多人出耶利哥的时候，有一个讨饭的瞎子，是底买的儿子巴底买，坐在路旁，他听见是拿撒勒的耶稣，就喊着说：「大卫的子孙耶稣啊！可怜我吧！」有许多人责备他，不许他做声，他却越发大声喊着说：「大卫的子孙哪，可怜我吧！」耶稣就站住，说：「叫过他来。」他们就叫那瞎子，对他说：「放心，起来！他叫你啦。」瞎子就丢下衣服，跳起来，走到耶稣那里。耶稣说：「要我为你做什么？」瞎子说：「拉波尼，我要能看见。」耶稣说：「你去吧！你的信救了你了。」瞎子立刻看见了，就在路上跟随耶稣。（可十46-52）

先留心，耶稣没有寻找巴底买（与毕士大池旁边的人所发生的事正正相反），事实上，耶稣刚刚路过，假如巴底买没有叫喊，耶稣就不会停下来，巴底买也不会得着医治了。

现在想想这事，若果巴底买只坐在一旁，心里说：「啊，如果耶稣想我痊愈，他便会来找我，医治我。」那会发生甚么事？巴底买便永远不会痊愈，就算这段经文明白地可见耶稣是想他得着医治。巴底买第一个信心的行动，就是向耶稣叫喊。

第二，留心巴底买没有因着有人要叫他住口，就感到灰心，人们尝试叫他安静的时候，他却「越发大声地」叫喊（可十48），显出他有信心。

第三，留心耶稣起先没有响应巴底买的叫喊。当然，可能耶稣听不见他最初的叫喊，但若他有听见，却是没有响应。换句话说，耶稣要试验这人的信心。

假如巴底买只一次放弃继续叫喊，便可能不会得着医治。我们有时也一定要坚持相信，因为有很多时候，我们的祷告看来会像是没有应允，这时候我们的信心受到试验，所以我们要继续站稳，不要因着恶劣的环境而感到灰心。

进一步指出巴底买的信心

耶稣最后叫巴底买过来，圣经说巴底买「丢下衣服」，据我理解，在耶稣的时代，瞎子要穿上一种特别的衣服，叫公众能认出他是瞎子，若这真是这样，或者耶稣呼叫巴底买时，他便丢下衣服，因为他相信自己再也不是瞎子，若真是这样，便明显可见巴底买的信心。

再者，巴底买丢下衣服时，圣经说他「跳起来」，也指出他心里兴奋，预计自己很快会遇上一些好事，人们若有信心求医治，他们祈求的时候，会感到兴奋，因为他们预料自己很快会得着医治。

留心，耶稣站在巴底买身边时，再一次考验他的信心，耶稣问巴底买想要甚么，从巴底买的回答，清楚可见他相信耶稣能够叫他看见，也愿意这样做。

最后，耶稣对他说，他的信救了他。如果巴底买能够借着信心得着医治，那么人人也可以这样做，因为神「不偏待人」。

进一步查考

以下我会列出二十一次耶稣所施行的医治，是收录在福音书中的。当然，耶稣治好的人，远超过二十一个，但在全部个案中，我们会知道一些有关个别病人的细节，也知道这些人如何得着医治。

我把这些个案分为两类——因着信心得医治的人，及借着医治恩赐而得医治的人。我发现在很多人们因着信心而得医治的个案中，耶稣也叫这些人不要告诉别人自己得着医治，这进一步显出这些不是「医治恩赐」，因为耶稣治好病人，不是为了宣传自己或福音。

经文提到信心或相信是得医治原因的个案

1. 百夫长的仆人：太八5-13，路七2-10，「照你的信心，给你成全了。」

2. 从屋顶缒到耶稣跟前的瘫子：太九2-8，可二3-11，路五18-26，「耶稣见他们的信心，就对瘫子说……起来，拿你的褥子回家去吧！」

3. 睚鲁的女儿：太九18-26，可五22-43，路八41-56，「不要怕，只要信……耶稣嘱咐他们，不要把所做的事告诉人。」

4. 患血漏的女人：太九20-22，可五25-34，路八43-48，「妳的信救了妳。」

5. 两个瞎子：太九27-31，「照着你们的信给你们成全了吧……你们要小心，不可叫人知道。」

6. 瞎子巴底买：可十46-52，路十八35-43，「你的信救了你了。」

7. 十个患大痲疯的人：路十七12-19，「你的信救了你了。」

8. 大臣的儿子：约四46-53，「那人信耶稣所说的话就回去了。」

在接下来的四个例子中，经文没有特别提到病者的信心，却是从他们的说话或行动暗示出他们的信心。举一个例子，耶稣路过时，有两个瞎子（下面第10项）向他叫喊，就像巴底买所作的事。接下来的四个例子中，病者也都是主动寻找耶稣，清楚显出他们的信心，其中三个例子中，耶稣也叫那些得医治的人，不要告诉别人所发生的事，进一步指出这些都不是「医治恩赐」的个案。

9. 一个不知道神心意的痲疯病人：太八2-4，可一40-45，路五12-14，「你要谨慎，什么话都不可告诉人。」

10. 两个瞎子（可能有一个是巴底买）：太二十30-34，「（他们）就喊着说：『主啊，大卫的子孙，可怜我们吧！』」

11. 耳聋舌结的人：可七32-36，「耶稣嘱咐他们不要告诉人。」

12. 瞎子：可八22-26，「连这村子你也不要进去。」

最后两个例子中，人们借着信心寻求医治，实际上却不是医治——而是赶鬼。不过，耶稣也称他们的信心叫他有效地赶鬼。

13. 害癫痫病的孩子：太十七14-18，可九17-27，路九38-42，「耶稣对他说：『你若能信，在信的人，凡事都能。』孩子的父亲立时喊着说：『我信！但我信不足，求主帮助。』」

14. 非尼基族女人的女儿：太十五22-28，可七25-30，「妇人，你的信心是大的！照你所要的，给你成全了吧。」

人们借着「医治恩赐」而得医治的个案

在最后七个例子中，这些人显然是借着医治恩赐而得医治的，然而，在前三个例子中，病人可得医治以先，也要先顺从耶稣一个特定的要求，而在这些例子中，耶稣也没有叫治好的人不要告诉人得医治的事，而在这些例子中，病人也没有主动寻找耶稣。

15. 枯干了一只手的人：太十二9-13，可三1-5，路六6-10，「起来，站在当中……伸出手来！」

16. 毕士大池旁的人：约五2-9，「起来，拿你的褥子走吧！」

17. 生来是瞎眼的人：约九1-38，「你往西罗亚池子里去洗。」

18. 彼得的岳母：太八14-15，可一30-31，路四38-39

19. 腰弯了十八年的女人：路十三11-16

20. 患水臌的人：路十四2-4

21. 大祭司的仆人：路二十二50-51

留心在上述二十一个例子中，没有一个成年人也单单因着另一个成年人的信心而得医治，在一些人们因着别人的信心而得医治的个案中，常常是小孩子因着父母的信心而得医治（参考例子1、3、8、13及14）。

唯一的例外，只有例子1和2，百夫长的仆人和从屋顶缒到耶稣跟前的瘫子。在百夫长仆人的例子中，那翻作「仆人」的希腊字是pais，这字也可翻作孩子，马太福音十七章18节中，也是这样翻：「从此孩子就痊愈了。」

若果这人真是百夫长的仆人，而不是他的孩子，这仆人也一定是一个年轻的男孩，因此，百夫长是这男孩合法的监护人，可以如父母对子女一般，代替这男孩行使信心。

在瘫子的例子中，留心那瘫子自己也一定有信心，否则他不会容许那些朋友把他缒下屋顶去，因而这人得着医治，不是单单由于他朋友的信心。

这一切个案也指明，如果一个成年人有信心，可是那患病的成年人本身没有信心，这病人大概也不可能得着医治。没错，这两个成年人可以同心祈祷，但若患病的人不信，便很可能废掉另一个人信心的果效。

不过，我们的孩子在一定年纪之前，可以借着我们的信心而得着医治，然而，他们到了若干年龄后，神便期望他们基于自己的信心而得着医治。

我鼓励你仔细地查考上述列出的例子，以加强你的信心，相信我们的主会医治我们。

医治的恩膏

最后，我们要知道，耶稣在地上服事期间，受到可感知的医治能力所膏，这是说，耶稣可以感到医治的恩膏离开他的身体，而在一些情况中，那得着医治的病人也可感到有恩膏流进他的身体，例如，路加福音六章19节说：「众人都想要摸他，因为有能力从他身上发出来，医好了他们。」

显然，甚至连耶稣的衣服也沾有医治的恩膏，若病人凭信心触摸耶稣的衣服，就会给医治的恩膏流进病人身体里，马可福音六章56节中，我们读到：

凡耶稣所到的地方，或村中，或城里，或乡间，他们都将病人放在街市上，求耶稣只容他们摸他的衣裳繸子，凡摸着的人就都好了。

那患血漏的女人（参考可五25-34）只是碰一下耶稣的衣服，心中有信心可以得着医治，便得着医治了。

除了耶稣有这种可感受的医治恩膏，使徒保罗在事奉的后期，也有这种恩膏：

神藉保罗的手行了些非常的奇事，甚至有人从保罗身上拿手巾或围裙放在病人身上，病就退了，恶鬼也出去了。（徒十九11-12）

保罗的身体碰到甚么衣服，那衣服便会带有可感知的医治恩膏，显然衣服可以好好地传递医治的能力！

自耶稣或保罗的日子起，神也从没改变，所以如果神膏立今天一些仆人有这种医治的恩膏，如神从前膏立耶稣和保罗一样，我们也不应见怪。不过，初信者不会得着这些恩赐，却只有在信徒经过一段日间，证明自己忠心和无私时，才会得着。

[1]

圣经满有很多信徒从圣灵突然得着超自然能力的例子，在新约中，这些超自然能力被称是「圣灵恩赐」，是不能赚得的才能。不过，我们也不应忘记，神确是会使用一些祂信任的人。耶稣说：「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义。」（路十六10）因此，我们可以预期，神更可能会把圣灵恩赐加给一些在神面前证明为可靠的人。人们要完全成圣，委身圣灵，因为神更可能会超自然地使用这些人。另一方面，神也曾使用一头驴子说预言，所以神若喜欢，祂可以使用任何人。若果神要等我们变得完美，才使用我们，神就不可能用得着我们了！

在新约中，哥林多前书第十二章列出一些圣灵恩赐，共有九种：

这人蒙圣灵赐他智能的言语，那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语，又有一人蒙这位圣灵赐他信心，还有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐，又叫一人能行异能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨别诸灵，又叫一人能说方言，又叫一人能翻方言。（林前十二8-10）

人们不一定要懂得如何分辨这些恩赐，才可蒙神使用这些恩赐。在旧约中，先知、祭司、君王，新约教会中所有事奉神的人，未曾懂得如何分辨这些恩赐之先，也都使用这些恩赐了。不过，既然新约中有为我们把圣灵恩赐分类，所以神也一定想我们了解这些恩赐，保罗写道：「弟兄们，论到属灵的恩赐，我不愿意你们不明白。」（林前十二1）

九种属灵恩赐的分类

现代人会进一步把九种属灵恩赐分成三类：（1）说话的恩赐，包括：说各种方言，翻方言，及说预言，（2）启示的恩赐，包括：智能的言语，知识的言语，及辨别诸灵，（3）能力的恩赐，包括：行异能，有特别的信心，及医治的恩赐。有三种恩赐关乎说话，有三种关乎启示，而有三种关乎作事，在旧约中也可看到这些恩赐，只是没有说各种方言和翻方言的恩赐，这两种是新约特有的恩赐。

新约没有论到如何正确地使用「能力的恩赐」，也很少提到如何正确地使用「启示的恩赐」，不过，保罗却作出很多指示，论到如何正确地使用「说话的恩赐」，原因可能有两方面。

第一，在教会聚会中，最经常见到的，是说话的恩赐，启示的恩赐通常较少，能力的恩赐是最少。由于这是教会聚会中最经常见到的恩赐，因此，我们需要更多的指示。

第二，说话的恩赐，看来是最需人的配合，因此，这些恩赐也最可能给误用，人要加添和糟塌一段预言，比糟塌医治的恩赐要容易得多。

随着圣灵的意思

我们要知道，圣灵随己意，而不是随人意把恩赐分给各人，圣经清楚地说明这点：

这一切都是这位圣灵所运行、随己意分给各人的。（林前十二11）

神又按自己的旨意，用神迹、奇事和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证。（来二4）

有人可能会经常使用另一些恩赐，但是没有人拥有任何恩赐，只因为你行过一次神迹，不代表你可以随心所欲地施行神迹，也不保证你以后可以再一次行出神迹。

我们会简略地查考和思想每种圣灵恩赐的一些经文例子，不过要记得，神有无限的方式去彰显自己的恩典，所以，我们不可能准确定出这些恩赐每次也会如何运作。此外，圣经中也没有对这九种恩赐作出定义——我们只知道这些恩赐的名称，因而我们只能透过圣经中的例子，尝试定出这些恩赐属于那一类，但始终也只可以从表面的分别，来为这些恩赐作出定义。由于圣灵能够有很多方法，透过圣灵恩赐彰显自己，所以我们明智的话，便不要太拘泥这些定义，有些恩赐可能实际是由几种恩赐所组合起来，保罗按着这思路，写道：

恩赐原有分别，圣灵却是一位。职事也有分别，主却是一位。功用也有分别，神却是一位，在众人里面运行一切的事，圣灵显在各人身上，是叫人得益处。（林前十二4-7）

能力的恩赐

1）医治的恩赐：医治的恩赐明显与医治病人有关，通常定义为有人突然给赋予超自然的能力，可以医治身体有病的人，而我想不到如何能够质疑这一点。在上一章，我们看过一个例子，医治的恩赐借着耶稣医治毕士大池旁一个瘸子而显出（参考约五2-17）。

神使用以利沙医治患大痲疯的叙利亚元师乃缦，这人拜偶像（参考王下五1-14），我们从路加福音四章27节耶稣论到乃缦得医治一事中，知道以利沙不能随己意医治所有痲疯病人，以利沙突然超自然地受感，叫乃缦到约旦河浸身七次，而乃缦最后顺服时，便得以洁净自己的大痲疯。

神也借着医治的恩赐，使用彼得去治好在美门旁边的一个瘸子（徒三1-10），非但那瘸子得了医治，很多人也因着这超自然的神迹所吸引，来听彼得传讲福音，当天有五千人加入教会。医治恩赐有时同时发挥医治病人和吸引未信者归主的双重功能。

彼得向当日聚会的人传福音时，说：

以色列人哪，为什么把这事当作希奇呢？为什么定睛看我们，以为我们凭自己的能力和虔诚使这人行走呢？（徒三12）

彼得知道自己不拥有任何能力，也不是因着自己异常虔敬，神才使用他治好那瘸子。要记得，彼得行出这神迹的两个月之前，曾不认主，使徒行传一开始记载神使用彼得，应该可以巩固我们的信心，相信神也会随祂心意，使用我们。

彼得尝试解释那人如何得着医治时，极不可能已知道这是一种「医治的恩赐」，彼得只知道自己和约翰碰见一个瘸子，突然发觉自己满有信心这人可得医治，所以便奉耶稣的名，叫这人起来行走，又抓住他的右手，把他扶起来，那瘸子便「走着，跳着，赞美神」，彼得这样解释：

我们因信他的名，他的名便叫你们所看见所认识的这人健壮了，正是他所赐的信心，叫这人在你们众人面前全然好了。（徒三16）

若有人要抓住一个瘸子的手，扶他起来，相信他可以行走，这需要一种特别的信心！除了这种特别的医治恩赐，人们也需要领受信心。

有些人指出，恩赐这字是众数（正确来说，是医治的「众恩赐」），因为有不同的医治恩赐，以治疗不同的疾病，一些经常行使医治恩赐的人有时会发现，借着他们的服事，有一些疾病比起另一些疾病，更常会得着医治。举一个例子，传福音的腓力，看来特别能够叫瘫子和跛子痊愈（徒八7），而上一个世纪中，有些传道人特别能够治好眼瞎、耳聋或心脏病等，视乎神多数借着他们彰显那些医治的恩赐。

2）信心和行异能的恩赐：信心的恩赐和行异能的恩赐看来也很相似，受到这两种恩赐所膏立的人，也会突然领受信心成就一些不可能的事情。人们通常会这样形容这两种恩赐的分别：得到信心恩赐所膏的人会得着信心，领受一个神迹，然而得到行异能恩赐所膏的人会得着信心，为别人行出一个神迹。

信心的恩赐不时被称作「特别的信心」，因为这是一种突然领受的信心，超越一般的信心，一般的信心来自人们听见神的应许，而特别的信心来自圣灵。一些经历过这种特别信心的人说，他们之前看为不可能的事，突然变成有可能，更发现自己是无容置疑！行异能的恩赐也是一样。

但以理三个朋友沙得拉、米撒和亚伯尼歌的故事是一个很好的例子，见到「特别的信心」如何使到人们无容置疑。三人因着不肯拜王的偶像，被丢进火窑中，三人也得着特别的信心恩赐，被丢进炽热的窑中仍能生还，这种信心绝非等闲！我们看看这三位年青人在王面前流露的信心吧：

沙得拉、米煞、亚伯尼歌对王说：「尼布甲尼撒啊，这件事我们不必回答你，即便如此（即使你要把我们丢在火窑中），我们所事奉的神能将我们从烈火的窑中救出来。王啊，他也必救我们脱离你的手，即或不然（如果你不把我们丢在火窑中），王啊，你当知道我们决不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」（但三16-18）

留心，三人未曾被丢进火窑以先，这恩赐便已运行，他们无疑相信神会拯救他们。

在恶王亚哈统治下，三年半的大饥荒期间，以利亚每天由乌鸦喂养，也是在运用这种特别信心的恩赐（参考王下十七1-6）。以利亚要相信神会使用乌鸦每昼每夜供应他食物，需要非一般的信心，虽然在圣经中神没有应许过每天会有乌鸦带给我们食物，但是我们也可以运用一般的信心，相信神会供应我们所需——因为这是神的应许（参考太六25-34）。

摩西事奉期间，常常会行使异能，他用这恩赐，分开红海（参考出十四13-31），又施下各种灾病攻击埃及。

耶稣用五饼二鱼供应五千人时，也使出行异能的恩赐（参考太十四15-21）。

术士以吕马拦阻保罗在塞浦路斯的事奉，保罗便叫他眼瞎，这也是行异能的例子（参考徒十三4-12）。

启示的恩赐

1）知识的言语和智能的言语：知识的言语这恩赐通常指到人们突然得知一些过去或现在的事情。神是无所不知，有时会告知人们小部分这种知识，或许也由于此，这恩赐称为知识的言语。言语只是知识的一部分，而知识的言语只是神知识的一部分。

智能的言语近似知识的言语，却通常指到人们突然超自然地得知一些将来的事情，智能的概念通常涉及将来的事。然而，这些定义也有几分只是推测。

让我们看看旧约中知识言语的例子。以利沙洁净叙利亚元师乃缦的大痲疯后，乃缦送给以利沙很多钱以示感谢，但是以利沙不肯接受，免得有人以为乃缦是用钱得到医治，而不是神恩惠地帮助。可是，以利沙的仆人基哈西见到有机会发财，便秘密地收受乃缦本来想送的金钱，基哈西藏好自己诡诈得来的银子后，便回到以利沙身边，我们读到：

以利沙问他说：「基哈西你从那里来？」回答说：「仆人没有往那里去。」以利沙对他说：「那人下车转回迎你的时候，我的心岂没有去呢？」（王下五25下-26上）

神知道基哈西作了的丑事，便超自然地向以利沙启示这事，不过，从这记载，明显可以见到以利沙不是「拥有」这种知识言语的恩赐，就是说他无法每时每刻知道任何人所发生的事。若以利沙能够这样做，基哈西也不会以为自己能够掩饰自己的罪。只有当神偶尔向以利沙作出启示的时候，以利沙才能超自然地知道一些事情，这种恩赐是随着圣灵的意思运行。

耶稣对撒马利亚井旁的妇人说，她有五个丈夫时，便是在运用知识的言语（参考约四17-18）。

彼得也用过这种恩赐，超自然地知道亚拿尼亚和撒非喇向会众撒谎，说自己已经把最近售卖地土所得的全部价银交给教会（参考徒五1-11）。

论到智能的言语这恩赐，我们经常看到旧约的众先知显出这种恩赐，先知何时预言将来的事，智能的言语也在运行。耶稣也不时会领受这种恩赐，他预言耶路撒冷被毁，又预言自己会钉十字架，并很多他再来之前世界会发生的事（参考路十七22-36，二十一6-28）。

使徒约翰也用过这种恩赐，神向他启示七年大灾难时的种种审判，他把这些东西都记在启示录中。

2）辨别诸灵的恩赐：辨认诸灵的恩赐通常指到人们从超自然的途径，突然看到或分辨灵界中所发生的事。

信徒看到或出现脑海的异象，也可归类为辨别诸灵。这恩赐可使到信徒看到天使、魔鬼或甚至耶稣自己，就如保罗在很多场合中所看到的（参考徒十八9-10，二十二17-21，二十三11）。

以利沙和他的仆人被叙利亚军（亚述）追赶时，发觉自己被困在多坍城，那时以利沙的仆人看出城墙外，看见千千万万的军兵，便很紧张：

神人（以利沙）说：「不要惧怕！与我们同在的比与他们同在的更多。」以利沙祷告说：「耶和华啊，求你开这少年人的眼目，使他能看见。」耶和华开他的眼目，他就看见满山有火车火马围绕以利沙。（王下六16-17 ）

你知道天使会坐上灵界的战马和战车吗？你有一天会在天国看见，但是，神却叫以利沙的仆人能够在地上看见。

信徒借着这种恩赐，可以辨别附在人们身上的邪灵，能够辨别这是甚么灵。

这恩赐除了可以看见灵界的事，也包括其它灵界的分辨，举一个例子，可以包括从灵界听到一些声音，好象听到神的声音。

最后，这恩赐不像一些人所想，是「辨别的恩赐」，人们有了这种恩赐，有时以为自己可以分辨别人的动机，可是这样的一种恩赐，形容为「批评和论断别人的恩赐」会更贴切，真相是，你还未得救以先，大概已有这种「恩赐」，现在你得救了，神想拯救你，永远再不要使用这种恩赐了！

说话的恩赐

1）预言的恩赐：预言的恩赐是受到圣灵感动，突然能够以超自然的方式，用讲者自己懂得的语言说话，开始时常会说：「耶和华如此说。」

这种恩赐不是讲道或教导，灵感的讲道和教导确是有一些预言的元素，因为这些讲道和教导也是圣灵所膏，但严格来说并非预言。很多时候，有恩膏的讲者或教师也会突然受感，说一些自己没有计划会说的东西，但这些话不是预言，然而我认为这些也可以看为是先知性宣讲。

预言的恩赐本身用作造就，安慰和劝勉：

但作先知讲道的，是对人说，要造就、安慰、劝勉人。（林前十四3）

因此，预言的恩赐本身不包含启示，并不启示任何关乎过去、现在或将来的事，不像智能的言语和智识的言语一样。不过，我之前也提过，圣灵恩赐可以混合运用，所以人们也可以透过预言，传递智能的言语或知识的言语。

我们听到有人在聚会中说出预言，说出一些将来会发生的事时，我们不单是听到预言，而是听到智能的言语透过预言的恩赐传达。纯粹的预言恩赐听起来会好象圣经读到的劝勉，好象「你们要靠着主，倚赖他的大能大力作刚强的人」和「我总不撇下你，也不丢弃你」。

有些人深信，新约的预言不应含有一些「负面」的内容，否则便不适切「造就、安慰、劝勉」的范畴，然而，这样说不正确，人们若果要限制神向自己百姓说话的内容，就算人们应得责备时，仍只准神说一些他们看为是「正面」的话，这样做是要叫自己高过神。责备无疑也可以归入造就和劝勉的类别，我留意在启示录中，主向小亚细亚七教会发出的信息，也肯定含有责备，我们是否应废掉这些责备？我不认为。

2）说各种方言和翻方言的恩赐：说各种方言的恩赐是人们以超自然的方式，突然说起一种讲者所不懂得的语言来，通常随后也会出现翻方言的恩赐，那是人们以超自然的方式，突然能够翻出一些不认识的语言。

这种恩赐称为翻方言，而不是翻译方言，所以我们不应期望有人逐字地翻译方言，因此，可能有人说出一篇简短的「方言信息」，但翻出来的信息会较长，反之亦然。

翻方言的恩赐也很近似说预言，因为这恩赐本身也不含有启示，通常是用作造就，劝勉和安慰，根据哥林多前书十四章5节，我们几乎可以说，说方言加上翻方言，便等于说预言了：

因为说方言的，若不翻出来，使教会被造就，那作先知讲道（或翻作「说预言」）的，就比他强了。

我前面也说过，圣经没有教导我们如何运用能力的恩赐，只有很少教导我们如何运用启示的恩赐，但却有颇多的指示，论到我们要如何运用说话的恩赐。因为哥林多教会在运用说话恩赐的事上有点混乱，保罗几乎用了哥林多前书第十四章整章，来处理这个问题。

最重要的问题是如何正确地运用方言，因为我们在前面论到圣灵的洗那一章中，已经知道所有信徒受过圣灵的洗以后，也能够随己意在任何时候说方言，哥林多的信徒在教会聚会中说很多方言，但大部分情况却是没有秩序。

方言在不同情况下的运用

我们要了解公开地运用方言，和私下地运用方言，会有不同，这点极其重要。虽然所有受过灵洗的信徒也能随时说方言，但是这不意味神会使用他公开地说出方言，方言主要是供信徒私下灵修生活中使用的，然而，哥林多的信徒聚在一起说方言，却没有人翻出来，无疑没有人可以得到帮助或造就（参考林前十四6-12、16-19、23、26-28）。

有一个方法可分辨何为公开地使用方言，何为私下地使用方言，就是把私下使用分类为是用方言祈祷，而公开使用则是用方言讲话。在哥林多前书第十四章中，保罗提到这两种用法，这两种用法有何分别？

我们用方言祷告时，我们的灵便在向神祷告（参考林前十四2、14），然而，当有人突然受膏说出方言，这是从神而来说给会众的信息（参考林前十四5），只要有人翻出来，人们便会明白。

按照圣经所说，我们可以随己意用方言祈祷（林前十四15），然而，说方言只会随圣灵的意思运行（参考林前十二11）。

翻方言的恩赐通常会随同说方言的恩赐而来，但是私下地用方言祷告，便通常不会翻出来，保罗说他用方言祈祷时，悟性便没有用处（参考林前十四14）。

人们用方言祷告时，只有自己会得到造就（参考林前十四4），然而，说方言的恩赐和翻方言的恩赐同时彰显时，全体会众也得到造就了（参考林前十四4下-5）。

信徒每天也应该用方言祈祷，每天与主相交，用方言祈祷的奇妙在于，这过程不需运用理性，这是说在你的思想不得不被自己的工作或其它事情占据时，也可以一面用方言祈祷。保罗向哥林多的信徒说：「我感谢神，我说方言比你们众人还多。」（林前十四18）保罗一定用上很多时间说方言，才会比哥林多教会全会众还说得多！

保罗也写道，我们用方言祷告时，有时会「赞美主」（林前十四16-17）。我曾有三次用方言祷告，在场有人明白那种「祷告语言」，那三次我也是使用日语，有一次我用日语说：「你真美好。」另一次我说：「多谢你。」第三次我说：「快来，快来，我在等待。」是否很神奇？我从没学过一句日语，但是最少我有三次用日语「赞美主」！

保罗对说方言的指示

保罗对哥林多教会作出的指示相当明确，在任何聚会中，最多只可有两、三个人公开地说方言，也不应同时说出来，反要等候，依次地说（参考林前十四27）。

保罗不一定是指到只可有三篇「方言信息」，而是说到有任何聚会中也不应多于三个人说方言。有些人认为，若果教会中有多过三个人经常会说方言，其中一人便可顺服圣灵，发出一段圣灵想在教会中彰显的「方言信息」，若不是这样，保罗限制可以在任何聚会中彰显的「方言信息」的数目，实际上便是限制圣灵的工作了，若果圣灵从来不会在聚会中向多过三个人赐下方言的恩赐，保罗便不需要说出这些指示。

翻方言的情况也是一样，人们也相信聚会中或者有多于一人可以顺服圣灵，发出一段翻出来的「方言信息」，这些人会被称为「翻方言的人」（参考林前十四28），因为他们可以不时运用翻方言的恩赐，若真是这样，或者保罗说到「要一个人翻出来」时（林前十四27），便是指到这意思，不是说只可有一个人翻出全段方言信息，反之是提醒各人不要「争相翻出」同一段信息，若有一个人开始翻方言，另一个人便不可翻出同一段信息，就算他觉得自己可以翻得更好。

一般而言，教会聚会中一切也应该「正确而有秩序地」完成——人们不应即兴，混乱，甚至争竞地说话。此外，信徒应该敏感可能在场未信者的情况，如保罗所写：

所以，全教会聚在一处的时候，若都说方言，偶然有不通方言的，或是不信的人进来，岂不说你们癫狂了吗？（林前十四23）

这正正是哥林多教会的问题——人人也即兴地说方言，却通常没有人翻出来。

一些论到启示恩赐的指示

保罗论到先知使用「启示的恩赐」时，提出一些指导：

至于作先知讲道的，只好两个人或是三个人，其余的就当慎思明辨。若旁边坐着的得了启示，那先说话的就当闭口不言，因为你们都可以一个一个的作先知讲道，叫众人学道理，叫众人得劝勉。先知的灵原是顺服先知的，因为神不是叫人混乱，乃是叫人安静。（林前十四29-33）

显然地，哥林多教会中有些肢体经常会使用翻方言的恩赐，被人称为「翻方言的人」，教会中也有一些经常会使用预言和启示的恩赐，而被人看为是「先知」，这些先知与旧约的先知，甚至与新约的先知亚迦布也有所不同（参考徒十一28，二十一10），相反地，这些先知的职事只限于自己教会的肢体。

虽然教会聚会中可能有多过三位这种先知在场，但是保罗再次提出限制，特别限定只可有「两个或三个先知」作出先知职事，这再次指出，圣灵在聚会中赐下属灵恩赐时，可能有多于一个人会领受这些恩赐，若真是这样，保罗的指示可能会叫有些肢体永远无法运用圣灵所赐的恩赐，因为他限制有多少先知可以说话。

如果聚会中有多过三个先知在场，虽然其它先知不可发言，但是他们可帮助判断那先知所说的话，这也指到他们能够辨别圣灵所说的话，可能暗示他们自己也可以顺服圣灵，运用这些透过其它先知彰显出来的恩赐，不然便只可从一般途径判断那些预言和启示，好肯定这些预这和启示与神已赐下的启示一致（即是圣经），这是一些所有成熟信徒也能做到的事。

保罗说先知都可以一个一个地说预言（参考林前十四31），「先知的灵原是顺服先知的」（林前十四32），指出每个先知也能克制自己不扰乱别人，即使他从圣灵得着一些预言和启示，要向会众分享时，也能克制自己。这样看来，圣灵可能会在聚会中同时向几个先知赐下恩赐，但是这些先知向会众分享这些启示或预言时，也能够控制自己，也应该这样做。

所有可能透过信徒而彰显的说话恩赐，也是一样，若有人从主领受一段方言信息或预言，可以暂时不说，直到聚会中适当的时间才说出来，若要打断别人的预言或教导，为要说出你的预言，这样做是不对的。

保罗说：「你们都可以一个一个的作先知讲道（或翻作：说预言）」（林前十四31），记得他是向一些已领受了预言的先知说的。很可惜，有些人抽离上下文，误解了保罗的话，便说所有信徒在所有聚会中也可以说预言，然而，圣灵是随己意赐下预言的恩赐的。

今天的教会与从前的教会一样，需要圣灵的帮助、能力、同在和恩赐。保罗教导哥林多的信徒，「要切慕属灵的恩赐，其中更要羡慕的，是作先知讲道（或翻作：说预言）」（林前十四1），这指出我们渴慕的程度是与圣灵恩赐是否彰显有关，否则，保罗便不会作出这些指示。造就门徒的牧师渴慕被神使用，来荣耀神，也肯定会切慕圣灵的恩赐，也会教导自己的门徒这样行。

人非有信，就不能得神的喜悦，因为到神面前来的人必须信有神，且信祂赏赐那寻求祂的人。（来十一6）

我们身为信徒，信心是建基于有神存在的基础上，而神对待一些寻求祂的人，与神对待一些没有寻求的人，会有些分别。只要我们真心相信这两点，便会开始讨神喜悦，因为我们会立即开始寻求祂。寻求神意味我们会：（1）学习神的旨意，（2）顺服神，及（3）相信神的应许。我们每天的生活中也应该行出这三个元素。

这一章主要集中讨论我们信心之行，但很不幸地，很多人过份强调信心，去到一些极端不符合圣经的地步，特别是着重物质丰富的方面。为着这原因，有些人对这主题完全避而不谈。然而，就算有些人被河水淹死，我们也没有理由不渴水。我们可以持守平衡和依据圣经，圣经有很多教导是与这主题有关，神也想我们在祂众多的应许上，有信心的表现。

耶稣作出了相信神的榜样，也期望自己的门徒会效法他的榜样。同样地，造就门徒的牧师也要努力作好一个相信神的榜样，也要教导自己的门徒相信神的应许，这极之重要，因为人非有信，就不可能讨神喜悦，人非有信，也不可能祷告得蒙应允（参考太二十一22，雅一5-8）。圣经清楚地教导，人们若怀疑，便不会得到相信的人所会得着的，耶稣说：「你若能信，在信的人，凡事都能。」（可九23）

信心的定义

希伯来书十一章1节可见到圣经对信心的定义：

信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。

按着这定义，我们知道一些关乎信心的特征：第一，有信心的人会有实底，即是把握，这有别于盼望，因为信心就是「所盼望之事的实底」，盼望往往仍存有几分怀疑，盼望往往是说「可能吧」。举一个例子，我可以说：「我很希望今天会下雨，我的花园便会得着浇灌。」我渴望下雨，但我不肯定会否下雨。但另一方面，信心住住会有肯定，是「所望之事的实底」。

人们称之为信心或相信的东西，通常并非圣经所定义的信心。例如，人们看见天色阴沉，或会说：「我相信很快便会下雨了。」然而，人们不肯定是否一定会下雨——人们只认为有很大的机会可能下雨，这不是圣经所说的信心，圣经所说的信心容不下怀疑，完全不存在神应许以外会发生的情况。

信是未见之事的确据

希伯来书十一章1节所见的定义也指出，信「是未见之事的确据」，因此，如果我们可以用五官看见或感受的事，便不需要信心。

假如有人现在对你说：「有一些我无法解释的原因，叫我相信你手中拿着一本书。」当然，你会觉得这人有点问题，会说：「啊，你不用相信我的手中拿着一本书，你可以清楚见到我拿着一本书。」

信心是属乎看不见的范畴，举一个例子，我在写书时，相信有一位天使在我附近，我无法肯定，如何能够肯定？我看到了天使吗？没有。我有感到或听到天使在飞行吗？没有。假如我有见到天使，听到天使，或感到天使，便不必相信有天使在我左右——我根本知道。

那么，我何以这么肯定天使在左右呢？我如此肯定，是来自神的应许。诗篇三十四篇7节中，神应许：「耶和华的使者在敬畏祂的人四围安营，搭救他们。」我除了神的话，没有东西证明我所信的，这就是真正圣经所说的信心——「未见之事的确据」。世人不时会说：「看见就信。」但是，在神的国度中，这正正相反：「信就看见。」

我们相信神的应许时，通常会面对一些会叫我们怀疑的环境，或会经历一段看来神没有持守自己应许的时间，因为我们的环境没有改变。在这些情况中，我们只需拒绝怀疑，持守信心，心中确信神总会信守自己的话，因为神不能背乎自己（参考多一2）。

我们如何得到信心？

因为信心是单单基于神的应许，圣经所说的信心也只有一个源头——神的话，罗马书十章17节说：「可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。」（罗十17）神的话显出神的心意，我们知道神的心意时，才能相信。

所以，如果你想有信心，便必须聆听（或阅读）神的应许，信心不是从祷告而来，从禁食而来，或从别人按手而来，信心只来自神的话，而你听到神的话时，自己还得作出是否相信的决定。

我们得着信心后，信心也能够越来越强。圣经提到几种程度的信心——从小信，到移山的信，信心得到滋养和练习，便会越来越强，好象人们锻炼肌肉一样。我们应该不断默想神的话语，不断滋养我们的信心，也应该以神的话语作为基础，凡事活出信心，来练习信心，包括我们面对问题、担心和忧虑的时间。神不想自己的儿女忧虑甚么，乃希望他们在任何情况下都相信祂（参考太六25-34，腓四6-8，彼前五7），我们其中一种运用信心的方法，就是不要忧虑。

如果我们真正相信神所说的话，我们的一言一行都会反映出这份信心；如果你相信耶稣是神的儿子，你的一言一行都会反映出你真的这样相信；如果你相信神会供应你一切所需，你的一言一行也会这样表现出来；如果你相信神希望你健康，你的一言一行也会这样表达出来。圣经充满多许例子，记载人们在各种逆境中，仍然因着相信神而行，结果得着神迹发生。在这一章后面和之后论到神迹医治的一章，我们会再思想一下这方面（其它一些好例子，可参考王下四1-7，可五25-34，路十九1-10和徒十四7-10）。

信是在乎内心

圣经所说的信心不是靠理性运作，而是在心中，保罗写道：「因为人心里……」（罗十10上）耶稣说：

我实在告诉你们，无论何人对这座山说：「你挪开此地，投在海里！」他若心里不疑惑，只信他所说的必成，就必给他成了。」（可十一23）

你可能思想上仍有疑惑，但心中仍有信心可得着神所应许的东西。事实上，大部分时间我们想竭力相信神的应许时，我们的思想受到肉体官能和撒旦谎话的影响，也会被怀疑袭击，在这些时候，我们需要用神的应许取代怀疑的思想，持守信心，不要动摇。

一些常见的信心错误

有时候，我们尝试相信神时，却无法得着我们所渴求的东西，因为我们没有按着神的话语运作。我们试图相信神会赐下一些祂没有应许给我们的东西时，便犯上其中一种最普遍的信心错误。

举一个例子，已婚的夫妇相信神会赐给他们子女，是合符圣经，因为神的话有这应许，他们可以作为凭据。我认识数对夫妇，医生告诉他们不能生孩子，然而，他们选择相信神，抓紧下面列出的两个应许，今天他们已经有了很多健康的孩子：

你们要事奉耶和华你们的神，祂必赐福与你的粮与你的水，也必从你们中间除去疾病，你境内必没有坠胎的，不生产的，我要使你满了你年日的数目。（出二十三25-26）

你必蒙福胜过万民，你们的男女没有不能生养的，牲畜也没有不能生育的。（申七14）

这些应许应可激励一些不育的夫妇！然而，尝试特定地想生男或生女，便是另一回事了。圣经没有特定地应许我们可以选择自己将来子女的性别，我们的信心要有果效，就必须保留在圣经的界线中，我们只能相信一些神已应许我们的东西。

我们看看一个神所说的应许，再决定我们基于这应许，可以相信甚么：

因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响，那在基督里死了的人必先复活。（帖前四16）

基于这节经文，我们可以肯定地相信耶稣会再来。

然而，我们可否祈祷，相信耶稣明天便会回来？不，因为这节经文和其它经文也没有应许我们这事。事实上，耶稣说没有人会知道他回来的日子和时间。

当然，我们可以祈祷，盼望耶稣明天便会回来，但并不保证这事会发生。我们用信心祷告时，肯定我们所祈求的事会发生，因为我们有神对这事的应许。

基于同一节经文，我们可以相信那些身体已死的信徒，在耶稣回来时，便会复活，然而，我们可否相信主再来时，我们中间仍然活着的人，会同时得着复活的身体，好象那些「在基督里死了」的人一样呢？或是甚至可能在他们未得着以先就得着呢？不，因为这节经文应许我们的事正正相反：「那在基督里死了的人必先复活。」事实上，接下来的一节经文继续说：「以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。」（帖前四17）因此，耶稣再来的时候，「那在基督里死了的人」一定先会复活，神的话正正这样应许。

如果我们要相信神会赐下一些东西给我们，就一定要肯定神的心意是叫我们得着我们所想的。我们查考神记在圣经中的应许，才可安全地定出这是否神的心意。

信心在自然界中也是一样运作，除非我先答应你我明天会探访你的家，否则，你若相信我明天必会这样做，这就是你的愚昧。

信心若没有应许作为凭据，根本就不是信心——只是愚昧。所以，你祈求神赐给你任何东西以先，先问问自己：圣经中有经文应许我所求的事吗？除非你找到一个应许，否则你所信的就没有根基。

第二个常见的错误

很多时候，基督徒尝试相信神的一些应许会在他们生命中兑现，却没有满足这应许的一切附带要求。举一个例子，我听过有基督徒引用诗篇三十七篇，说：「圣经说神会赐给我们心里所求的东西，这是我所相信的。」

可是，圣经不是单单说神会赐给我们心里所求的东西，真正说到的是：

不要为作恶的心怀不平，也不要向那行不义的生出嫉妒，因为他们如草快被割下，又如青菜快要枯干。你当倚靠耶和华而行善，住在地上，以他的信实为粮，又要以耶和华为乐，祂就将你心里所求的赐给你。当将你的事交托耶和华，并倚靠祂，祂就必成全。（诗三十七1-5）

我们若要相信神会赐给我们心里所求的东西，就一定要先满足几个条件。事实上，我在上面的应许中最少数出八个条件，除非我们都符合这些条件，否则便没有权利得着所应许的祝福，我们所信的就没有根基。

基督徒也喜欢引用腓立比书四章19节的应许：「我的神必照祂荣耀的丰富……使你们一切所需用的都充足。」然而，这应许有没有附带一些条件呢？肯定有的。

如果你查看腓立比书四章19节这应许的上下文，便会发现这不是一个给与所有基督徒的应许，相反地，这应许只是说给一些自身也会淍济别人的基督徒。保罗明白神会供应腓立比人一切的需要，因为他们刚刚送了奉献给他，因为他们按着耶稣所吩咐的，先求神的国，所以神也会按着耶稣所应许的，供应他们一切所需（参考太六33）。圣经中很多关乎神供应我们物质需要的应许，也带有条件，要求我们先成为施予别人的人。

如果我们没有在金钱上顺服神的命令，就实在没有理由可以相信神会赐给我们所需。在旧约之下，神告诉自己的百姓，因为他们不纳十一奉献，便遭到咒诅，但如果他们愿意顺服地作出十一奉献和献祭，就应许赐福给他们（参考玛三8-12）。

圣经中很多应许我们的祝福，也视乎我们有没有顺服神，因此，我们竭力相信神会赐给我们一些东西以先，应该先问问自己：「我是否已经满足这应许的所有附带要求？」

第三个常见的错误

在新约中，耶稣说出一个条件，可适用于我们每次祷告和祈求：

你们当信服神，我实在告诉你们，无论何人对这座山说：「你挪开此地，投在海里！」他若心里不疑惑，只信他所说的必成，就必给他成了，所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。（可十一22-24）

耶稣所说出的条件，是要我们祈祷时相信我们已经得着。很多基督徒错误地运用信心，以为他们见到祈祷得着应允时，才算为已经得着，只相信他们将会得着，却不是相信他们已经得着。

我们向神祈求一些祂已应许我们的东西时，应该相信我们祈祷时便蒙了应允，开始为神应允我们而感谢神。我们必须相信，在我们看见以先，不是在看到以后，祷告已蒙了应允，应该带着感谢的心，向神祈求，就如保罗所写：

应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求，和感谢，将你们所要的告诉神。（腓四6）

我前面也说过，如果我们心中相信，自然地我们的一言一行也会符合我们所信的，耶稣说：「因为心里所充满的，口里就说出来。」（太十二34）

有些基督徒错误地为同一件事反复祈祷，这显出他们还未相信自己已经得着所祈求的。如果我们相信自己祷告时已经得着，便不需要反复再求，一而再祈求同一件事，便是怀疑神在我们第一次祈求时有没有听到我们。

耶稣不是也有作出同一个祈求超过一次吗？

当然，耶稣在客西马尼园中祈祷时，也连续作出同一个祈求三次（参考太二十六39-44），但要记得，耶稣当时不是用信心按着神已启示的心意祷告。事实上，耶稣三次祈求可否脱离十字架的苦杯时，也知道自己所求的事有违神的心意，所以耶稣三次作出同一个祈求时，也顺服父神的心意。

耶稣作出同一个祈求这事，通常被人错误地用来作所有祷告的模范，有些人教导我们，每次祷告结束时也应总要说「愿你的旨意成就」或「然而，不要照我的意思，只要照你的意思」，要模仿耶稣的榜样。

再一次，我们必须记得，耶稣是在祈求一样他知道不是神心意的事，我们按着神的心意祈祷时，跟从耶稣的榜样，便弄错了，也显得自己缺乏信心。例如，人们祈求：「主啊，我向你承认我的罪，若这是你的旨意，请你赦免我。」便暗示神的心意可能不是想赦免我的罪。当然，我们知道圣经应许，我们若认自己的罪，神便会赦免我们（参考约壹一9），因此，人们这样祷告，就会显得对神已启示的心意缺乏信心。

耶稣并非每次祷告也会说：「然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」他只是有一次这样祷告而已，那次也是他叫自己顺服天父的心意，知道自己要为此受苦。

另一方面，如果我们在一些情况中不知道神的心意，因为神没有启示过这事，才适合在祷告结束时说：「愿你的旨意成就。」雅各写道：

嗐！你们有话说：「今天明天我们要往某城里去，在那里住一年，作买卖得利。」其实明天如何，你们还不知道。你们的生命是什么呢？你们原来是一片云雾，出现少时就不见了。你们只当说：「主若愿意，我们就可以活着，也可以做这事，或做那事。」现今你们竟以张狂夸口，凡这样夸口都是恶的。（雅四13-16）

我们基于一个从神而来的应许，又满足这应许所带的一切条件，作出祈求时，应该怎样做呢？我们应该继续为祷告蒙应允感谢神，相信自己已经得着，直到结果真的发生。我们借着信心和耐心，才会承受神的应许（来六12），撒旦肯定会使我们怀疑，试图打败我们，而我们一定要知道自己的思想是一个战场，当我们的思想出现怀疑的想法，我们只需思想神的应许，以取代那些怀疑，也要用信心说出神的话语，我们这样做的时候，撒旦便会逃跑（参考雅四7，彼前五8-9）。

一个行出信心的例子

圣经中有一个经典行出信心的例子，就是彼得行在水面上的故事，让我们读一下这故事，看看从中可以学到甚么：

耶稣随即催门徒上船，先渡到那边去，等他叫众人散开，散了众人以后，他就独自上山去祷告。到了晚上，只有他一人在那里，那时船在海中，因风不顺，被浪摇撼。夜里四更天，耶稣在海面上走，往门徒那里去，门徒看见他在海面上走，就惊慌了，说：「是个鬼怪！」便害怕，喊叫起来。耶稣连忙对他们说：「你们放心！是我，不要怕！」彼得说：「主，如果是你，请叫我从水面上走到你那里去。」 耶稣说：「你来吧。」彼得就从船上下去，在水面上走，要到耶稣那里去，只因见风甚大，就害怕，将要沉下去，便喊着说：「主啊，救我！」耶稣赶紧伸手拉住他，说：「你这小信的人哪，为什么疑惑呢？」他们上了船，风就住了。在船上的人都拜他，说：「你真是神的儿子了。」（太十四22-33）

耶稣的门徒早前也曾在加利利湖遇到风暴（参考太八23-27），这事意义重大，在那次风暴中，耶稣与他们同在，他斥责和平静风浪后，便责备门徒缺乏信心，他们展开自己的旅程前，已告诉他们自己要到湖的另一边（参考可四35），然而，风暴发生时，他们更加相信当前的环境，甚至以为自己快要死了，耶稣期望他们最低限度不要害怕。

不过，这一次耶稣差派他们独自渡过加利利湖，耶稣肯定是受着圣灵感动而这样做，神也肯定知道当夜会发生大逆风，因而主容许他们面对一个小挑战，考验他们的信心。因着大逆风，本来只需几小时的航程，却花了整夜的时间，我们要称赞一下门徒的耐性，却不禁怀疑门徒中是否有人有信心风浪会平静下来，因为他们前几天才见过耶稣这样做。有趣地，马可福音记载，耶稣在水面上走近他们，「意思要走过他们去」（可六48），耶稣行神迹走过加利利湖，本来是想叫门徒自己面对他们的问题！这似乎指出，门徒没有祷告或仰望神，我怀疑我们有多少次当神迹的使者走过我们时，我们却死抓着生命的桨，试图对抗生命的逆风。

信心的原则

耶稣回答彼得的要求，便说：「你来吧。」假如耶稣没说这话前，彼得便尝试走在水面上，便肯定会立即下沉，因为他没有任何应许，作为他信心的根基，彼得走出去，只是借着假设，而不是靠着信心。同样地，就算耶稣说了这句之后，其它门徒若也尝试走在水面上，便也会立时下沉，因为耶稣只是单单应许彼得，其它门徒也不符合那应许的要求，因为他们也不是彼得。照样地，我们任何人要相信神任何应许以先，也必须先肯定我们可应用那应许，同时符合那应许所带的要求。

彼得走在水面上，那时，他相信耶稣。虽然他几秒钟前才害怕大叫，以为看见鬼怪，而当他踏出第一步时，头脑上也应有点怀疑，但是，彼得为了得着神迹，于按着信心而行。假如彼得只是手拿着桨，靠在船边用脚指头试试湖水能否支撑他，便永远不会经历到这神迹。同样地，我们得着任何神迹以先，也必须立志在何时何地也相信神的应许，然后按着我们所信的而行。总有些时间，我们的信心会受到考验，有时候考验的时间很短，有时候却是很长，但是，总会有若干长的一段时间，我们要不顾自己五官的感觉，按着神的话语而行。

彼得起初进展不错，可是之后他想到自己所做的事并不可能，又留意到风和浪，便变得害怕。或者，他停步了，害怕踏出另一步，他虽然刚刚才经历到神迹，现在却又往下沉了。我们一旦开始，便要相信到底，继续按着信心行事，保守信心。

因为彼得怀疑，便下沉了。人们通常不喜欢别人责备他们缺乏信心，却宁愿怪罪于神。但是，如果彼得平安地回到船上，向其它门徒说：「其实神的心意，只是想我走近耶稣几步。」你猜若耶稣听到彼得的话，会如何响应？

因为彼得害怕，失去信心，便失败了，这些都是明白的事实，耶稣没有责怪他，只是立即向彼得伸手，给他抓紧，又立即问彼得为甚么怀疑。彼得没有适当的理由怀疑，因为神的儿子所说的话比一切东西都更可靠，我们没有人有适当理由怀疑神的话，使自己害怕或忧虑。

圣经充满许多因着信心而成功的个案，因着怀疑而失败的例子。约书亚和迦勒得进应许之地，因为他们相信，而他们大部分的同胞也死在旷野，只因他们怀疑（参考民十四26-30）。耶稣的门徒两个两个出去传福音时，他们的一切所需都得着供应（参考路二十二35），却又因着不信，而无法赶出一个鬼魔（参考太十七19-20），很多人在耶稣事奉期间得着神迹的医治，然而却有很多拿撒勒的病人因着不信，无法得着医治（参考可六5-6）。

我自己也像这些人一样，因着信经历过成功，也因着怀疑经历过失败。但是我不会因为失败而心生苦涩或埋怨神，不会怪罪于神，以称自己为义，也不会找一些复杂的神学解释，要把神清楚启示的心意改头换面。我知道神不可能说谎，所以在我失败的时候，我会为自己的不信悔改，再重新开始在水面上行走。我发现耶稣总会宽恕我，救我不致下沉！

结论就是：信的人得到祝福，怀疑的人却得不着！造就门徒的牧师会跟从耶稣的榜样，自己先满有信心，再劝勉自己的门徒「对神要有信心」（可十一22《新译本》）。

虽然神迹医治的主题有点备受争议，但是圣经对这主题说得十分清楚。事实上，四福音中有十分之一的篇幅，也记载耶稣行神迹治病，旧约中、福音书中和新约书信中也有一些神迹医治的应许，患病的人也可以在这些建基于信心的经文中得到鼓励。

从我在世界各地的观察所得，那里的教会充满非常委身的信徒（真门徒），那里神迹医治就变得更普遍。教会若是不冷不热，变得世故，神迹医治便会很少发生。 [1] 这一切也不应叫我们吃惊，因为耶稣告诉我们，信的人会有神迹奇事随着他们，按手在病人身上，病人便会痊愈（参考可十六18）。如果我们用耶稣宣告会随着信徒的神迹，来评估一下教会，便会不得不断定很多教会根本没有信的人：

他（耶稣）又对他们说：「你们往普天下去，传福音给万民听，信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。信的人必有神迹随着他们，就是奉我的名赶鬼，说新方言，手能拿蛇，若喝了什么毒物，也必不受害，手按病人，病人就必好了。」（可十六15-18）

造就门徒的牧师会效法基督完美的事奉，也肯定会在自己影响的范围内运用自己的恩赐，来推动神迹医治的事奉，知道神迹医治最少会在两方面扩展神的国：第一，医治的神迹可以神奇地宣传福音，因为连小孩子读到福音书或使徒行传也会明白（可是，很多有大学学位的牧师却似乎无法理解）；第二，健康的门徒不会因自己生病，而拦阻他们的事奉。

造就门徒的牧师也需要敏于发觉一些主内渴望得到医治、却难以得到的肢体，这些肢体通常需要细心地指导，温柔地鼓励，特别如果他们是在一些反对神迹医治的背景中成长，造就门徒的牧师会面对一个选择：他可以避免教导神迹医治的主题，便不会得罪别人，却没有人会得到医治，或是他可以用爱心教导这主题，冒险得罪一些人，然而却可以帮助另一些人经历医治。个人来说，我会作出第二个选择，相信这才是跟从耶稣的榜样。

十字架上的医治

我们研究神迹医治，可以从以赛亚书第五十三章开始，普遍地人们会看这段经文是一个弥赛亚预言。以赛亚借着圣灵，绘形绘声地说到耶稣的代死，及耶稣会在十字架上所成就的工作：

他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦，我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤，因他受的刑罚，我们得平安，因他受的鞭伤，我们得医治。我们都如羊走迷，各人偏行己路，耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。（赛五十三4-6）

以赛亚透过圣灵感动，宣告耶稣会担当我们的忧患和痛苦，若更好地翻出这希伯来文的意思，耶稣是会担当我们的疾病和疼痛，而很多可靠的圣经的译本也在会脚注标明出来。

以赛亚书五十三章4节翻作忧患的希伯来字是choli，也可见于申命记七章15节，二十八节61节，列王记上十七章17节，列王记下一章2节，八章8节，及历代志下十六章12节，二十一章15节，在全部这些经文中，这希伯来字也被翻作不适或疾病。

那翻作痛苦的希伯来字是makob，也可见于约伯记十四章22节和三十三章19节，在两段经文中也是翻作疼痛。

这样看来，以赛亚书五十三章4节可以更准确地翻为：「他诚然担当我们的疾病，背负我们的疼痛。」马太福音直接地引述以赛亚书五十三章4节时，便指明了这事实：「他代替我们的软弱，担当我们的疾病。」（太八17）

人们既无法逃避这些事实，便设法说服我们相信，以赛亚是指到我们的「属灵不适」和「属灵疾病」。不过，马太引用以赛亚书五十三章4节时，毫不犹疑地指出以赛亚是按着字义指到身体的不适和疾病，我们读一下这段上下文吧：

到了晚上，有人带着许多被鬼附的来到耶稣跟前，他只用一句话就把鬼都赶出去，并且治好了一切有病的人，这是要应验先知以赛亚的话，说：「他代替我们的软弱，担当我们的疾病。」（太八16-17）

马太明白地说出，耶稣治好人们的身体，是应验了以赛亚书五十三章4节，因此，以赛亚书五十三章4节肯定是指到基督担当我们的软弱和疾病。[2] 正如经文说到耶稣会担当我们的罪孽（参考赛五十三11），经文也说他会担当我们的软弱和疾病，患病的人若听到这消息，也应会高兴不已。耶稣借着赎罪牺牲，叫我们可以得着救恩和医治。

人们提出的一个问题

有些人会问，若这是真的，为甚么不是人人也会得着医治？我们要回答这个问题，最好是提出另一个问题：为甚么不是人人也会重生？不是人人也会重生，因为不是人人也听过福音，或人人也相信福音。所以，每个人也必须借着自己的信心，才能得着医治。很多人从没听过耶稣为他们担当疾病这奇妙的真理，而有一些人听过了，却不相信。

耶稣的事奉可以清楚地反映天父对病人的态度，耶稣为自己作见证：

我实实在在的告诉你们，子凭着自己不能做什么，惟有看见父所做的，子才能做；父所做的事，子也照样做。（约五19）

我们在希伯来书中读到，耶稣是「神本体的真像」（来一3），毫无疑问地，耶稣对病人的态度也就是天父对病人的态度。

耶稣的态度怎样？人们来求耶稣医治，耶稣从没一次拒绝任何人，也从没一次向渴望得着医治的人说：「不，神的心意不是想你得医治，所以你仍要患病。」耶稣总会治好前来的病人，他们得着医治后，耶稣也不时会告诉他们，他们的信心治好了他们。此外，圣经宣告神是不改变的（参考玛三6），也宣告耶稣「昨日、今日、一直到永远，是一样的。」（来十三8）。

宣告的医治

不幸地，今天人们把救恩简化成只是罪得赦免，但是这通常被翻作「得救」和「救恩」的希腊字意味不单是宽恕的观念，也是指到完全的拯救和医治。[3] 我们看看一个圣经中完全经历到这种救恩的人，这人听到保罗在城里传道，便借着自己的信心，得着医治：

使徒知道了，就逃往吕高尼的路司得、特庇两个城和周围地方去，在那里传福音。路司得城里坐着一个两脚无力的人，生来是瘸腿的，从来没有走过，他听保罗讲道，保罗定睛看他，见他有信心，可得痊愈，就大声说：「你起来，两脚站直！」那人就跳起来，而且行走。（徒十四6-10）

留心，虽然保罗是在传讲「福音」，那人却听到一些话，叫他心中生出信心，以致得着身体的医治。最低限度，这人一定听过保罗说过耶稣医治的职事，又知道人们如何借着信心寻求医治，然后耶稣就治好他们。或许，保罗也提到以赛亚预言耶稣会担当我们的软弱和疾病。我们并不知道，但是既然「信心是从听道而来」（罗十17），那瘫痪的人一定是听到一些话，激起他心中的信心，才得着医治。保罗说了一些话，叫他相信神不愿意他永远瘫痪不起。

保罗自己也必定相信神想那人得着医治，否则他所说的话便不可能叫那人有信心得着医治，也不会叫那人站起来。倘若保罗说出很多现代牧师所说的话，究竟会发生甚么事？倘若保罗说了：「神岂是想人人也得着医治？」那瘫子便不会有信心得着医治。或许这可以解释为何今天很多人得不到医治，牧师本来应该激励人们有信心得医治，现在却是在摧毁他们的信心。

再一次，留心这瘫子是借着自己的信心得到医治，若他不信，即使神的心意明显是想他得着医治，他却仍旧瘫痪。再者，当天群众中也很可能有其它病人，可是我们看不到经文记载有其它人得着医治，若是这样，为甚么这些人得不到医治？因着同样的原因，当天群众中也有很多未得救的人没有重生——因为他们没有相信保罗的信息。

我们永远不应因着有些人得不到医治，便断定神的心意不是想人人也得着医治，这便如同因为看到有些人得不着重生，便断定神的心意不是想人人重生一样。人人也要自己相信福音，才会得救，而人人也必须自己相信，才会得着医治。

进一步证明神的心意是人人得医治

在旧约之下，以色列人与神所立的约也包括身体的医治，出埃及之后才几天，神便向以色列人发出这应许：

你若留意听耶和华你神的话，又行我眼中看为正的事，留心听我的诫命，守我一切的律例，我就不将所加与埃及人的疾病加在你身上，因为我耶和华是医治你的。（出十五26）

人们只要诚实，也会同意以色列人与神所立的约中，包括医治，不过视乎他们是否顺服。（顺带一提，哥林多前书十一章27至31节中，保罗清楚地指出在新约之下，人们的身体能否得着医治，也视乎他们是否顺服。）

神也应许以色列人：

你们要事奉耶和华你们的神，祂必赐福与你的粮与你的水，也必从你们中间除去疾病，你境内必没有坠胎的，不生产的，我要使你满了你年日的数目。（出二十三5-26）

你必蒙福胜过万民，你们的男女没有不能生养的，牲畜也没有不能生育的，耶和华必使一切的病症离开你，你所知道埃及各样的恶疾，祂不加在你身上，只加在一切恨你的人身上。（申七14-15）

若果旧约也包括身体的医治，而事实上新约胜过旧约的话，人们便会奇怪何以新约不可以也包含这种医治，因为圣经说：

如今耶稣所得的职任是更美的，正如他作更美之约的中保，这约原是凭更美之应许立的。（来八6）

再进一步的证据

圣经也记有很多经文，无可争议地证明神的心意是想人人也得着医治，让我列出三段最徍的经文：

我的心哪，你要称颂耶和华！凡在我里面的，也要称颂祂的圣名！我的心哪，你要称颂耶和华！不可忘记祂的一切恩惠！祂赦免你的一切罪孽，医治你的一切疾病。（诗一零三1-3）

大卫宣告神会赦免我们一切的罪孽，那一个基督徒会提出争议？然而，大卫相信神也想医治我们一切的疾病。

我儿，要留心听我的言词，侧耳听我的话语，都不可离你的眼目，要存记在你心中。因为得着他的，就得了生命，又得了医全体的良药。（箴四20-22）

你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来，他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告，出于信心的祈祷要救那病人，主必叫他起来，他若犯了罪，也必蒙赦免。（雅五14-15）

留心，这最后的应许是属于任何患病的人，也要留心，并非长老或所抹的油叫那人痊愈，而是靠着「出于信心的祈祷」。

这是指长老的信心，还是病者的信心？这是两者的信心。病人叫教会的长老来，某程度上已显出他的信心，病人若不信，便可能废掉长老祷告的效果。雅各写到的那种祷告，是耶稣在马太福音十八章19节所提到那种「同心祷告」的好例子，二人作出这种祷告时，必须「同心」，倘若其中一人相信，而另一人却不信，二人便不是同心。

我们也知道圣经中有几段经文，把患病归咎于撒旦的工作（参考伯二7，路十三16，徒十38，林前五5），因而很有理由相信，神会阻止撒旦在自己儿女身体中的工作，天父爱我们，胜过任何地上的父亲爱自己的儿女（参考太七11），而我从未遇到一个父亲希望自己的孩子生病。

耶稣在世服事期间作过的所有医治，使徒行传中所记载的所有医治，应该可以鼓励我们相信神想我们健康。耶稣常常医治那些求他医治的人，也称他们的信心使到神迹发生，这证明耶稣没有只选出一些他想医治的人，任何患病的人带着信心，来到耶稣跟前，都可以得着医治。耶稣希望可以医治所有人，但是要求人们要有信心。

回答一些普遍的反对

或者，人们反对这一切，最普遍的原因并不是基于神的话，却是基于人的经历。人们经常会这样说：「我认识一个很好的基督徒姊妹，她祈求癌病治好，却是死了，这便证明神的心意不是想人人治愈。」

我们应该永远不要以任何神话语以外的东西，来试图确定神的心意。举一个例子，如果你穿梭时空，看到以色列人在旷野飘流四十年，然而流奶与蜜之地只在约旦河的对岸，便可去到，你便可能会推断，神的心意不是想以色列人进入应许之地。可是，如果你读过圣经，便会知道情况不是这样，神的心意肯定是想以色列人进入应许之地，可是他们却因着不信，无法进到那地（参考来三19）。

那些当下在地狱里的人又如何？神的心意是想他们进天国，可是他们不肯悔改，相信主耶稣。所以，我们不能透过观看病人，便决定神的心意是否医治，单单因为有一个基督徒祈求医治，却得不着医治，不证明神的心意不是想人人得医治。如果那基督徒符合了神的要求，可能已经得到医治，否则神便是骗子。我们无法得到医治，便说神的心意不是想人得医治，作为借口怪罪于神，我们便是与那些死在旷野的以色列人无异，他们说神的心意不是想他们进到应许之地。我们最好是收起自己的骄傲，承认自己的罪责。

我在前面论到信心的一章中也说过，很多真心的基督徒祈求医治时，也错误地说了一句会拆卸信心的话：「愿你的旨意成全。」这明明地显出他们没有用信心祷告，因为他们不肯定神的心意。论到医治的事，神的心意十分清楚，我们也已经看过了。如果你知道神想医治你，便没有理由在祈求医治时加上一句「愿你的旨意成全」，这等于是向主说：「主，我知道你应许医治我，却恐防你说谎，我只求这真是你的心意时，才医治我。」

神可以容许信徒生病，甚至在一些情况中接近濒死的边缘，好管教一些不顺服的信徒，这肯定真的会发生，这些信徒得着医治之先，明显需要悔改（参考林前十一27-32），有些信徒因为疏忽照顾自己的身体，因而患病，基督徒应该保持明智，维持健康的饮食，适量进食，恒常运动，作必需的休息。

第二个普遍的反对

人们不时会说：「保罗肉身上也有一根刺，神没有医治他。」

不过，人们说保罗的刺是生病，不过是一种差劣的神学理论，保罗实在明确地告诉了我们他的刺是甚么——就是撒旦的差役：

又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役要攻击我，免得我过于自高，为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。他对我说：「我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。」所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。（林后十二7-9）

这翻为「差役」的希腊字是「aggelos」，这字在新约中出现超过160次，都是翻作「天使」。保罗肉身的刺是一个撒旦差来搅扰他的天使，不是身体不适或疾病。

也要留心，保罗没有提到祈求医治，也没有指到神不肯医治他，保罗只是三次求过主，叫主除掉那搅扰他的天使，而神说祂的恩典够用。

是谁给保罗这根刺？有些人相信是撒旦，因为这根刺称为「撒旦的差役」；另一些人相信这根是来自神，因为保罗得着这根，显然是叫不会自高自大，保罗自己说：「免得我过于自高。」

《英王钦定译本》翻译这几节经文时，稍为有点不同，不是说「免得我过于自高」，而是说「恐怕我无穷无尽地自高」，这分别十分重要，因为神不是反对我们升高，事实上，神应许如果我们谦卑自己，便可升为高，所以，很可能神是想升高保罗，但是撒旦却设法差派一个特别的搅扰使者，无论保罗去到那里，也给他增添麻烦，好阻止他升高，而却神会利用这些环境荣耀自己，因为神的能力在保罗生命的软弱上，更显得完全。

无论如何，若说保罗是生病，而神不肯医治他，只是扭曲圣经实际上想要说的。在这段关于保罗一根刺的经文中，保罗从没提到自己患病，如果有人诚实地读一遍哥林多后书十一章23至30节，保罗没有一次提到任何身体不适或患病。

详细说明同一个主题

有些人反对我对保罗一根刺的解释，说：「但是，保罗岂不是向加拉太人说，他第一次传福音给他们时，身体有病？保罗不是说到自己身体的刺吗？」

以下是保罗写信给加拉太人时实际地所写的话：

你们知道我头一次传福音给你们，是因为身体有疾病，你们为我身体的缘故受试炼，没有轻看我，也没有厌弃我，反倒接待我，如同神的使者，如同基督耶稣。（加四13-14）

加拉太书四章13节这处翻为「疾病」的希腊字是asthenia，直译解作「软弱」，这可以是指到因为患病，所以软弱，但也不一定是这种解释。

例如，保罗写道：「神的软弱总比人强壮。」（林前一25），这节中翻作「软弱」的字也是asthenia，若果翻译圣经的人把这句话翻为「神的疾病总比人的强」，便是胡说八道了。（同参太二十六41和彼前三7，asthenia这字也被翻为软弱，不可能是解作疾病。）

保罗第一次探访加拉太时，按着使徒行传的记载，没有提到他患病，不过，却是有提到他被人用石头打，留下他等死，他却从死里复活，或是神迹地复元了（参考徒十四5-7、19-20），保罗的身体被人用石头狂打，留来等死，肯定会满身遍布可怕的伤痕和瘀伤。

保罗在加拉太没有身体不适，这对他的听众来说是个审判。相反地，保罗的身体是因为被石头打而变得软弱。更可能是，他写信给加拉太人时，身上仍留有这些在加拉太被逼害的印记，因为他在信的结尾写到：

从今以后，人都不要搅扰我，因为我身上带着耶稣的印记。（加六17）

另一个反对：「我受苦是为荣耀神。」

有些人从拉撒路的故事中抽出一节经文作为基础，指到患病受苦是为着神的荣耀，来反对神迹医治。耶稣论到拉撒路时，说：

这病不至于死，乃是为神的荣耀，叫神的儿子因此得荣耀。（约十一4）

耶稣不是说神因着拉撒路的病而得荣耀，却是说拉撒路病得医治，从死里复活时，神便会得荣耀。换句话说，病的最终结果不是死，而是神会得荣耀，人们生病时并不荣耀神，而是得医治时才荣耀神。（同参太九8，十五31，路七16及十七15，这些经文中也指到人得医治，神便会得荣耀。）

另一个反对：「保罗把生病的特罗非摩留在米利都。」

我写到这一段时，碰巧去到德国一个城市，我离开自己美国的城市时，留下了很多病人，留下了各医院中的病人，但是这不意味神的心意不是叫他们都痊愈。只因为保罗在他探访的城市中留下一个病人，不证明神的心意是想那人得不着医治。保罗也留下很多未得救的人，那些人又如何？这是否证明神的心意不是想他们得救？断然不是。

另一个反对：「我就像约伯！」

赞美主！如果你读过约伯记，也知道约伯最后得到医治，神的心意不是想约伯生病，而神的心意也不是想你生病，约伯记更加肯定神的心意总是想人们得着医治。

另一个反对：保罗劝提摩太治理他的胃病

我们知道保罗告诉提摩太，因他有胃病，常感不适，可以用一点酒（参考提前五23）。

事实上，保罗叫提摩太不要喝水，因他有胃病，常感不适，要用点酒，这似乎指到那些水有点问题。明显地，如果你饮用一些受到污染的水，便应该停止饮用，否则也很可能会好象提摩太一样有胃病。

另一个反对：「耶稣医治人们，只是为了证明自己是神。」

有些人希望我们相信，耶稣医治人们，只是为了证明自己是神，现在人们已肯定耶稣是神，耶稣也不应会再进行医治。

这完全不正确，虽然耶稣的神迹肯定证明他的神性，但是耶稣在地上服事的时候，不是单单为此才医治人们，耶稣很多次叫得到医治的人，不要告诉任何人耶稣向他们所行的事（参考太八4，九6、30，十二13-16，可五43，七36，八26），如果耶稣医治人们，只是为了证明他的神性，他便会叫人到处传讲他为他们所行的事。

耶稣医治人们，背后带有甚么原因呢？圣经多次说到，耶稣医治人们，因为他「怜悯他们」（参考太九35-36，十四14，二十34，可一41，五19，路七13）。耶稣医治人，因为他深爱他们，满有怜悯。耶稣现在比从前少了怜悯的心吗？耶稣的爱心减少了吗？断然不是！

另一个反对：「神为了一些缘故，想我生病。」

按着我们读过的经文，这理由不可能成立。若果你坚持偏行己路，神容许你生病，好要叫你悔改，这是有可能的，然而，神的心意仍然不是想你生病。神是想你悔改，得着医治。

此外，如果神想你生病，你又为何要去看医生，吃药，希望得着痊愈？这岂不是想要逃避「神的心意」吗？

最后一个反对：「假如我们都不会病，又如何会死？」

我们知道圣经教导我们，我们外体会渐渐毁坏（参考林后四16），我们无法阻止自己的头发变白，阻止我们的身体变老，最后我们的视觉和听觉也会比不上从前，无法走得快，心力也转弱，身体渐渐衰残。

然而，这不等于我们要死于患病，我们的身体可以渐渐衰残，等到神呼召我们回天家，我们的灵魂便离开肉体，很多信徒也是这样离世，为甚么你不可以？

[1] 在北美一些教会中，牧师要教导神迹医治，会冒很多的危机，因为他所面对的所谓信徒会激烈地反对。耶稣也曾遇人们的反对和不信，拦阻了他的医治服事（参考可六1-6）。

[2] 有些人死抓一些能够用来支持他们不信的东西，设法叫我们相信，耶稣那天在迦百农医治众人，已经完全地应验了以赛亚书五十三章4节。不过，以赛亚说耶稣会担当我们的疾病，如同他说耶稣会被我们的罪孽压伤（比较赛五十三4及5），耶稣担当同一群人的疾病，为这些人的罪孽被压伤，因此，马太只是指出耶稣在迦百农作出医治的事奉，证实了他就是以赛亚书第五十三章中所说到的弥赛亚，他就是那位会担当我们的罪孽和疾病的。

[3] 举一个例子，耶稣治好一个患有血漏的女人，向她说：「女儿，你的信救了妳。」（可五34）这句翻为「救了妳」的希腊文在新约中还出现十次，其中八次也都翻作「救」或「得救」。例如，以弗所书二章5节中，这字翻作「得救」，「你们得救是本乎恩。」所以，我们看到这通常被翻为「得救」的希腊字，也暗示到身体的医治。

离婚和再婚是一些真心的基督徒不时会争论的主题。这些争论是基于两个重要问题：（1）在神看来，若果可以的话，何时才准许离婚？（2）在神看来，若果可以的话，何时才准许再婚？大部分的宗派和独立教会也有正式的教义立场，基于自己对圣经的解释，来论到甚么是可以准许，甚么却是不可以，我们应该尊重所有这些确信，也活出这些确信——如果人们是由于爱神，而定出这些确信。不过，如果我们持有的确信也百分百符合圣经，这肯定是最好了，造就门徒的牧师不会想教导一些亏缺神心意的事情，也不想把重担加在人们身上，叫他们持守一些神从来没有想过要他们担当的东西。我心中带着这目的，会尽我所能去解释这备受争议的圣经主题，由你来决定是否同意。

我先告诉你，我跟你一样，为到今天世界上离婚泛滥而感到忧伤。知道很多声称的基督徒要离婚，甚至连教牧也包括内，便更叫人伤痛了。这是一个大悲剧，我们需要尽自己一切所能，防止更多这类悲剧发生，而最有效解决离婚问题的方法，就是广传福音，叫人们悔改。当夫妇二人也真正重生，一同跟从基督时，便永远不会离婚。造就门徒的牧师也会尽力坚固自己的婚姻，因为知道自己作出的榜样，会是最有影响力的教导方法。

容许我说，我结婚已超过二十五年了，相当快乐，也没试过离婚，我无法想象离婚会是怎样，所以我自己没有动力去解读一些困难的离婚经文。不过，我确是对离婚的人深感同情，知道我自己若是年少，也会很容易作出这不好的决定，娶了一个女人，后来却又很想离婚，还是娶了一个无法容忍我的女人，不像我现在的好妻子。换句话说，我也可能早已离婚收场，不过因着神的恩典，我并没有离婚。我想大多数已婚的人也会对我所说的有些同感，所以我们要克制自己，不要向离婚的人落井下石。我们是谁，自己的婚姻也管理得不太好，却去责备一些离婚的人，不体会他们究竟遭受了甚么难处？神会看他们比我们更为有义，因为神知道我们若落在同样的处境，可能早就离婚了。

结婚的人也不会想离婚收场，我相信凡经历过离婚的人，也会痛恨离婚，所以我们应该设法帮助已婚的人维系婚姻，帮助离婚的人找到神赐下的恩典，我是抱着这种心情，来写出下文。

我会尽力以经解经，我也发现这方面的经文，经常会给解释得与其它经文有所抵触，这样就肯定出人们或多或少误解了这些经文。

基本原则

我们先从一个基础的真理开始，我们都会同意的真理。最基要的，经文肯定神大致上是非常反对离婚，有一段时间，以色列人常常与妻子离婚，神借着先知玛拉基宣告：

休妻的事和以强暴待妻的人都是我所恨恶的！所以当谨守你们的心，不可行诡诈。」这是万军之耶和华说的。（玛二16）

人们若稍为明白神慈爱和公义的性情，或稍微知道离婚对丈夫、妻子和子女构成的伤害，也应该不会感到惊奇。若有人基本上是支持离婚，我们也会质疑这人是否道德。神是爱（参考约壹四8），因此神憎恶离婚。

有一次，有些法利赛人问到耶稣，人们「为任何缘故」也可以离婚是否合符律法，耶稣的回答显出他非常反对离婚，事实上，神从不想任何人离婚：

有法利赛人来试探耶稣，说：「人无论甚么缘故都可以休妻吗？」耶稣回答说：「那起初造人的，是造男造女，并且说：『因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。』这经你们没有念过吗？既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了，所以，神配合的，人不可分开。」（太十九3-6）

从历史来看，我们知道在耶稣的日子，犹太人宗教领袖中有两派的思想，我们稍后会更仔细分析一下这两派的思想，现在说到有一派是保守派，有一派是自由派，便足够了。保守派相信男人可以为道德的理由休妻，而自由派相信男人可以为一切缘故休妻，甚至包括找到一个更吸引的女人在内。法利赛人问及耶稣的问题，是基于这些冲突的信念。

耶稣引用创世记一开始的经文，指出神本来的心意是叫男人和女人永远结合，摩西也宣告神造出两性，是想男和女结婚，而婚姻是一种重要的关系，是第一位的关系，婚姻一旦建立，其地位比人与父母的关系更高，男人要离开父母，与妻子同住。

再者，男人和女人在性方面的合一，也指向神所定意的合一。明显地，神不想这种会带来后代的关系只是暂时的，却希望这是永远的。我怀疑耶稣回答法利赛人的语气，显出他非常失望，他们竟会问出这种问题。神肯定不想男人「为任何缘故」休妻。

当然，神不想人们犯任何罪，但我们也都犯罪。神满有怜悯，向我们提供一些方法，救我们脱离罪的奴役。此外，神在我们做了一些祂不想我们做的事情之后，也有一些话向我们说。同样地，神从来不想人们离婚，可是不顺服神的人难免会离婚，神对人们第一次离婚和之后千千万万的离婚，也见怪不怪了，但神不但宣告自己憎恶离婚，也要对一些已经离婚的人说一些话。

起初

我们定下了这基础，便可以开始更仔细地分析神如何论到离婚和再婚。由于一些最富争议性有关离婚和再婚的经文，是出自耶稣向以色列人所说的话，所以我们先查考一下神在几百年前论到同一个主题时，向以色列说过的话，这会有助我们理解。如果我们发现神借着摩西所说的话，与神借着耶稣所说的话，互相矛盾，我们便能肯定若不是神的律法有变，那便是我们曲解了一些摩西或耶稣所说的话，所以让我们先看看神最先论到离婚和再婚的启示。

我已提过，按照耶稣所说，创世记第二章的经文与离婚的主题有些关系，这次，我们从头读一遍创世记的记载吧：

耶和华 神就用那人身上所取的肋骨造成一个女人，领他到那人跟前， 那人说：「这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为女人，因为他是从男人身上取出来的。」因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。（创二22-24）

经文说到婚姻的起源，神从第一个男人造了女人，女人是为他而造，又亲自带她到男人跟前，用耶稣的说法，这是「神所配合的」（太十九6），神第一次安排的婚姻为以后而来的婚姻作出榜样。神造出一样数目的男人和女人，叫他们彼此异性相吸，所以人们可以说，神很大程度上乃在安排人们的婚事（即使人人也比亚当和夏娃有更多可能的选择）。因此，如耶稣所指出的，人不应分开神所配合的，神的心意不是叫最初的夫妇分道扬镳，却是希望他们一同生活，彼此相依中得到祝福。人们若干犯神清楚显明的心意，便是犯罪，因此，从圣经的第二章起，离婚不是神希望婚姻的结果，已是铁一般的事实。

神写在人们内心的律法

我也想指出，即使一些从没读过创世记第二章的人，本能上也知道离婚不对，因为就算没有圣经知识，很多外邦文化也实践终生的婚姻承诺。保罗写信给罗马的人：

没有律法的外邦人若顺着本性行律法上的事，他们虽然没有律法，自己就是自己的律法，这是显出律法的功用刻在他们心里，他们是非之心同作见证，并且他们的思念互相较量，或以为是，或以为非。（罗二14-15）

神的伦理已写在每一个人的心中，事实上，从亚当到耶稣的时代，除了以色列人以外，所有人也只有透过良心才晓得伦理，这是他们所得一切神的律法。人们只要一想到离婚，也会感到良心的挣扎，人们唯有找出一些离婚的好理由，才能免受良心的责备。如果人们没有好的理由，仍坚持离婚，就算他埋没良心，良心也会指责他。

按我们所知，从亚当的二十七代子孙，到主前1440年左右摩西得着律法，期间若论到离婚，连以色列人在内，良心的律是神赐给人一切的启示；神看良心已足够了。（记得在出埃及的时代前，摩西还没写出创世记第二章的记载。）我们似乎很有理由相信，在那摩西律法前的二十七代子孙，连同挪亚洪水的时代在内，这几百年之间也有数以百万的婚姻已离婚收场，我们看来也可以合理地推论，神既从不改变，如果人们认罪悔改，神也会愿意赦免人们离婚的罪，我们可以肯定，未有摩西律法以先，人们也可能借着信心得救，或被神称为义，好象亚伯拉罕一样（参考罗四1-12）。如果从亚当到摩西起，人们也可能借着信心得称为义，便指到这些人也可得蒙赦罪，包括离婚的人在内。因此，我们开始探讨离婚和再婚这主题前，我心里想：未有摩西律法前，人们犯了离婚的罪，后来得到神的赦免，若是他们再婚，会否有罪，而受到自己良心的责备（因为当时没有律法）？我只是提出问题。

没有犯罪的离婚受害者又如何？这些人离婚，不是因着自己的错，却只是因为自己的配偶自私，他们的良心会否禁止他们再婚？我认为很不可能。如果有一个男人为了另一个女人，而离弃自己的妻子，有甚么会叫那妻子觉得自己不可以再嫁？那妻子虽然离了婚，但这却不是她的错。

摩西律法

我们翻到圣经的第三卷书，才可找到一些特别地提到离婚和再婚的经文，摩西律法中也禁止祭司娶曾离婚的女人：

不可娶妓女或被污的女人为妻，也不可娶被休的妇人为妻，因为祭司是归神为圣。（利二十一7）

摩西律法中没有禁止以色列的平民百姓这样做，此外，刚才引述的经文暗示（1）以色列中有些女人离了婚，（2）以色列人若不是祭司，便可以娶一些曾离婚的女人。上述的经文只适用于祭司和一些可能会嫁给祭司的离婚女人。在摩西律法之下，离了婚的女人再嫁，只要不是嫁给祭司，便没有问题，男人若不是祭司，也可以娶一个曾离婚的女人。

大祭司（或者是作为基督的至高代表）要求过一种比一般祭司更高标准的生活，甚至不可以娶寡妇，在利未记中，我们读到一些经文：

寡妇或是被休的妇人，或是被污为妓的女人，都不可娶，只可娶本民中的处女为妻。（利二十一14）

这节经文可否证明，所有以色列的寡妇若是再嫁，或所有以色列的男人若娶寡妇，也算为有罪？不，断乎不是。事实上，这节经文强烈地暗示，寡妇只要不是嫁给大祭司，嫁给任何男人，也没有犯罪，也强烈地暗示，除了大祭司，所有男人也可以娶寡妇，其它经文也肯定人们娶寡妇，是完全合法的（参考罗七2-3，提前五14）。

这节经文也暗示，连同我们之前看过的几节经文（利二十一7），任何以色列的男人（除了祭司或大祭司外）也可以娶一个曾离婚的女人，或甚至是失贞、「被污为妓」的女人，并没有错；同样地，经文也暗示，在摩西律法之下，一个曾离婚的女人再嫁，或一个曾「被污为妓」的女人嫁人，只要不是嫁给祭司，也没有错。神施恩地赐给通奸者和离婚者另一次机会，虽然神相当反对人们通奸和离婚。

第二个特别禁止人们再婚的命令

神给与那些离婚的女人多少次「第二次机会」？我们应否推论，在摩西律法下，神只给离婚的女人多一次机会，准许她们一次再婚？这推论并不正确，我们在稍后的摩西律法中读到：

人若娶妻以后，见她有什么不合理的事，不喜悦她，就可以写休书交在她手中，打发她离开夫家。妇人离开夫家以后，可以去嫁别人，后夫若恨恶她，写休书交在她手中，打发她离开夫家，或是娶她为妻的后夫死了，打发她去的前夫不可在妇人玷污之后再娶她为妻，因为这是耶和华所憎恶的；不可使耶和华你神所赐为业之地被玷污了。（申二十四1-4）

留心，在这些经文中，经文只禁止两度离婚的妇人（或是曾经离婚、后来成为寡妇的女人）再嫁自己的前夫，经文没有说到这女人第二次再嫁，便是犯罪，这女人若是第二次离婚（或第二任丈夫去世，成了寡妇），她只不准回到自己的前夫身边，清楚地暗示这女人可以随意再嫁给任何男人（只要那男人愿意娶她），若果这女人再嫁，便是犯罪，那么神也没有必要设下这个特别的命令，神只须要说：「再离婚的人禁止再婚。」

此外，若果神准许这女人再次结婚，虽然这女人曾离婚，但是那个娶她的男人也没有犯罪，而若果这女人也准许三度再婚，虽然这女人曾二次离婚，但是那个娶她的男人也没有犯罪（除非他是她第一任丈夫），所以神虽然憎恶离婚，却深爱离婚的人，向他们施下怜悯，赐给他们另一次机会。

总结

让我总结一下我们至今所发现的东西：即使神宣告自己憎恶离婚，但是神在旧约以先或期间也没有指出再婚是罪，只有两个例外：（1）妇人若是两度离婚，或曾一次离婚、但后来成了寡妇，不可以再嫁自己的前夫，及（2）曾离婚的女人不可嫁给祭司。此外，神也没有指出，除了祭司，任何男人娶一个曾离婚的女人，算为犯罪。

这样说，与耶稣论到离婚的人再结婚和人们与离婚的人结婚的话，显然有所矛盾，耶稣说这些人犯了奸淫（参考太五32），所以我们若不是误解了耶稣或摩西，便是神改变了自己的律法。我怀疑我们可能误解了耶稣所教导的话，因为神在一千五百年赐下律法给以色列人，宣告这样做是道德上许可的事，却突然一下子说这是道德上有罪，似乎十分奇怪。

我们更全面地处理这表面的矛盾以先，让我也指出，在旧约之下，神容许人们再婚，不带有任何基于离婚的理由或离婚犯罪程度而来的约束，神从没有说因为有些人以不合理的理由离婚，便没有资格再婚，也没有因着人们合理地离婚，而说一些人特别配得再婚。然而，现代的牧师却不时基于单方面的话，而作出这类的判断。举一个例子，有一个已离婚的女人设法说服牧师，她应得再婚，因为她只是离婚的受害者，她的前夫休她——她没有主动与他离婚。不过，如果那牧师有机会听到那女人前夫所说的故事，便可能也会变得有点同情他，可能那女人确是很差劲，要为离婚负上一些责任。

我认识一对夫妇，双方也尝试指责对方导致离婚，好叫他们可以不用为离婚而内疚，两人也想在离婚之后，说是自己的配偶导致离婚，而不是自己，因而合法化自己的再婚。我们或可以欺骗人，但是我们不可能欺骗神。举一个例子，若有一个女人不顺服神的话，持续地不肯与丈夫同房，后来因为丈夫不忠，而要与丈夫离婚，神岂会称赞她吗？这女人真的完全不用为离婚负上任何责任吗？

我们刚才读到申命记第二十四章妇人两次离婚的事件，经文没有说这女人两次离婚也有合理原因，她的前夫发现她有些「不合理的事」，如果这「不合理的事」就是行淫，根据摩西律法，行淫的人要被石头打死，这女人便应该被治死（参考利二十10），所以，如果行淫是婚离的唯一合理理由，或者这女人的第一任丈夫没有好的理由与她离婚（若这女人行淫，早已被治死了）。另一方面，或许这女人确有行淫，但是她的丈夫是个义人，好象约瑟一样，「想要暗暗地把她休了」（太一19），有很多可能的情节。

经文也只是说这女人的第二任丈夫「恨恶她」，我们再次不知道这是丈夫还是妻子的错，或两人也同样有错，但是这并不相干，因为神的恩典临到这女人，叫她可以再嫁任何愿意娶一个曾两次离婚女人的人，只是不可再嫁她的前夫。

反对意见

人们不时会说：「倘若人们知道他们无论为了甚么原因离婚，也可以再结婚，便会助长人们不合理地离婚。」我相信这情况在一些宗教圈子中可能是真的，这些人不是真的想讨神喜悦。然而，若说这是要制止一些不委身给神的人犯罪，却只是一个颇为没有价值的借口。无论如何，人们若在心中真正委身给神，便不会找方法犯罪，但会设法讨神喜悦，而这类人也经常会有坚固的婚姻。此外，显然在旧约之下，由于有一条自由再婚的律法，神不太关注人们为了一些不正当的理由离婚，因为神赐下一条自由再婚的律法给以色列人。

我们是否应该不告诉别人神愿意赦免他们任何罪，免得助长他们犯罪，因为他们知道神总会赦免？若是这样，我们便不会传福音了。再一次，这完全涉及到人们的内心境况。人们爱神，便会顺服神，我清楚知道无论我犯了甚么罪，只要祈求赦免，也会得着神的宽恕，但是这样根本不会驱使我犯罪，因为我爱神，也已经重生，已被神的恩典转化了，我只想讨神喜悦。

神知道离婚必然会带来很多不良的后果，所以也没有必要再加多一些恶果，为了叫人们不要离婚。你若向一些婚姻出现问题的人说他们最好不要离婚，因为他们永远不可再次结婚，不太能够推动人们不去离婚。就算这人相信你的话，对婚姻破裂的人来说，终生单身地生活与继续过痛苦的婚姻生活比实，前者听起来就像天国一样美好。

保罗论到再婚

我们处理如何协调耶稣和摩西论到再婚的难题之前，需要知道还有一位圣经作者也协调摩西的话，他的名字就是使徒保罗。保罗清楚地写到离婚的人再婚，并不是罪，与摩西律法所说的一样：

论到童身的人，我没有主的命令，但我既蒙主怜恤能作忠心的人，就把自己的意见告诉你们。因现今的艰难，据我看来，人不如守素安常才好，你有妻子缠着呢，就不要求脱离；你没有妻子缠着呢，就不要求妻子。你若娶妻，并不是犯罪；处女若出嫁，也不是犯罪，然而这等人肉身必受苦难，我却愿意你们免这苦难。（林前七25-28）

无疑地，保罗在这段经文中是向一些离婚的人说话。他劝告已婚的人、从未结过婚的人和离婚的人保持自己的光景，因为当时的基督徒受过很大的逼迫。不过，保罗清楚地说明，离婚的人或童身的人若是结婚，也不是犯罪。

留心，保罗没有衡量离婚的人再婚是否合法的问题，没有说到只有在上一段婚姻中没有错而离婚的人，才可以再婚（除了神，有谁够资格判断这种事？），也没有说到人们在得救之前离婚，才可以再婚。不，保罗只是说离婚人若再婚，并不是罪。

保罗是否对离婚态度松懈？

因为保罗认可一个有关再婚的宽大方针，这是否意味他对离婚的态度很松懈？不，保罗明显普遍地反对离婚，在哥林多前书同一章前一些的经文，保罗定出一个有关离婚的律法，与神憎恶离婚一致：

至于那已经嫁娶的，我吩咐他们；其实不是我吩咐，乃是主吩咐说：妻子不可离开丈夫，若是离开了，不可再嫁，或是仍同丈夫和好，丈夫也不可离弃妻子。我对其余的人说（不是主说）：倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情愿和他同住，他就不要离弃妻子。妻子有不信的丈夫，丈夫也情愿和她同住，她就不要离弃丈夫，因为不信的丈夫就因着妻子成了圣洁，并且不信的妻子就因着丈夫成了圣洁；不然，你们的儿女就不洁净，但如今他们是圣洁的了。倘若那不信的人要离去，就由他离去吧！无论是弟兄，是姐妹，遇着这样的事都不必拘束，神召我们原是要我们和睦。妳这作妻子的，怎么知道不能救你的丈夫呢？你这作丈夫的，怎么知道不能救你的妻子呢？只要照主所分给各人的，和神所召各人的而行，我吩咐各教会都是这样。（林前七10-17）

留心，保罗先向一些与信徒结婚的人说话，当然，他们不应该离婚，保罗说这不是他的指示，乃是主的指示，这些话也肯定与我们至今在圣经中看过的东西吻合。

以下才是有趣的地方，保罗明显也很现实，知道在一些罕见的情况下，信徒也会离婚。万一发生这事时，保罗说人们若与自己的配偶离婚，便不应再婚，或要与自己的配偶和好（虽然保罗特别向妻子说出一些指导，但是我相信这些原则也适用于丈夫）。

再一次，保罗所写的话不会叫我们惊奇，他先定出神关乎离婚的律法，但也相当聪明，知道人们不会常常顺从神的律法，所以若两个信徒发生离婚的罪，保罗便作出进一步的指示：信徒若与自己的配偶离婚，便不应再婚，或要与自己的配偶和好。当信徒出现离婚，这肯定是最好的处理方法。只要两人保持单身，便有机会复合，这会是最好的。当然，若其中一个人再婚，便没有复合的盼望和机会了（明显地，若果这些人离婚，便犯了不可赦免的罪，保罗便不太有理由要告诉他们不要再婚，或要和好）。

你认为保罗是否聪明，以致他也知道信徒不会常常顺从他第二个的指导？我相信保罗是聪明的。或许，保罗没有向离婚的信徒作出进一步的指示，因为他预期真正的信徒会跟从他第一个指示，不要离婚，因而只有在一些极罕见的情况下，才需要他第二个的指示。无疑地，若果真正的基督徒遇到婚姻问题时，他们会竭尽所能持守这段婚姻。而又无疑地，若这个信徒尝试了一切方法去保住婚姻，最后也感到没法不离婚，这信徒因着个人的羞愧，也想荣耀基督，便也不会考虑再与任何人结婚，仍然盼望有机会复合。我以为现代教会论到离婚，真正的问题在于教会中有太多假信徒，这些人从没真正相信主耶稣，于是也没有向他委身。

在哥林多前书第七章中，按着保罗所写到的，显然神对有圣灵内住的人比起非信徒，抱有更高的期望，我们读的时候，看到保罗写道，只要非信徒的配偶愿意与信徒同住，信徒便不应与他们离婚。再一次，这指示不会叫我们感到惊奇，因为这教导也完全切合我们读到圣经就这主题说到的所有东西，就是神反对离婚。不过，保罗继续说到，若果那非信徒想要离婚，信徒便可以离婚，保罗知道非信徒不会顺服神，所以也不预期非信徒会好象信徒一样。容我再加以补充，倘若有非信徒同意与信徒同住，那就是一个很好的明证，显示要么那非信徒有机会接受福音，要么那信徒生活堕落、是一个假冒的基督徒。

那么，非信徒若是要与信徒离婚，谁会说那信徒不可以再婚呢？保罗从没这样说过，就如他论到两个信徒离婚时，也没有说过不可再婚，倘若非信徒要与信徒离婚，神却反对这信徒再婚，我们便会奇怪，神为甚么要这样做？这样做有何目的？可是，若是准许人们再婚，又显然与耶稣论到再婚的话冲突：「人若娶这被休的妇人，也是犯奸淫了。」（太五32），这又叫我再次怀疑，我们是否曲解了耶稣想要表达的意思。

问题所在

耶稣、摩西和保罗显然也同意，提出离婚的一方或双方也显为有罪，三人大致上是一贯地反对离婚。但是我们的问题在于：摩西和保罗论到再婚，耶稣也论到再婚，但是我们如何能够协调三者的看法？因为三人也是受到圣灵感动，说出神要他们说出的话，所以我们应该肯定他们应该没有矛盾。

让我们看看耶稣说了甚么，想一下他是在向甚么人说话。马太福音中，我们发现耶稣两次说到离婚和再婚的主题，有一次在登山宝训中，另一次是回答法利赛人的问题时，我们先看看耶稣与法利赛人的对话：

有法利赛人来试探耶稣，说：「人无论什么缘故都可以休妻吗？」耶稣回答说：「那起初造人的，是造男造女，并且说：『因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。』这经你们没有念过吗？既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以，神配合的，人不可分开。」法利赛人说：「这样，摩西为什么吩咐给妻子休书，就可以休她呢？」耶稣说：「摩西因为你们的心硬，所以许你们休妻，但起初并不是这样。我告诉你们，凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，就是犯奸淫了；有人娶那被休的妇人，也是犯奸淫了。」（太十九3-9）

法利赛人与耶稣对话期间，引述到一段我之前提过的摩西律法，即申命记二十四章1至4节，经文写道：「人若娶妻以后，见他有什么不合理的事，不喜悦他，就可以写休书交在她手中，打发她离开夫家。 」（申二十四1）

在耶稣的日子，论到何谓「不合理的事」，有两派的思想，约在二十年前，有一个名叫希列（Hillel）的拉比教导人们，不合理的事就是一些不能协调的差别，到了耶稣与法利赛人争辩的时候，这种「希列」式的解经变得更加自由，容许人们「无论为甚么缘故」也可以离婚，如同法利赛人向耶稣发出的问题中所见，妻子若烧焦了饭，放得太多盐进食物，在公众场所流连，以致膝盖被人见到，或是剪了头发，与另一个男人说话，向外母说了一些不友善的话，或是不育，丈夫也可以与她离婚。如果一个男人看到一个更加吸引的女人，因而叫他的妻子变得「不合理」，也可以休妻。

另一个也很有名的拉比叫煞买（Shammai），他生于希列之前，教导人们「不合理的事」只是一些非常不道德的事，好象奸淫。你也可能猜到，在耶稣时代的法利赛人中，希列的自由派解释比起煞买的解释远为流行得多，法利赛人又活出又教导别人可以为一切理由离婚，所以离婚相当猖獗。法利赛人按照自己传统法利赛人的习俗，十分着重在你休妻的时候，要写一份休书给她，以致「没有触犯摩西律法」。

别忘记耶稣是对法利赛人说话

我们心中记着这背景，可以更加了解耶稣所反对的是甚么。耶稣面前站着一群假冒为善的宗教教师，其中就算不是全部，也有大部分人曾经一次或多次休妻，大概是因为他们找到一些更吸引的女伴吧（在登山宝训中，耶稣论到休妻后，直接警告人们不可动淫念，称之为奸淫的一种，我相信这不是碰巧）。可是，这些人却为自己辩护，声称自己遵守了摩西律法。

法利赛人的问题本身显出他们的偏见，他们显然相信人们可以为一切理由休妻，耶稣引用摩西在创世记第二章论到婚姻的话，来揭示他们如何缺陷地理解神对婚姻的本意。神从来不想任何人离婚，更不像人们「无论为了甚么缘故」也可离婚，可是这些以色列人的领袖却是离婚，好象十多岁的年轻人「换画」一样！

我怀疑法利赛人早已知道耶稣对离婚的立场，因为耶稣之前也公开地说过了，所以他们也想好了反驳的话：「这样，摩西为什么吩咐给妻子休书，就可以休她呢？」（太十九7）

这问题再次显出他们的偏见，他们把摩西的话说得好象男人一发现自己妻子「不合理的地方」，摩西便命令他们休妻，且要写一份正当的休书。但是我们读过申命记二十四章1至4节，知道这根本不是摩西所想说的意思，摩西只是要监管一些第三次结缗的女人，不准她们再嫁自己第一任的丈夫。

由于摩西提到离婚，因此在一些理由下，一定准许离婚。不过，留心耶稣回答时所用的字「许」，与法利赛人所用的字「吩咐」，对照很大：摩西只是准许人们离婚，却从没吩咐人们离婚。摩西之所以准许人们离婚，乃是因为人们心硬，这是说，神准许人们离婚，只是施恩向人们的罪恶作出让步，神知道人们会对配偶不忠，又知道人们会作出不道德的事，也知道人们会心碎，所以神才容许离婚，这不是神本来的心意，只是因着人们的罪，才迫不得已。

接下来，耶稣向法利赛人说出神的律法，或者甚至更为摩西所说的「不合理的事」下了定义：「凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，就是犯奸淫了。」（太十九9）在神看来，男人休妻的唯一合理原因，只有女方行淫，而我能够明白这点。一个男人或女人做到甚么，可比行淫更冒犯自己的配偶？人们犯了奸淫，或有私情，实在对配偶相当残忍。耶稣运用「淫乱」这字，肯定不只是指到奸淫，肯定与别人的配偶接吻或爱抚，也是一些忍无可忍的淫乱行为，而看色情文品，作出其它性变态的玩意，也是如此。记得登山宝训中，耶稣把动欲念等同奸淫。

我们不要忘记耶稣是向甚么人说话——法利赛人，这些人可以为了一切理由休妻，然后很快再娶，却又永远不算犯了奸淫，除非他们触犯了第七诫。耶稣告诉他们，他们只是在欺骗自己，他们所作的事与行淫没有两样，这样说也很有道理，人们若是诚实，也可知道一个男人休妻再娶，其实只是行淫，只是借助律法作为掩饰吧。

解决方法

这就是如可协调耶稣与摩西和保罗论到再婚的关键，耶稣只是想揭穿法利赛人的假冒为善，不是定出一条禁止再婚的律法。假如耶稣真是禁止再婚，便会与摩西和保罗互相抵触，使到数以百万离婚和再婚的人感到十分混淆。假如耶稣是要定出一条再婚的律法，我们又应该怎样告诉那些未听到耶稣吩咐之前已经离婚和再婚的人呢？我们应否告诉他们，他们正生活在奸淫的关系里面，又知道圣经警告我们，行淫的人不会承受神的国（参考林前六9-10），于是叫他们再次离婚呢？然而，神岂不是憎恶离婚吗？

我们应否叫他们在自己从前的配偶死前，也不要行房，免得不断犯奸淫呢？然而，保罗不是禁止已婚的夫妇彼此压抑性关系么？如此建议他们，岂不会叫他们遇上性的试探，甚至想他们从前的配偶早点死去？

我们应否叫人们与自己现在的配偶离婚，再与自己本来的配偶结缗（有些人会这样提倡），这岂不是申命记二十四章1至4节中摩西律法所禁止的事吗？

人们离了婚，不再结婚，那又如何呢？若果他们从前的配偶犯了一些淫乱的事，他们才准许再婚，那又谁人来决定对方实际上犯了淫乱的事呢？为了再婚，是否需要找些人出来证明他们从前的配偶只是心中有欲念，另外又找些人出来指证他们从前配偶的私情？

我之前也问过，如果有人的配偶犯了奸淫，却是由于这人不肯与自己的配偶行房，这些情况又如何呢？那个不肯与人行房的人倒可再婚，而那个犯了奸淫的人却不可再婚，这样公平吗？

人们若在婚前曾与人通奸，那又如何呢？这人作了通奸的事，岂不是对将来的配偶一个不忠的行为？如果在通奸时，这人或他的性怑侣早已经结了婚，这人的罪岂不是等同行淫么？为甚么准许这人结婚呢？

两个人住在一起，没有结婚，后来「分手」，他们分手后，为甚么又准许他们与别人结婚，就只因为他们没有正式地结婚吗？这些人与一些离婚和再婚的人有甚么分别？

人们成为基督徒时，「旧事已过」，「一切都变成新的了」（参考林后五17），这不是事实吗？这是否意味所有罪也可更新，只有不正当离婚的罪永不超生？

人们可以提出这一切问题和更多的问题[1]，作为一些有力的支持，认为耶稣不是要定出一个有关再婚的新律法。无疑地，以耶稣的聪明，他必知道自己这条再婚的新律法倘若真是如此，会如何节外生枝。这足以叫我们知道，耶稣只是想暴露法利赛人的假冒为善——这些人满心欲念，假装宗教，假冒为善，为了「任何缘故」而休妻，好另结新欢。

耶稣说这些人「犯奸淫」，而不只是说他们所作的事不对，肯定是因为耶稣想他们知道自己为任何理由休妻，然后再娶，这实在与奸淫无异，他们却说自己从来没有奸淫。我们可否作出结论，说耶稣关注的是再婚的性方面，只要人们禁戒性事，耶稣便会同意人们再婚？显然不是。所以，我们不要把一些耶稣从没说的东西，强加在他身上。

一个深思熟虑的比较

我们来想象有两个人，有一个已婚，有宗教信仰，又称自己尽心爱神，却开始对邻家的少女心生欲念，这人不久便与自己的妻子离婚，很快去娶那个他梦寐以求的女孩。

另一个人没有宗教信仰，也从没听过福音，又过着一些犯罪的生活，最终导致他离婚。几年后，他单身一人，听到福音，悔改，开始尽心地跟从耶稣，三年后，他在教会遇到一位非常委身的姊妹，爱上了她，他们两人也竭力追求主和其它人的意见，最后决定结婚，他们真的结了缗，一同至死忠心地服事主，又彼此相顾。

现在，让我们假设这两个人再婚也犯了罪，那一个的罪更大？显然，第一个人的罪更大，简直就是犯奸淫。

然而，第二个人又如何？他看来是否真的犯了罪？人们能否说，他等于犯奸淫，如同第一个人一样？我相信不会。我们是否应该告诉他耶稣如何论到离婚和再婚，对他说他现在同住的女人并不是神配合的，因为神看他与他的前妻仍然是夫妇？我们应否对他说，他过着奸淫的生活？

这些答案也十分明显，已婚的人对自己配偶以外的人心生不轨，才是犯了奸淫，所以人们若找到一个更心仪的对象，而与配偶离婚，这样做等同于奸淫。然而，人们倘若还没结婚，便不可能犯奸淫，因为他没有对配偶不忠，而离了婚的人也不可能犯奸淫，因为他没有可以忠于的配偶。我们了解耶稣说话的圣经和历史背景后，便不会得出一些不合理、也有违整本圣经的结论。

顺带一提，门徒听到耶稣对法利赛人的响应时，便响应说：「人和妻子既是这样，倒不如不娶。」（太十九10）我们要知道，门徒在法利赛人的教导和影响下长大，他们身处的文化，受到法利赛人大大的影响，从没有想过结婚是如此永恒。事实上，几分钟前，门徒还很可能仍然相信人们可以为了任何理由离婚，所以他们很快作出结论，最好不如避免结婚，免得有机会离婚和犯奸淫。

耶稣回答说：

这话不是人都能领受的，惟独赐给谁，谁才能领受。因为有生来是阉人，也有被人阉的，并有为天国的缘故自阉的，这话谁能领受就可以领受。（太十九11-12）

这是说，人们的性欲／或控制性欲的能力，才是决定的因素。保罗说：「与其欲火攻心，倒不如嫁娶为妙。」（林前七9）有些人生出来便是阉人，有些人是被人阉的（有些人要找一些可信的男人管理自己的妻妾，便把他们阉了），这些人没有性欲，有些人「为天国的缘故自阉」，看来是指到一些有神特别恩赐的人，有非凡的自制力，所以「不是人都能领受的，惟独赐给谁，谁才能领受」（太十九11）。

登山宝训

我们应该记得在登山宝训中，耶稣也是向一些终其一生受到以色列中假冒为善的法利赛人、领袖和教师所影响的人说话。我们之前也查考过登山宝训，明显见到耶稣所说的话，很大部分是为了改正法利赛人的假教训。耶稣甚至向群众说，他们的义若不胜过文士和法利赛人的义，便不能进天国（参考太五20），这即是说文士和法利赛人会进地狱。耶稣讲完以后，群众也都希奇，因为耶稣教训他们，「不像他们的文士」（太七29）。

耶稣在前面的讲论中，揭示出这些说自己从没犯奸淫的人，要不是心里有欲念，就是离婚和再婚，指出了他们多么假冒为善。耶稣同时又扩充了奸淫的意义，指到奸淫不仅是两个已与别人结婚的人有肉体的犯罪行为。任何人只要心里诚实，肯思考多一点，就很容易明白到耶稣所说的话。记得，耶稣还没说出登山宝训以先，群众中大部分人也以为人们也可为了「任何缘故」而合法地离婚。耶稣希望跟从他的人和所有人也知道，神一开始的心意，标准本来是更高的。

你们听见有话说：「不可奸淫。」只是我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里，若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身下入地狱。又有话说：「人若休妻，就当给她休书。」只是我告诉你们，凡休妻的，若不是为淫乱的缘故，就是叫她作淫妇了；人若娶这被休的妇人，也是犯奸淫了。（太五27-32）

第一，我之前已经指出，留心耶稣论到离婚和再婚之前，直接地说到欲望，除了某程度上连起两者的关系，也等同了两者都是奸淫，叫这两件事的关系更为密切。所以我们看到贯穿这整段经文的主线，耶稣是在帮助跟从他的人明白，遵行第七诫实际上包含甚么，即是不可动欲念，不可离婚和再婚。

每一个犹太人也在会堂里读过人们读出第七诫（当时没有人有自己的圣经），也听过他们的教师、文士和法利赛人如何解释这经文，又看到他们如何在生活中应用这经文。耶稣接下来说「只是我告诉你们」，不是要加入一些新的律法，却是想要指明神本来的心意。

第一，十诫中显然禁止人们动欲念，而且就算没有十诫，人人想想这事，也会知道渴望做神所指责的事，是不对的。

第二，在创世记头几章里，神已清楚指明婚姻是一生一世的承诺。再者，人们若想想这事，也会同意离婚和再婚也很像奸淫，特别是当人们是为了再婚，而要离婚。

不过，在登山宝训中，耶稣显然是要帮助人们看到动欲念和为一切理由离婚和再婚的真相，不是要定下一条从没记载在「圣经上」的新再婚律法。

有趣地，极少教会的人会按着字义去理解耶稣论到剜出自己的眼睛、砍去自己的手的说话，因为这些想法与其它经文相违，显然只是为了加强语气，叫人要避开性试探。可是，对于耶稣论到人们再婚就是犯奸淫的说话，教会中却有很多人，尝试按着字义去解释，就算这样解经是非常地有违其它经文的意思。耶稣是想听他讲话的人面对真理，希望人们减少离婚。如果跟从耶稣的人把他说到欲念的话存在心里，他们便不会作出淫乱的事，如果人们没有淫乱，就不会有合法地离婚的理由，因而就不会有离婚了，就如神从一开始所定的心意一样。

男人如何会使到自己的妻子行淫？

留心，耶稣说：「只是我告诉你们，凡休妻的，若不是为淫乱的缘故，就是叫她作淫妇了。」这话再次叫我们相信，耶稣不是定出一条关乎再婚的新律法，只是想揭示一个男人没有合理原因休妻是罪的真相。这人「叫她作淫妇」，有些人说耶稣因此禁止这女人再婚，因为她的丈夫使她变成淫妇，但这样说十分荒谬。耶稣的重点在于那个要休妻的男人所犯的罪，因着这男人所作的事，他的妻子别无选择，只有再婚，这女人没有罪，因为她只是她丈夫自私行为的受害者。不过，在神看来，这男人使到他妻子别无选择，只好再婚，便好象是强迫自己的妻子与其它男人同房。所以人们若以为自己没有犯奸淫，便是犯了双重的奸淫罪：他自己和他妻子的罪。

耶稣不可能是说神会定受害的妻子是犯了奸淫罪，因为这样是完全不公平。若果那受害的妻子终生不再婚，事实上也会是全无意义。神怎么可能说这女人若再婚，便是淫妇？这样说毫不讲理。因此，明显可见神是要定那男人犯了奸淫和他妻子「行淫」的罪，然而那女人根本实在不是淫妇，而是合法地再婚。

耶稣下一句话说到「人若娶这被休的妇人，也是犯奸淫了」，又是甚么意思呢？这只有两个合理可能的解释：耶稣一是向那以为自己从没犯奸淫的男人，多加第三条奸淫罪（为相似的原因，耶稣才加上第二条罪），否则便是说到若有男人鼓励另一个女人与自己的丈夫离婚，好要再娶她，又不致「犯奸淫」。如果耶稣是说世上所有男人若娶曾离婚的女人，便是犯了奸淫，那几千年前以来，便有很多以色列的男人，在完全遵从摩西律法的情况下，娶了一个曾离婚的女人，因而犯了奸淫。事实上，当时耶稣的听众中，若有些人遵照摩西律法下娶了曾离婚的女人，为了他一分钟前仍然不觉得有罪的事，突然感到自己有罪，耶稣便一定是在那时改变了神的律法。此外，任何人在后来信了保罗写信给哥林多人的话，娶了曾离婚的女人，认为这不是罪，却实在是犯了罪，犯了奸淫了。

顺着圣经一贯的精神，我会欣赏有男人愿意娶曾离婚的女子。如果这女人是她自私前夫的无辜受害者，我便会更加欣赏这男人，犹如欣赏愿意娶寡妇、亲自照顾她的男人一样。如果这女人要为自己从前的离婚负起部分责任，我便会欣赏这男人有基督的性情，相信这女人最好的一面，表达恩典，愿意原谅她的过去，愿意冒险。人们若是读过圣经，也有圣灵在他们心中，却为甚么会推论耶稣是在禁止所有人与曾离婚的人结婚呢？这种看法怎会切合神的公义？神的公义从不会惩罚一些受害者，而妻子本身无错，却遭到离婚，她就是受害者。这种看法怎会切合福音的信息？福音就是宽恕，给悔改的罪人第二次的机会。

结论

圣经一贯地说，离婚总是涉及到单方面或双方面的罪，神从不希望有人离婚，但发生淫乱的事时，也施怜悯准许人们离婚，也施怜悯准许已离婚的人再婚。

耶稣所说的话若不是论到再婚，看圣经的人也不会再视再婚是罪（除了在旧约两个极罕见的情况，和新约一个罕见的情况，就是人们自身是基督徒，配偶也是基督徒，离婚后若再婚，便是犯罪）。不过，我们找到一个逻辑的方法，把耶稣论到再婚的话与圣经其余的教导彼此协调。耶稣不是要以一条更严格的律法取代神有关再婚的律法，谢绝所有人在一切情况下再婚，若是这样，那些已经离婚和再婚的人也会无法遵守（犹如覆水难收），也会产生无数的混乱情况，导致人们会触犯神的律法。相反地，耶稣是想帮助人们看到法利赛人的假冒为善，是想帮助一些相信自己从没犯奸淫的人，知道自己在其它方面犯了奸淫，好象动欲念和任意地离婚。

整本圣经也教导，人们不论犯了甚么罪，只要悔改，也会得着赦免，连同离婚在内。在新约之下，再婚不算是罪，但信徒与信徒离婚却是例外，因为真信徒不会犯淫乱，因而没有合理的原因离婚，应该永远不会离婚。在一些罕有的情况下，双方也应该保持单身，或彼此和好复合。

55举一个例子，有一位离婚的牧师再婚时，发觉自己与基督的身体断绝了，我们想想他所说的话：「我杀死自己的妻子，比与她离婚还好，我若杀了她，仍然可以悔改，得着赦免，再合法地再婚，继续事奉。」

既然人人也知道主耶稣基督的教会有超过一半的人数也是姊妹，所以了解她们在基督身体中神所赐下的角色，十分重要。在大多数的教会和事奉中，姊妹也被看为是一些宝贵的同工，因为她们不时承担了大部分的事奉。

然而，不是人人也会同意姊妹的角色。姊妹通常不可负责一些关乎讲道和带领的教会事奉，有些教会容许姊妹作牧师，但有很多教会不许可；有些教会容许姊妹作教导，但有些教会却不准；有些教会完全不可姊妹在主日崇拜讲道。

大部分这些争议，也是基于如何解释保罗论到姊妹的角色，见于哥林多前书十四章34至35节和提摩太前书二章11节至三章7节中，这些经文会是我们查考的焦点，特别是在这一章结尾的时候。

起初

我们开始时，先看看圣经第一页如何论到女人，女人和男人都是按着神的形象造的：

神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。（创一27）

当然，我们知道神先造亚当，才造夏娃，按保罗所说，这无疑是一个属灵上重要的事实（参考提前二3）。我们稍后会按着保罗所解释的话，想一想这种创造秩序的重要性。不过，现在说出一点便够了：这样不证明男人比女人优越。我们知道神创造人类以先，先造了动物（参考创一24-28），没有人会争论动物比人类优越吧。[1]

神造女人去帮助男人（参考创二18），也不证明女人较次等，只是指出女人在婚姻中的地位。圣灵也是赐下来帮助我们，然而圣灵肯定不比我们次等，相反圣灵超过我们！人们只能说，神创造女人帮助男人，证明男人需要有人帮助！神说那人独居不好（参考创二18），历史上有无数次，当男人失去妻子帮助时，也会证明这真理。

最后，我们知道创世记一开始说到，女人是用第一个男人的肉造成，女人是从男人身上取出来，指出男人没有女人，便会失去一些东西，也指明二人本为一体。此外，神定意将男人和女人分开，叫他们透过性再次合一，性不单是为了繁殖后代，二人也彼此需要对方，以此表达爱，彼此享受快乐。

从创造的事上学到的一切，也反对一性别比另一性别优越的想法，或一性别有权支配另一性别，神设计了女人在婚姻或事奉上有不同的角色，不等于在基督里女人与男人并不平等，在基督里，「并不分……男或女」（加三28）。

旧约中女性的事奉

我们定了这基础，现在看看一些旧约中神所使用来成就自己旨意的女人。当然，明显在旧约的时代，神主要只呼召男人全职事奉，旧约圣经中充满男人的故事，好象摩西、亚伦、约书亚、约瑟、撒母耳和大卫等。

不过，旧约中也有很多人女人站出来，证明神可以呼召和使用任何神喜悦的人。神所装备的女人足以完成任何神呼召她们的使命。

我们仔细地思想这些女性以先，应该留意所有旧约中伟大的神人也是由女人所生，由女人养大，没有约基别这女人，便不会有摩西（参考出六20）。其它伟大的神人若果没有母亲，便不会有他们。神赋予女性一个极重的责任和值得赞扬的事奉，就是教养主内的儿女（参考提后一5）。

约基别除了是两个神所呼召的男人——摩西和亚伦的母亲，也是一个神所呼召的女人——米利暗的母亲。米利暗是摩西和亚伦的姐姐，又是一个女先知和敬拜领袖（参考出十五20）。弥迦书六章4节中，神将米利暗、摩西和亚伦三人也看为是以色列人的领袖：

我曾将你从埃及地领出来，从作奴仆之家救赎你，我也差遣摩西、亚伦，和米利暗在你前面行。

当然，米利暗在以色列人中的带领角色，显然不如摩西一样重要，然而，米利暗既是女先知，为神说话，我相信神借着她传递的信息不单是传给女人，也是传给以色列人的男人，这样假设应该可靠。

以色列的女士师

另一个神兴起在以色列作领袖的女人就是底波拉，她活在以色列的士师时期，也是一个女先知，如同基甸、耶弗他和参孙一样终生作以色列人的士师。经文告诉我们「以色列人都上她那里去听判断」（士四5），所以底波拉除了为女人，也会为男人作决定，这点不可能弄错：一个女人会叫男人要怎样做，是神已膏立她这样行。

底波拉像大多数神呼召作领袖的女人一样，表面上最少面对一个难以接受神借着一个女性传递神话语的男人，这人就是巴拉，因为巴拉怀疑底波拉叫他去与迦南将军西西拉争战的先知指示，底波拉便告诉他杀死西西拉的荣誉会归于一个女人。底波拉说得不错，经文记载有一个名叫雅亿的女人，在西西拉睡着时用钉子钉死他（参考士四），故事结尾时，巴拉歌颂底波拉！部分颂词充满对底波拉和雅亿的赞美（参考士五），或者，巴拉终于接受「姊妹事奉」了。

第三个女先知

旧约中第三个提到德高望重的女先知叫户勒大，神使用她传递一些可靠的先知亮光和指示给一个男人——深受困扰的犹大王约西亚（参考王下二十二）。再一次，我们见到神使用一个女人指导男人的例子，很可能是，神某程度上恒常地使用户勒大作先知的职事，否则约西亚不会如此相任她所说的话。

不过，为甚么神会呼召米利暗、底波拉和户勒大作女先知？神岂不能呼召一些男人吗？

无疑，神可以呼召一些男人完成这些女人所作的事，但是神没有这样做，也没有人知道神为何不这样做。我们从这事上应该明白到，论到神会呼召谁人作事奉时，我们要小心不要把一个框架强加在神上，虽然在旧约中神通常会呼召男人作带领的工作，不过神有时也会拣选女人。

最后，我们应该见到这三个旧约女性事奉的杰出例子都是女先知，旧约中有些职事没有女性受召，例如，没有女人受召作祭师，因而神可能保留一些职事，只供男人承担。

新约中的女性事奉

有趣地，我们在新约中也找到一个女人被神呼召作女先知，当耶稣刚出生几天后，亚拿认出耶稣的身分，更宣告他是弥赛亚：

又有女先知，名叫亚拿，是亚设支派法内力的女儿，年纪已经老迈，从作童女出嫁的时候，同丈夫住了七年就寡居了，现在已经八十四岁，并不离开圣殿，禁食祈求，昼夜事奉神，正当那时，他进前来称谢神，将孩子的事对一切盼望耶路撒冷得救赎的人讲说。（路二36-38）

留心，亚拿向所有「盼望耶路撒冷得救赎的人」讲到耶稣，也会包括男人在内，因而亚拿可说是教导男人认识基督。

新约中神也使用一些其它有预言恩赐的女人，耶稣的母亲马利亚也肯定是其中一份子（参考路一46-55），每次有人在教会崇拜中读出马利亚的预言，便可以说是有一个女人在教导男人（神借着一个女人差自己的儿子降世，也无疑很尊重女性，神本也可能透过其它途径完成这事）。

这些女性名单还没完，神借着先知约珥的口发出预言，指到有天神会浇灌自己的灵，而以色列的儿子和女儿也会说预言（参考珥二28），彼得再肯定约珥的预言可在新约之下应用（参考徒二17）。

使徒行传二十一章8至9节告诉我们，传道的腓力有四个说预言的女儿。

保罗写到女人在教会聚会中说预言（参考林前十一5），从上下文看来，聚会中也有男人。

既有很多经文说到神使用女性作女先知和说预言的例子，我们肯定没有好的理由反对神使用女性作这些职事！此外，我们也不应以为女性不可为神向男人说出预言。

女性作牧师？

女性担任牧师又如何？经文似乎清楚指明，神的心意是由男人担任牧师／长老／监督的职事：

「人若想要得监督的职分，就是羡慕善工。」这话是可信的。作监督的，必须无可指责，只作一个妇人的丈夫，有节制，自守，端正，乐意接待远人，善于教导。（提前三1-2）

我从前留你在革哩底，是要你将那没有办完的事都办整齐了，又照我所吩咐你的，在各城设立长老。若有无可指责的人，只作一个妇人的丈夫，儿女也是信主的，没有人告他们是放荡不服约束的，就可以设立。（多一5-6）

保罗没有明确地说女性不可以担当这些职事，所以我们要谨慎地免得作出绝对的结论。今天在世界各地，特别是在一些发展中的国家，看来有很多很有果效的女性牧师／长老／监督，然而这些女性也仍只占很少数。当神要借着女性完成祂有智能的天国计划，又或者当缺乏合资格的男性领袖时，也许神确实偶尔会呼召一些女性担当这角色。也有可能，今天基督身体内很多的女性牧师，其实是受召作另一些符合圣经要求的女性职事，好象女先知的职事，不过由于现代教会的架构，她们因此只获容许担任牧师的角色吧了。

为甚么牧师／长老／监督只可由男性担任呢？我们若了解这职事的功能，可能有助我们明白这原因，圣经中其中一个对牧师／长老／监督的要求如下：

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（他必须）好好管理自己的家，使儿女凡事端庄顺服，人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教会呢？（提前三4-5）

我们知道新约的长老是要管理一间小型的家庭教会的话，这要求便变得相当合理，长老的角色与父亲管理自己家的角色十分相似，这帮助我们了解为何只应由男人担任牧师的职事——因为这工作与家庭架构十分相似，如果这是与神的设计一致，便应由丈夫而不是妻子作带领，我们稍后会进下步讨论这点。

女性作使徒？

我们已最后地推论，女性可以担当女先知的职事（若蒙神呼召），其它种类的职事又如何？我们看一下罗马书第十六章中保罗的问安，会有一些亮光。经文中保罗赞扬一些为神国事奉的女性，其中一个或者可以列作使徒。在以下三段连续引出的经文中，我会用粗体字列出所有女性的名字：

我对你们举荐我们的姊妹非比，她是坚革哩教会中的女执事， 请你们为主接待她，合乎圣徒的体统，她在何事上要你们帮助，你们就帮助她，因她素来帮助许多人，也帮助了我。（罗十六1-2）

这赞赏多大！我们不太清楚非比所担任的事奉，不过，保罗称她为「坚革哩教会中的女执事」，「帮助许多人」，也帮助了保罗。无论她为主作过甚么，也一定是相当重要的事，以致保罗写信向全个罗马教会赞扬她。.

接下来，我们会读到百基拉，她与自己的丈夫亚居拉作了很重要的事奉，以致所有外邦人的教会也很欣赏他们：

问百基拉和亚居拉安，他们在基督耶稣里与我同工，也为我的命将自己的颈项置之度外。不但我感谢他们，就是外邦的众教会也感谢他们，又问在他们家中的教会安，问我所亲爱的以拜尼土安，他在亚西亚是归基督初结的果子，又问马利亚安，她为你们多受劳苦，又问我亲属与我一同坐监的安多尼古和犹尼亚（或犹妮亚， KJV把这名字翻作女性名字）安，他们在使徒中是有名望的，也是比我先在基督里。（罗十六3-7）

犹尼亚是「在使徒中是有名望的」，似乎按逻辑推论犹尼亚也是使徒，如果犹妮亚的才是正确翻译，她便是一个女使徒，而百基拉和马利亚也是主内的同工：

又问我在主里面所亲爱的暗伯利安，又问在基督里与我们同工的耳巴奴，并我所亲爱的士大古安，又问在基督里经过试验的亚比利安，问亚利多布家里的人安，又问我亲属希罗天安，问拿其数家在主里的人安，又问为主劳苦的土非拿氏和土富撒氏安，问可亲爱为主多受劳苦的彼息氏安，又问在主蒙拣选的鲁孚和他母亲安，他的母亲就是我的母亲，又问亚逊其土、弗勒干、黑米、八罗巴、黑马，并与他们在一处的弟兄们安，又问非罗罗古和犹利亚，尼利亚和他姊妹，同阿林巴并与他们在一处的众圣徒安。（罗十六8-15）

明显地，女性可作事奉的「同工」。

女性作教师？

女性作教师又如何？新约没有提到女性教师。当然，新约也没有提到有男性蒙召作教师。百基拉（上面刚提到）是亚居拉的妻子，最少有份参与小型的教导。举一个例子，百基拉和亚居拉听到亚波罗在以弗所传讲一个有缺欠的福音时，「就接他来，将神的道给他讲解更加详细」（徒十八26），没有人可以质疑百基拉协助她丈夫教导弟兄亚波罗。此外，保罗写到「在他们家里的教会」，两次在圣经中提到百基拉和亚居拉（参考罗十六3-5，林前十六19），称二人为「在基督耶稣里与我同工」（罗十六3），无疑百基拉与她的丈夫一同积极地担当一些事奉角色。

耶稣嘱咐女人教导男人

我们看看保罗论到女人在教会中要保持沉默，不许女人教导男人以先，先看一段可帮助我们平衡的经文。

耶稣复活后，最少有一个天使委派三个女人去教导耶稣的门徒，天使叫这三个女人告诉门徒，耶稣已复活了，会在加利利向他们显现，但事情没还完结。不久之后，耶稣亲自向这三个女人显现，嘱咐她们叫门徒前去加利利（参考太二十八1-10，可十六1-7）。

首先，我相信耶稣选择先向女性显现，是有一些重要意义；第二，如果女性教导男性，是有甚么根本性或道德上的错误时，人们便会想耶稣不会叫这些女人去向男人说明他的复活，这绝非一个无关痛痒的消息，耶稣也可亲自传递这信息（事实上，耶稣后来亲自说了），没有人可以质疑这事实：主耶稣叫一些女人去教导一个重要真理，向一些男人提供属灵指导。

问题经文

我们既约莫了解圣经如何告诉我们女性在事奉上的角色，便能够更好地解释保罗所写的「问题经文」，我们先看看保罗论到女人在教会要闭口的话：

妇女在会中要闭口不言，像在圣徒的众教会一样，因为不准她们说话，她们总要顺服，正如律法所说的。她们若要学什么，可以在家里问自己的丈夫，因为妇女在会中说话原是可耻的。（林前十四34-35）

因着一些复合的原因，有些人怀疑这几节文究竟是保罗作出的指示，还是保罗引述哥林多人一些写给他的话。显然在哥林多前书的下半，保罗是在响应一些哥林多人在前一封信中问及保罗的一些问题（参考林前七1、25，八1，十二1，十六1、12）。

此外，在下一节经文中，保罗所写的话可看为是对哥林多人要女人在教会中闭口的全面策略所作出的响应：

神的道理岂是从你们出来吗？岂是单临到你们吗？（林前十四36）

《英王钦定译本》翻译这节经文的译文，更显得保罗对这些哥林多人的态度感到吃惊：

甚么？神的话从你们而出？只是单单临到你们？（林前十四36，译者自译）

不管如何，保罗明显是发出两个反问，两个问题的答案也是「不」，哥林多人不是神话语的发明人，神也没有只把话语赐给他们，保罗的问题显然是要责备他们的骄傲。如果这两个问题是对前面两节的响应，保罗似乎是说：「你以为自己是谁？何时开始你们可以自作主张，决定神可以使用谁人来说出祂的话？神若喜欢，便可使用女人，你们要她们闭口，真是愚昧。」

我们考虑一下保罗在这同一封信前面，写到女人如何正确地在教会说预言的方法，叫女人不要沉静时（参考林前十一5），上述的解释似乎十分合理。此外，就在上述讨论经文的几节之后，保罗劝勉所有哥林多人[2]（包括女性）「要切慕作先知讲道」（林前十四39），因此，若果十四章34至35节中，保罗是发出一个全面的命令，要女人在教会聚会中闭口不言，看来便相当自相矛盾了。

另一些可能性

不过，我们这一刻假定哥林多前书十四章34至35节确是保罗本来所说的话，教导女人要闭口不言，我们又应该如何解释保罗的话呢？

再一次，我们会奇怪为何保罗会作出一个全面的命令，要女人在教会聚会中完全闭口不言，却又在同一封信中，说女人可以公开地祈祷和讲道，而且显然是指在教会聚会中。

此外，保罗肯定也知道我们已看过的很多经文，指到神如何使用祂的使女公开地说出祂的话，甚至也向男人说。神既不时会膏立一些女人为自己说话，为甚么保罗又要叫女人彻底闭口不言呢？

按着常理，保罗不可能是叫女人在教会聚会中完全闭口不言。记得初期教会是在家里聚会，一同用饭，难道我们会想女人从一进屋子，直到离开，也不说一句话吗？她们预备饭食，或吃饭时，也不可说话吗？她们完全不可与子女说话吗？这样想可真荒谬。

若有「两三个人奉主耶稣的名聚会」，耶稣就在他们中间（参考太十八20），因而若有两个女人奉耶稣的名走在一起，就会成为教会聚会，难道她们也不可以彼此对话？

不，若果哥林多前书十四章34至35节确是保罗的指示，他只是想说出一个教会中的秩序小问题，有些女人提出问题时，有点儿次序混乱，保罗不是叫女人在整个聚会完全闭口不言，他在前几节向先知们作出相似的指示时，也不是叫他们在整个聚会中沉默不言：

若旁边坐着的（先知）得了启示，那先说话的就当闭口不言。（林前十四30）

在这情况中，「闭口不言」指到「暂时不要说话」。

保罗也指示说方言的人，如果聚会中有人在翻方言，他们便要闭口不言：

若没有人翻，就当在会中闭口，只对自己和神说就是了。（林前十四28）

保罗是否叫这些人在整个聚会中完全闭口不言呢？不，保罗只是叫他们若没有人翻方言时，便不要说方言。留心，保罗叫他们「在（教）会中闭口」，与他向女人发出的指示一样（林前十四34-35），所以，为甚么我们要把保罗叫女人在会中闭口不言这话，解作「在整个聚会中闭口不言」，却又把保罗向一些不守秩序说方言之人的话，解作「在教会一些特别时刻中闭口不言」呢？

最后要留心，在这段经文中，保罗不是向所有女性说话，他所说的只适用于已婚的女性，因为保罗叫她们若有问题，「可以在家里问自己的丈夫」[3]，或者，当时的问题是在于有些已婚的女人向另一些男人发问，而不问自己的丈夫，这种情景可以被看为不合宜，可能显出有几分不尊重和不顺服自己的丈夫。假如这是保罗所说到的问题，便可以解释为何保罗坚持女人应该顺服（明显是指顺服她们的丈夫），如从创世记起律法所多方面启示的（参考林前十四34）。

总结来说，如果哥林多前书十四章34至35节中，保罗确是指示女人要闭口不言，他只是叫一些已婚的女人不要在一些不当的时间或场合发问，免得对自己的丈夫不敬，然而，女人却可以讲道，祈祷和说话。

另一段问题经文

最后，我们来到第二段「问题经文」，见于保罗写给提摩太的第一封信：

女人要沉静学道，一味的顺服，我不许女人讲道，也不许她辖管男人，只要沉静，因为先造的是亚当，后造的是夏娃，且不是亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪里。（提前二11-14）

保罗肯定知道米利暗、底波拉、户勒大和亚拿这四位女先知的事，她们为神向男人和女人说话，有果效地教导他们神的心意；保罗肯定知道底波拉的事，知道她是以色列人的士师，某程度上管理男人和女人；保罗也肯定知道神在五旬节当天已浇灌自己的灵，一部分地实现约珥的预言，就是到那日神会把自己的灵浇灌凡有血气的，叫仆人和使女也会说出神的话；保罗也肯定知道耶稣委派了几个女人向几个男使徒传话；保罗更肯定知道自己写给哥林多教会的书信中，曾赞扬在教会聚会中有些女人祷告和讲道；保罗也肯定记得自己曾叫哥林多人若从圣灵领受了任何教导，也要与各肢体分享（参考林前十四26），因此，保罗向提摩太写出这些话时，究竟想传递甚么呢？

留心，保罗从创世记引用两个相关的事实，作为他教导的基础：（1）亚当比夏娃先被造，及（2）夏娃受到引诱，陷在罪中，而不是亚当。第一个事实建立一个正确的夫妻关系，正如创造的次序所教导的，丈夫要作头，保罗在另一处经文也教导这事（参考林前十一3，弗五23-24）。

保罗第二个提到的事实，不是想说女人比男人更容易受到引诱，因为男人也很容易受到引诱。事实上，基督的身体中女人比男人更多，人们可以争议，男人比女人更容易受魔鬼引诱。相反地，第二个事实指出，人们忽略神所定下的家庭秩序时，撒旦便能乘虚而入，人类一切问题也从伊甸园中夫妻关系次序颠倒引起——亚当的妻子不顺服丈夫。亚当一定曾向自己的妻子说过神关乎禁果的命令（参考创二16-17，三2-3），然而，夏娃没有遵从亚当的指示，某程度上，夏娃把禁果递给亚当吃时，更有点想控制亚当（参考创三 6）。在这事件中，亚当没有主导夏娃，却是夏娃主导亚当，结果酿成灾难。

教会是家庭的模范

教会肯定应该示范出神所定下的家庭秩序，我前面也说过，我们必须记得，在首三百年的教会历史中，教会会众的人数也不多，人们在家里聚会，牧师／长老／监督就像是家中的父亲。这种神所定下的教会架构非常接近家庭，事实上是一个属灵的大家庭，若由女人负责带领，便会向家庭内外的人传递一个错误的信息，想象一下，有一个女性牧师／长老／监督在一间家庭教会中恒常地作教导，她的丈夫顺服地坐在一旁，聆听妻子的教导，顺服她的权柄，这样会有违神的家庭秩序，树立一个错误的榜样。

保罗想说的正是这事，留心保罗说出这番话，附近的上下文也说到长老的要求（参考提前三1-7），其中一个要求是长老要是男性，我们也应看到，长老应该在教会中恒常地作教导（参考提前五17）。保罗论到女人要安静学道，不可管辖男人，明显与教会的正确秩序有关。保罗说到女人担当长老／牧师／监督的职份，并不合宜。

这不是说女人／妻子若是顺服丈夫，便不可以祷告，讲道，领受一点简单的教导与肢体分享，或在教会聚会中普通地说话。只要不致侵犯神的属灵秩序，女人可在教会中做这一切事，正如她在家中也可做这一切事，只要不致侵犯神的属灵秩序。女人在教会中禁止作的事，与她们在家中禁止作的事，也是大同小异——就是不可管辖自己的丈夫。

我们也从后面几节见到，女人也可以像男人担任执事（参考提前三11），女人在教会作执事（这字实际上解作「仆人」），并不侵犯神所定下的夫妻秩序。

我看这是唯一的方法理解提摩太前书二章11至14节中保罗所说的话，与其它经文所教导的东西取得协调，在其它我们看过神使用女性的经文例子中，没有一个用作家庭和教会的模范，因而没有一个会干犯神所定下的秩序，我们也看不到妻子在家庭中管辖丈夫的不良榜样。再一次，我们看到在小型的家庭聚会中，由妻子作主，教导和管理，而丈夫则安静地坐下，顺从她的领导，这并不是神的心意，因为这样做有违神为家庭设立的秩序。

然而，底波拉在以色列人中作士师，亚拿向男人讲到基督，马利亚和她的朋友告诉使徒基督已经复活，这些事也没有发出一个错误的信息或不正当的榜样，叫人曲解神所定下的家庭秩序，只有在恒常的教会聚会中，若果女人／妻子行使权柄，恒常地教导男人／丈夫时，才会有可能发出一个错误的信息。

结论

如果我们抚心自问：「女人若从心而发担当事奉，服事别人，运用神所赐给她们的恩赐，究竟怎可能会大错特错呢？究竟会侵犯了甚么道德或伦理原则呢？」我们很快便会发现，女人担当事奉，只会侵犯到神为男女和夫妻所设下的秩序，在我们所看的两段「问题经文」中，保罗也引述神对婚姻的秩序，作为他关注的基础。

因此，我们明白女人只在很少程度上有事奉的限制，在很多方面，神也想使用女性去荣耀祂，而几千年以来，神也有一直这样做。圣经说到很多女性对神国作出的贡献，我们也看过其中一些。我们也不要忘记，耶稣有些好朋友也是女性（参考约十一5），也有些女人用金钱支持他的事奉（参考路八1-3），经文却没有说到有男人这样做；在井旁的撒马利亚妇人向自己村内的男人讲到基督，而有很多人信了基督（参考约四28-30、39）；经文说有一个名为大比大的女门徒，「广行善事，多施赒济」（徒九36）；有一个女人为耶稣安葬的事用香膏膏他，有些男人埋怨她，耶稣却赞赏她（参考可十四3-9）；最后，圣经记载，耶稣背上十字架走过耶路撒冷的街道时，有些女人为他哭泣，却没有说有男人这样做。这些例子和很多相似的例子，也应该可以激励姊妹，叫她们起来承担神所任命的职事，我们需要所有的姊妹！

[1] 我们也应留意，自亚当是由神所造起，所有后来的男人也是由女人所生，保罗也在哥林多前书十一章11至12节中提醒我们，自亚当起所有男人也是由女人所生，无疑没有人会争论，这属灵的次序证明男人都次于他们的母亲。

[2] 保罗是劝勉「弟兄」，他在这书信中27次使用这字，显然是指到哥林多教会全部肢体，不只是男人。

[3] 我们也应该留意，在希腊文原文中，女人和妻子是同一个字，男人和丈夫也是同一个字。因此，我们必须根据上下文才可决定作者是说到男人和女人，还是说到丈夫和妻子。我们所讨论的经文中，保罗是说到妻子，因为只有妻子才可在家中向丈夫问任何事。

人们悔改相信主耶稣基督时，便会「重生」，这究竟是甚么意思？这一章会探讨一下这方面。

为了明白何为重生，便要先了解人性。圣经告诉我们，我们不但有肉身，也是有灵的活人。举一个例子，保罗说：

愿赐平安的神亲自使你们全然成圣！又愿你们的灵与魂与身子得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘！（帖前五23）

按着保罗指出，我们可以看自己由灵、魂和体三部分组成，圣经没有明确地为这三部分下定义，所以我们只可尽力按着这三个字本身的意思区别三者，通常会推论我们的体就是肉体——血、肉、骨头等，我们的魂便是我们智性和感性的部分——我们的思想，而我们的灵便明显是我们的灵魂，或按使徒保罗所描述，称为「内心隐藏着的人」（彼前三4《吕振中译本》）。

因为肉眼看不到灵，未重生的人往往会不相信灵的存在，然而圣经清楚肯定我们都是有灵的活人。圣经告诉我们，一个人死后，他的身体会不再能用，然而他的灵和魂仍会继续运作，人死的时候，会离开身体，到神面前接受审判（参考来九27），审判后便会进到天国或地狱，最终人人也会复活，灵和魂会再次与身体结合。

人的灵更仔细的定义

彼得前书三章4节中，彼得指到灵是「内心隐藏着的人」，指出灵也是人，保罗也称灵作「内心的人」，显出他也相信灵不单是一个观念或一种力量，也是一个人：

所以我们不丧志，我们这外表的人虽渐败坏，我们这内心的人却日日更新。（林后四16《吕振中译本》）

「外表的人」显然形容人的肉体，然而「内心的人」是指到灵，身体越发衰老，但是灵却日日更新。

再次留心，保罗同时指到肉体和灵也是人，所以下一次你想象自己的灵时，不要想这是一团灵气，想灵是一个形状与你相似的人会更好。不过，如果你已经老了，不要以为你的灵看来也年老，想想你最年少气盛时的样子，因为你的灵不会变老！灵却是日日更新。

你的灵也是你重生的一部分（如果你相信了主耶稣），你的灵会与主的灵联合（参考林前六17 ），主的灵会带领你跟从耶稣（参考罗十14）。

圣经教导我们，神也是灵（参考约四24），而天使和魔鬼也是灵，都有形状，在灵界存在。不过，我们不可按着自己的物质世界来理解灵界。若想用我们的五官接触灵界，便如同想用手接收无线电讯号一样，我们不能用五官接收房中通过的无线电波，但是这不证明世上没有无线电波，我们唯有激活收音机，才能接收无线频道。

灵界也是一样，只因为灵界不可以用五官感受，不证明灵界不存在。灵界确实存在，不论人们知道与否，他们也是灵界的一部分，因为他们也有灵。他们属灵上要么连于神（如果他们重生了），要么连于撒旦（如果他们不悔改）。有些灵媒学会了如何透过自己的灵接触灵界，但是他们是在接触撒旦的领域——黑暗的国度。

永恒的身体

我们论到这主题，让我花一点时间，谈谈我们的身体。虽然身体始终会死，但是肉体的死不会是永远的，有一天，神会叫一切的死人复活，耶稣说：

你们不要把这事看作希奇，时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来，行善的，复活得生；作恶的，复活定罪。（约五28-29）

启示录中，使徒约翰也写到，义人的身体复活后，最少过了一千年后，不义之人的身体才会复活：

他们（那些在大患难期间殉道的人）都复活了，与基督一同作王一千年。这是头一次的复活[1]。其余的死人还没有复活，直等到那一千年完了。在头一次复活有分的有福了，圣洁了！第二次的死在他们身上没有权柄，他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。（启二十4下-6）

圣经又告诉我们，耶稣会回来提去教会，所有义人的身体都会复活，与耶稣一同去到空中，与他们的灵结合：

我们若信耶稣死而复活了，那已经在耶稣里睡了的人（灵魂），神也必将他与耶稣一同带来。我们现在照主的话告诉你们一件事：我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先，因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响；那在基督里死了的人（身体）必先复活，以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。（帖前四14-17）

神最初用尘土造人，将来要集合所有人身体的元素，用同样的物质重新形成一些新的人体，并不困难。

论到我们身体的复活，保罗写道：

死人复活也是这样，所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的；所种的是羞辱的，复活的是荣耀的；所种的是软弱的，复活的是强壮的；所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体……弟兄们，我告诉你们说，血肉之体不能承受神的国，必朽坏的不能承受不朽坏的。我如今把一件奥秘的事告诉你们：我们不是都要睡觉（死亡），乃是都要改变，就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候。因号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变，这必朽坏的总要变成不朽坏的，这必死的总要变成不死的。（林前十五42-44上、50-53）

留心，我们新身体显著的特点是这身体不会朽坏和死亡，永远不会老、不会病、不会死！我们的新身体会好象耶稣复活后的身体一样：

我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临，他要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似。（腓三20-21）

使徒约翰也肯定这奇妙的真理：

亲爱的弟兄啊，我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明；但我们知道，主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体。（约壹三2）

虽然我们的思想无法完全明白，但是我们可以相信这事，为将来会发生的事欢欣！ [2]

耶稣论重生

耶稣曾向一个名叫尼哥底母的人说，人的灵必需借着圣灵的工作才能重生：

耶稣回答说：「我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国。」尼哥底母说：「人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来吗？」耶稣说：「我实实在在的告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。从肉身生的就是肉身；从灵生的就是灵。我说：『你们必须重生』，你不要以为希奇。」（约三3-7）

起初，尼哥底母听到耶稣说人若不重生，就不能进天国，还以为耶稣是说身体的重生。不过，耶稣清楚指出，他是说到属灵的重生，即是说人的灵必须重生。

我们需要属灵的重生，因为我们的灵也受到邪恶和罪性的感染，圣经通常会指这种罪性为死。为了帮助理解，我们会称罪性为灵性上的死，好叫我们可把这种死亡与肉身的死亡区分出来（肉身不再运作时，便是肉身的死亡）。

灵性上死的定义

以弗所书二章1至3节中，保罗讲述灵性的死是指到甚么：

你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。 我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。

保罗明显不是指到肉身的死，因为他正写信给一些活生生的人，然而却说他们曾「死在过犯罪恶之中」，罪带来死亡（参考罗五12），灵性的死指到你的灵中有罪性，留心，保罗说他们是「生来都是可怒的儿女」（弗二3《新译本》）。

此外，某程度上，属灵上死也意味你的灵中有撒旦的本性。保罗说那些灵性上死的人有「空中掌权者的首领」的灵在他们心中运行，「空中掌权者的首领」肯定是指魔鬼（参考弗六12），邪灵在所有未得救的人心中运行。

耶稣向一些未重生的犹太人说：

你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行，牠从起初是杀人的，不守真理，因牠心里没有真理，牠说谎是出于自己；因牠本来是说谎的，也是说谎之人的父。（约八44）

从属灵的角度，没有重生的人灵里留有撒旦的罪性，而撒旦也是他们属灵上的父亲，他们本性好象魔鬼，都是杀人和说谎的人。

不是一切未得救的人也会杀人，但是他们也受着杀人犯的那种憎恨影响。如果他们可以不会受罚，便可能也会杀人，很多国家中人们可以合法堕胎，便证明这事实。未得救的人甚至会杀死他们自己未出生的婴儿。

所以，人们必须经历属灵的重生。人们重生时，他的灵便除去罪性和魔性，给神的性情取代了，圣灵会来住在他灵里，他不再是「灵性上死」，乃是重生「灵性上活」。他的灵对神不再是死的，乃是活的。这人不再是撒旦的属灵儿女，却成了神的属灵儿女。

更新非重生

因为未得救的人也是灵性上死，所以无论他们多努力尝试，也永远不可能靠自己更新而得救。未得救的人需要一种新性情，不只是有一些外在的行为。你可以找一只猪，替牠清洗干净，洒上香水，在牠颈上系上一条粉色彩带，但是你最多也只会找到一只清洁猪！猪的本性仍然是一样，一会儿之后，牠又会再次满身发臭，在泥浆中打滚。

宗教人士若不重生，情况也会是一样。他们可能稍微清理自己一点，但内里仍是一样骯脏，耶稣向当时一些非常着重宗教的人说：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡，你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们好象粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽，你们也是如此，在人前，外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事。（太二十三25-28）

耶稣的说话适切地形容所有只顾宗教、却没有经历圣灵重生的人，重生会洁净人的内心，不单是外表。

灵重生时，魂又如何？

人的灵重生时，他的魂最初在本质上仍然未受影响（除了他想思已经上立志跟从耶稣），然而，神期望我们成为祂的儿女时，会处理一下自己的魂，我们的魂（思想）应借着神的话得到更新，以致我们按着神想我们思想的方式思想。我们因着思想更新，生命中才会不断有外在的转化，叫我们一步一步更像耶稣：

不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。（罗十二2）

雅各又写出同一种信徒生命的过程：

存温柔的心领受那所栽种的道，就是能救你们（灵）魂的道。（雅一21）

留心，雅各是写信给基督徒——他们灵性上已经重生，但他们的魂仍要拯救，但唯有他们愿意谦卑地领受「所栽种的道」，他们的魂才能得救，所以初信者必须学习神的语话。

残余的老我

基督徒得着重生后，很快会发觉自己有两种人性，经历保罗所指那种「圣灵和情欲」的争战：

因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使你们不能做所愿意做的。（加五17）

保罗称那些残余的老我为「情欲」，我们里头这两种人性会生出不同的欲求，人们顺从那一种，便会产生不同的行为和生活方式，留心保罗把「情欲的事」和「圣灵果子」作出比较：

情欲的事都是显而易见的，就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、分争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴等类。我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人必不能承受神的国。圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制，这样的事没有律法禁止。（加五19-23）

明显地，基督徒也可能会向肉体屈服，否则保罗便不用警告他们。如果他们习惯顺从肉体，便不会承受神的国。罗马书中，保罗也写到基督徒的两种人性，警告人们若顺从肉体会有的同一后果：

基督若在你们心里，身体就因罪而死，心灵却因义而活……你们若顺从肉体活着，必要死；若靠着圣灵治死身体的恶行，必要活着，因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。（罗八10、12-14）

这显然是对基督徒的警告，顺从肉体而活（这是指一种恒常的习惯），会带来死亡。保罗一定是警告灵性上的死，因为人人最终肉体上也会死，就算基督徒「治死身体的恶行」，始终肉体也会死亡。

基督徒可能会暂时落在其中一种保罗所列出的罪中；但是，信徒犯罪时，会觉得自己有罪，也希望悔改。任何人若认自己的罪，寻求神的宽恕，当然，会得着洁净（参考约壹一9）。

基督徒犯罪时，不等于他和神的关系已经破裂——只是说他打断了与神相交，这人仍是神的儿女，但现在成了神不顺服的儿女，如果这信徒不承认自己的罪，便把自己放在一个会被主管教的地步。

争战

如果你发觉自己渴望做一些自己知道是错的事，便是在经历「肉体的情欲」。你肯定也发现，你受到肉体试探想做错事时，内心却有些声音阻止这试探，这就是「圣灵的渴望」，而如果你明白自己陷入试探时内心出现一种定罪的感觉，便知道这是你灵里的声音，人们会称之为「良心」。

神完全明白我们肉体的欲望会试探我们犯错。可是，我们不可将这情况当作借口，说顺从肉体的情欲是正确的事，神仍希望我们行事顺服和圣洁，克胜肉体：

我说，你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。（加五16）

没有一个可克胜肉体的神奇公式，保罗只说我们应「顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了」（加五16），在这方面，没有一个基督徒会比另一些基督徒占优，我们各人也必须决定自己是否顺着圣灵而行，而我们有多大程度顺从肉体的情欲，便可量度我们有多委身给主。

保罗写出同样的话：

凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了。（加五24）

留心，保罗说凡属基督的人已经（过去式）把肉体钉在十字架上，我们悔改相信主耶稣基督时，便已钉死了罪性，决心顺服神，抵抗罪，所以现在不是要把肉体钉上字架，乃是要继续叫肉体钉在十字架上。

我们不容易一直叫肉体钉在上字架上，但却是可能做到的，如果我们顺从里面的人带领，而不随从肉体的冲动，便会彰显基督的生命，在主面前圣洁而行。

我们重生之灵的性情

有一个词语很适合用来描述我们重生之灵的性情，这词语就是基督。我们借着那位有耶稣一样性情的圣灵，实际上有耶稣的性情住在我们里面，保罗写道：「现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。」（加二20）

因为我们有主的能力和性情在我们里面，所以有奇妙的能力可以活像基督。我们实在不需要更多的爱、忍耐或自制——我们有最有爱心、耐心和自制能力的那一位人子住在我们里面！我们一切要做的，就是由得主借着我们而活。

不过，我们都有一个大敌，与我们耶稣的性情争战，拦阻这性情借着我们彰显出来，那就是我们的肉体。难怪，保罗会说我们必须钉死自己的肉体，我们有责任对付自己的肉体，不要浪费时间叫神来对付。保罗也有自己肉体的烦恼，不过他负起这责任，克胜肉体：

我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。（林前九27）

如果你想圣洁地行在主前，也要叫自己的身体成为你灵的奴仆，你能够做到的！

[1] 由于约翰说这是「头一次复活」，这引导我们相信在这之前并没有其它大规模的复活。也由于它是在全球大灾难结束以后、主再来的时候出现，这正正与灾前被提的概念相矛盾，因为根据帖撒罗尼迦前书四章13-17所记，我们知道当耶稣从天国再降临的时候，教会将要被提，世界会有一个大规模的复活。我们会在后面的被提与末日的篇章里，更详细地去究竟这一点。

[2] 要进一步查考复活的主题，请参考但十二1-2，约十一23-26，徒二十四14-15，林前十五1-57。