近几年来，属灵争战成了教会一个越来越热门的主题。可惜，人们大部分教导的东西也有违圣经，因而世界各地很多牧师也教导和实践一种圣经从没教过的属灵争战。然而，圣经确实有提到属灵争战，而造就门徒的牧师应该教导和实践。
在这章中和下一章中，我会说出一些关乎撒旦和属灵争战最普遍的误解，我曾就这题目写过一本书，名为《撒旦和属灵争战的现代神话》（Modern Myths About Satan and Spiritual Warfare），这两章会浓缩这书，这书英文版的全文可在我们的网址中浏览：www.shepherdserve.org.
神话一：「在永恒的古时，神和撒旦曾展开激战，今天，双方仍在进行这场宇宙之战。」
这神话有违其中一个建立得最稳固和基要关乎神的真理，启示在圣经中——就是神是全能神，无所不能。
耶稣告诉我们，神凡事都能（太十九26），耶利米肯定神没有难成的事（参考耶三十二17），没有人或势力可以阻止神履行自己的计划（参考代下二十6，伯四十一10，四十二2），神透过耶利米问道：「谁能比我呢？谁能……在我面前站立得住呢？」（耶五十44）没有人能站立得住，连撒旦也不例外。
如果神真是好上述经文所描述一样全能，若是说神和撒旦曾经开战，或正在开战，便是暗示神不是全能。如果神曾输过一场，或从小程度上被撒旦胜过一点，或有短时间曾与撒旦纠缠，神便不如自己所宣告一样全能了。
基督论到撒旦的能力
耶稣曾说到撒旦从天上堕落，可帮助我们明白当撒旦跟我们全能的神相比，牠的能力如何：
那七十个人欢欢喜喜的回来，说：「主啊！因你的名，就是鬼也服了我们。」耶稣对他们说：「我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。」（路十17-18）
全能的神下令把撒旦逐出天庭时，撒旦不能抗拒，耶稣选择这比喻，说是像闪电一样，来突出撒旦堕落的速度，撒旦不是飘下来，而是像闪电一般堕下来，撒旦一秒前还在天上，但一秒钟后——呯的一声——就堕落在地了！
如果神可以如此快速容易地逐出撒旦，神所委派的仆人可以快速容易地赶鬼，根本就不应叫人出乎意料了。今天很多基督徒也好象基督第一代的门徒一样，很畏惧魔鬼的力量，却不明白神的能力是远远超过魔鬼，神是创造主，而撒旦只是被造物，根本不是神的对手。
从未有过的战争
我们听来可能觉得有点怪，但却要明白，神和撒旦现在没有开战，从前也没有，而将来也不会。是的，神和撒旦有不同的计划，可以说两者势成水火，不过尽管双方立场相反，但是其中一方无限地强过另一方时，双方的冲突根本算不上是战斗。一条蚯蚓可以与大象争战吗？撒旦就像一条蚯蚓，不堪一击地挑战那位无限全能者，被神一招了断，像「闪电一样」被逐出天上，根本没有战斗——只是驱逐。
如果神是全能的，撒旦根本亳无机会拦阻神进行自己想成就的事，而如果神允许撒旦做一些事，最终这事也是为了成就神自己的心意。我们继续查考这方面的经文时，这真理便会非常清楚。
有趣地，神的权柄远胜撒旦，不但彰显在永恒的过去，也会彰显在将来，我们在启示录中读到，有一位天使会捆绑撒旦，囚禁牠一千年（参考启二十1-3），将来的事也不能看为是神和撒旦战斗，除非人们看撒旦被逐出天庭也为是一场战斗吧。也要留心，撒旦没有能力逃狱，神的旨意用得着时，才会把撒旦释放（参考启二十7-9）。
将来「在天上的战斗」又如何？
如果神和撒旦现在确是没有战斗，从前也没有，而将来也不会有，为甚么我们在启示录中读到一场撒旦有份参与的天上之战呢（参考启十二7-9）？这是一个好问题，也可以很容易解答。
留心这场战争的双方会是米迦勒和他的天使及撒旦和牠的天使，经文没有说到神自己会参战。假如神也参战，这冲突根本不能算为战争，因为神是全能的，可以在顷刻间轻易镇压所有反对的势力，神也证明了自己能够。
天使，连同米迦勒在内，都不是全能的，因而他们与撒旦和牠天使之争可以说是战争，因为双方也会实在地交战一段时间。然而，米迦勒一方更有能力，将会胜过撒旦和牠的党羽。
为甚么神不亲身参与这场战事，而交给自己的天使呢？我不知道。无疑地，神是全知的，知道自己的天使能够得胜，所以可能神计算到自己不用亲自上场。
我肯定在约书亚的时代，神可以又快又容易地消灭所有邪恶的迦南人，不过，神却把任务交了给以色列人。神本来可以在几秒之间不费吹灰之力成就的事，却要以色列人去行，用上几年时间劳心劳力才成，或许因着以色列人要用信心，所以这事更讨神喜悦，或许这也是神不会亲身参与将来那场战事的原因，不过，圣经没有告诉我们。
单单因为米迦勒和他的天使有天会与撒旦和牠的天使开战，并不是理由叫我们认为神不是全能——正如以色列人与迦南人争战，也没有理由叫我们认为神不是全能。
耶稣在十字架上不是已经打败撒旦吗？
最后，论到这第一个闗乎神魔大战的神话，我想看看一句普遍会说的话，作为结论：耶稣在十字架上打败了撒旦。圣经从来没有说耶稣在十字架上打败了撒旦。
我们说耶稣打败了撒旦的话，听起便好象耶稣和撒旦曾经开战，暗示神不是全能，而撒旦不是完全受制于神，我们有更多符合圣经的方法，讲述耶稣在各各他献上生命时，撒旦发生了甚么事。举一个例子，经文告诉我们，耶稣借着自己的死，「败坏那掌死权的」（参考来二14-15）。
耶稣败坏撒旦的能力到那一个地步？明显地，撒旦现在不是完全无能，不然使徒约翰便不会写道：「全世界都卧在那恶者手下。」（约壹五19）按照希伯来书一章14至15节，撒旦失去了掌「死权」的能力，这是甚么意思呢？
圣经提到三种的死：属灵上的死、身体上的死和第二次的死。
我们在前一章也看过，启示录二章22节，二十章6节、14节和二十一章8节中，也有提到第二次的死（永恒的死），那时候不信的人会被丢进火湖。
身体上的死发生时，人们的灵魂会离开肉体，肉体便会失去功能。
属灵上的死指到人的灵魂未曾得着圣灵重生的状态，属灵上死之人的灵魂与神隔绝，灵里带有罪性，某程度来说，他们的灵魂是连于撒旦，以弗所书二章1至3节中，清楚地写到属灵上死的人：
你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来，那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。
保罗写到以弗所的基督徒曾死在罪恶和过犯中，明显不是指到身体上的死，因为他写信给一些还活着的人，因此，保罗一定是说到他们属灵上是死的。
有甚么东西叫他们属灵上死？就是他们的「罪恶过犯」，记得神在亚当犯罪的那日告诉他，他必会死（参考创二17），神不是说到身体上的死，而是属灵上的死，因为亚当吃禁果的那天，没有马上死掉，反之，那天他的灵性死掉了，而他的身体过了几百年之后才死。
保罗继续说以弗所的信徒是属灵上死的，曾行在（行出）那些罪恶过犯，随从「今世的风俗」（即是做一些人人也会做的事），又顺服「空中掌权者的首领」。
「空中掌权者的首领」是谁？就是撒旦，牠就是管辖那幽暗世界的元帅，支配所有天空属灵气的恶魔，以弗所书后一章中，会列出这些邪灵的不同等级（参考弗六12）。
保罗说那黑暗的首领就是「现今在悖逆之子心中运行的邪灵」，「悖逆之子」这表达是另一种对不信者的形容，突出他们的罪性，彼得后来说，这些人「生来都是可怒的儿女」（弗二3《新译本》），也说撒旦在他们的心中动工。
父亲是魔鬼
不管未得救的人知道与否，他们也是在跟从撒旦，属于牠幽暗世界的差役，他们属灵上死的灵魂中有撒旦的邪恶和私心，撒旦实际上是他们属灵上的主和父，所以耶稣有一次向一些未得救的宗教领袖说：「你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行。」（约八44）
这是一幅人们还未重生的凄凉图画！这人一生属灵上也是死，充满撒旦的性情，走向这人最惧怕的肉身之死；不管这人知道与否，有一天也会经历最糟糕的死，就是永死，因为这人会被丢进火湖中。
我们必须明白，属灵上的死、身体上的死和永死都是神向罪人显出忿怒，而撒旦也有份造成我们这些死，神允许了撒旦统治幽暗世界和那些「爱黑暗」的人（约三19）。实际上，神向撒旦说：「你可以用能力牢笼那些不顺从我的人。」撒旦成了神向罪人发出怒气的工具，因为人人都犯了罪，也受制于撒旦的手下，灵里满有撒旦的性情，也成为罪的奴仆（参考提后二26）。
我们被掳的赎价
不过，我们可以感谢神，神怜悯人，因着祂的怜悯，人们不必滞留在自己可怜的光景。因为耶稣代赎的牺牲已经满足了神公义的要求，所以相信基督的人也可以免去属灵上的死，脱离撒旦的奴役，因为他们不再伏在神的烈怒之下。我们相信主耶稣时，圣灵便会进到我们内心，除去撒旦的罪性，叫我们的灵重生（参考约三1-16），使我们得着神的性情（参考彼后一4）。
现在，回到最初的问题。希伯来书的作者说到耶稣借着死，「败坏掌死权的魔鬼」时，指到的是属灵上的死权，是撒旦对所有未得救的人所有的死权，然而在「基督里」的人却得以脱离了。我们属灵上活过来，因为基督已为我们的罪付上赎价。
再者，由于我们不再是属灵上死，也不再伏在撒旦的权势下，所以也不必再害怕身体上的死，因为我们知道会有荣耀永远的产业等着我们。
最后，因着耶稣，我们已从第二次的死（被去进火湖）中得着拯救。
耶稣是否在十字架上打败了魔鬼？不，耶稣没有，因为耶稣和撒旦之间根本不必开战。然而，耶稣确是败坏了撒旦掌管属灵死亡的能力，撒旦本来藉此牢笼一些未得救的人，撒旦对未得救的人仍有掌属灵死权的能力，但只要人们有基督里，撒旦便没有能力胜过他们。
废掉有能的
这也帮助我们了解保罗论到「将一切执政的、掌权的掳来」的话，见于哥罗西书二章13至15节：
你们从前在过犯和未受割礼的肉体中死了（灵性上死），神……便叫你们与基督一同活过来，又涂抹了在律例上所写攻击我们，有碍于我们的字据，把他撤去，钉在十字架上，既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。
在这段经文中，保罗用上一些明显象征性的语言，前半部分中，保罗把我们的罪债比作「字据」，我们无法偿还，基督却为我们偿还，把我们的罪债钉在十架上。
后半部分中，就像古时凯旋的王夺去仇敌的武器，然后在他们城市的街中作游行，如此基督的死也得胜「一切执政的、掌权的」，这些是较低等级的鬼魔，专门统治叛逆的人，叫他们为奴。
基于这些经文，我们能否说基督打败了魔鬼呢？或许吧，但仍然有些保留，我们必须记得在这段经文中，保罗是用象征的手法描写，所有的比喻都有相似的地方，也有不相似的地方，我们在论到解经的一章已学会了。
我们解释哥罗西书二章13至15节中保罗的比喻时，必须谨慎，明显地，实际上不会有一张写上我们所有罪的「字据」被钉在十字架上，这只是象征耶稣所成就的事。
同样地，那些管辖未得救之人的鬼魔也不是按着字面地被掳去，由耶稣带着游街示众。保罗所用的语言是要象征耶稣为我们所成就的事。我们从前被邪灵所奴役，不过，耶稣为我们的罪死了，藉此叫我们从奴役中得释放。耶稣没有按着字面与那些邪灵争战，那些邪灵也没有与耶稣开战，只是借着神公义的允许，在生活上叫我们伏在牠们的权势下， 那些邪灵的「矛头」不是指向基督，却是指向我们，然而，耶稣却「掳去」牠们，叫牠们不得再使我们为奴。
我们不要以为耶稣和撒旦众邪灵之间曾发生几个世代的争战，而最后耶稣在十字架上战胜了，若果我们仍旧说耶稣打败了魔鬼，便要弄清楚耶稣不是为自己，却是为我们打败了魔鬼。
我有一次赶走了一只在我园中的小狗，因为牠吓唬我的小女儿，我可以说自己打败了那小狗，但是我希望你明白那小狗从来没有对我造成威胁，只是对我的女儿造成威胁。耶稣和撒旦的情况也是一样，耶稣为我们赶走一只根本从不威胁他的小狗。
耶稣如何赶走撒旦小狗？耶稣为我们承担罪的惩罚，叫我们在神面前不再有罪，因而救我们脱离神的忿怒，叫那些邪灵虽然得着神公义地允许，可以奴役人类叛徒，却是不再有权奴役我们。为此赞美神！
这叫我们进到一个合宜的地步，去察验一下第二个相关的神话。
神话二：「神的天使和撒旦的天使之间不断发生争战，他们争战的结果是由我们的属灵争战决定。」
我们已从启示录得知，有一天米迦勒和他的天使与撒旦和牠的天使会在天上展开一场战争，除此之外，圣经只有提到另外一场天使的战争，见于但以理书第十章。[1]
但以理告诉我们，他在波斯王古列在位第三年悲哀了三个星期，有一位天使在底格里斯河边向他显现，为要叫他明白以色列将来如何。我们在上一章论到被提和末期时，也已经简略地查考了但以理所听见的事，在他们对话期间，那位无名的天使向但以理说：
但以理啊，不要惧怕！因为从你第一日专心求明白将来的事，又在你神面前刻苦己心，你的言语已蒙应允，我是因你的言语而来。但波斯国的魔君拦阻我二十一日，忽然有大君中的一位米迦勒来帮助我，我就停留在波斯诸王那里。（但十12-13）
但以理知道自己的祷告在他遇见这天使的三个星期前，便已得到应允，天使却要三个星期才能来到他那里，天使迟来，因为「波斯国的魔君」拦阻他，「大君中的一位」米迦勒来帮助他时，他才能够逃脱。
天使快要告别但以理的时候，对他说：
现在我要回去与波斯的魔君争战，我去后，希利尼的魔君必来，但我要将那录在真确书上的事告诉你，除了你们的大君米迦勒之外，没有帮助我抵挡这两魔君的。（但十20-21）
从这段经文可以知道一些有趣的事实，我们再次看到神的天使不是全能，也可能实在地与邪恶的天使争战。
第二，我们知道有些天使（例如米迦勒）的能力会比其它天使（例如与但以理说话的那位）更强。
我们还没回答的问题
我们可能会问：「为甚么一开始神不差遣米迦勒去向但以理传信息，以致不必延误三个星期？」事实上，圣经没有告诉我们，为甚么神差派一个祂肯定知道没有米迦勒的帮助、便无法突破「波斯魔君」的天使，我们不知道为何神会差派某位天使向某人传信息！为甚么神不亲身前去？或用声音向但以理说？或暂时把但以理提到天上告诉他？我们真的不知道。
不过，这段经文是否证明灵界中神的天使和撒旦的天使正在不断争战呢？不，这段经文只证明在几千年前，曾有神一位较弱的天使与撒旦一位称为「波斯魔君」的天使争战了三个星期，若不是神许可，那场争战也不会发生，整本圣经中唯一提到天使的战斗，只有启示录中所记那场将来在天上的天使之战，谨此而已。可能也发生过一些天使的战争，但只可以说这是我们的推测。
基于神话而来的神话
这个但以理和波斯魔君的故事，可否证明我们的属灵争战能够决定天使争战的结果呢？再一次，这想法是假设（基于很少经文）天上常常有天使争战，姑且我们退一步说，好吧，天上常常有天使争战，然而但以理这段经文可以证明，我们的属灵争战能够决定天使争战的结果吗？
提倡这神话的人不时会问：「假如但以理祷告一天后就放弃了会怎么样？」当然，没有人会知道这问题的答案，因为事实上但以理一直求问神，直到那位无名的天使来到。然而，人们问及这问题是为了叫我们相信，但以理借着不断地作出属灵争战，才是那位无名天使冲出天上重围的关键。若果但以理放弃作出属灵争战，那位天使便可能无法越过波斯魔君。这些人想我们相信，我们好象但以理一样，必须不断地作出属灵争战，不然有些邪恶的天使便会胜过神的天使。
第一，容我指出但以理没有进行「属灵争战」——他只是在向神祷告。经文没有提到他向邪恶的天使说过甚么，或捆绑牠们，或与牠们「交战」。事实上，但以理不知道当时正在进行一场天使的争战，到了三星期过后，那无名的天使向他显现时，他才晓得。但以理实际是用了三个星期禁食和求问神。
所以，让我们改写这个问题：「假如但以理在一、两个星期后放弃祷告求问神，那位无名的天使会否无法向他传讲神的信息呢？」我们不知道，不过，容我指出，那位无名的天使向但以理没有说：「你不断祷告，真是很好，若你没有祷告，我便无法来到这里了。」不，那天使把突围的功劳归给米迦勒。明显地，这是神差派那位无名天使和米迦勒，因为但以理祈求明白以色列将来的境况会是如何。
人们也可以假设，假如但以理停止了禁食求问神，神便会说：「好的，你们两位天使，但以理已停止了禁食祈祷，所以，虽然我在他开始祈祷第一天，就差派你们去向他传信息，但是现在不用向但以理传信了。这样看来，但以理书似乎永远不会有第十一章和第十二章了。」
明显地，但以理坚持祈祷（不是坚持「属灵争战」），神便差派天使响应他，我们也应该坚持向神祈祷，若神愿意，便会有天使来解答我们。但不要忘记也有很多例子，当中天使向圣经人物传递一些重要信息，却没有提到那些人曾经祈祷，更没有祈祷三个星期[2] ，我们要保持平衡。此外，也有很多例子，当中天使向一些圣经人物传递一些重要信息，却没有提到那些天使途中要与恶魔争战，那些天使为了传递信息，可能要与邪恶天使争战。然而，若是他们曾有争战，我们也不会知道，因为圣经没有告诉我们。
故此，我们进到第三个普遍有人相信的神话。
神话三：「亚当堕落后，撒旦便得到亚当统治世界的约。」
人类堕落时，撒旦究竟发生了甚么事呢？有些人认为人类堕落时，撒旦便得到大大提升，说到亚当本来是「这世界的神」，但亚当堕落时，撒旦便得了这地位，因而可姒以有权柄在地上作一切牠想作的事。从那时起，甚至神也不可以阻止撒旦，因为亚当有「合法权利」把自己的地位送给撒旦，而神也必须尊重自己与亚当所立的约，而现在那约归了撒旦，撒旦现在拥有「亚当的约」，直到「亚当的约完结」以先，神也不可能阻止撒旦。
这理论正确吗？人类堕落时，撒旦是否得到「亚当的约」呢？
绝对不是，人类堕落时，撒旦甚么也没有得着，只受到神的咒诅，应许牠会得着完全败落。
事实上，圣经没有说过亚当本来是「这世界的神」；第二，圣经也没有说过，亚当有合法权利把自己管治世界的权力交给任何人；第三，圣经也没有说过，亚当与神立了一个有时限的约，这些想法也是不合圣经的。
亚当本来有甚么权柄呢？我们在创世记中读到，神告诉亚当和夏娃：「要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。」（创一28）
神没有说过亚当会成为大地的「神」，也没有说亚当可以控制一切，好象天气和所有其后会出生的人等，神只是叫亚当和夏娃这二个最先的人类，管理海里的鱼、飞鸟和动物，命令牠们遍满大地，也要治理大地。
神向亚当发出审判时，没有说过亚当会失去「世界之神」的地位，再者，神也没有说亚当和夏娃不再可以管理鱼、飞鸟和牲畜。事实上，我认为人类明显是正在治理鱼、飞鸟和「一切行动的活物」，人类仍然遍满大地，也治理这地，亚当堕落时，并没有失去最初神所赐给他的权柄。
撒旦岂不是「这世界的神」？
不过，保罗不是指到撒旦是「这世界的神」，耶稣不是称撒旦是「世界的王」吗？是的，但是这不暗示亚当本来是「这世界的神」，或撒旦在亚当堕落时得到他的头衔。
此外，虽然撒旦称为是「这世界的神」，却也不证明撒旦也在地上作一切牠想作的事，也不证明神不能够阻止牠，耶稣说：「天上地下所有的权柄都赐给我了。」（太二十八18），如果耶稣有地上所有的权柄，撒旦便只可以在耶稣许可下才可行事。
谁把天上地下所有的权柄都赐给耶稣？一定是父神，祂自己有这权柄，好把这权柄赐给耶稣，所以耶稣说到天父为「天地的主」（太十一25，路十21）
神自创造大地起，就有了地一切的权柄，神在起初赐下一点权柄给人，人类也从来没有失去神所赐的权柄。
圣经论到撒旦是这世界的王时，不过是指到世人（没有重生的人）也会跟随撒旦，撒旦是他们所服事的王，不管他们知道与否，撒旦就是他们的神。
撒旦拥有万国？
这种撒旦夺权理论主要建基于耶稣在旷野受魔鬼试探的事迹，见于马太福音和路加福音，我们分析一下路加的记载，看看可以学到甚么：
魔鬼又领他（耶稣）上了高山，霎时间把天下的万国都指给他看，对他说：「这一切权柄、荣华，我都要给你，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁，你若在我面前下拜，这都要归你。」耶稣说：「经上记着说：『当拜主你的神，单要事奉祂。』」（路四5-8）
这事不是证明撒旦可以控制世上的一切吗？或证明亚当把一切也交了给撒旦吗？或证明神无法阻止魔鬼吗？不，这样说有很多充分理由。
首先，对于耶稣称为是「说谎之人的父」（约八44）所说的话，倘若我们用来建立我们的神学，实在要小心。魔鬼撒旦有时确会说出真理，可是，在这一次，我们实在要赶紧亮起防备的红灯，因为撒旦所说的明显有违神所说过的。
但以理书第四章中，我们看到尼布甲尼撒王降卑的故事，尼布甲尼撒因着自己的地位和成就，满心骄傲，先知但以理告诉他，他会吃草如牛，直到他知道「至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁就赐与谁」（但四25）。就着这故事，但以理四次作出这宣告，突出这宣告的重要性（参考但四17、25、32，五21）。
留心，但以理说「至高者在人的国中掌权」，指出神统管大地，不是吗？
也要留心，但以理的宣告看来与撒旦向耶稣所说的话互相矛盾，但以理说神「要将国赐与谁就赐与谁」，而撒旦却说：「我愿意给谁就给谁。」（路四6）
故此，你会相信谁的话？个人来说，我会相信但以理的话。
不过，撒旦也有可能说的是真相——若果我们从另一个角度来看撒旦的话。
撒旦是「这世界的神」，我刚才说过，这是指到撒旦统治幽暗的国度，包括万国中所有叛逆神的人，圣经说「全世界都卧在那恶者手下」（约壹五19），撒旦说自己可以把万国的权柄给谁就给谁，可以只是说到牠自己管辖的幽暗国度，这国度是由很多附属国组成，这些国度也约莫相当于地理政治上的国家。圣经告诉我们，撒旦借着一些不同等级的邪灵，来统治自己的国度（参考弗六12），也可以假设撒旦可以叫这些邪灵升级或降级，因为牠是首领。在这情况中，撒旦可以合法地赐予耶稣第二把交椅的地位——只在撒旦之下，帮助牠统治幽暗国度，耶稣只须要向撒旦下拜，敬拜牠，但感谢神，耶稣拒绝了这「成功」机会。
谁赐给撒旦权柄？
不过，撒旦宣称万国的权柄也「交付了」牠，此话怎解？
再一次，很有可能撒旦正在撒谎，不过我们姑且保持怀疑，假设撒旦所说的是真话。
留心，撒旦没有说亚当把权柄交付了牠，我们之前已经看过，亚当不可能把这权柄交给撒旦，因为亚当从来也没有这权柄，亚当治理鱼类、飞鸟和牲畜，而不是国度（事实上，亚当堕落时根本没有国度可治）。此外，如果撒旦想给耶稣统治幽暗的国度，一个由邪灵和未得救之人所组成的国度，亚当也绝对没有可能把这种权柄交付给撒旦，亚当未曾受造之先，撒旦已在统治那些堕落天使了。
撒旦可能是指到，世上所有的人也把权柄交付了给牠，因为他们没有顺从神，因而有意或无意地，都顺从了撒旦。
更有可能的情况是，神把权柄交付了给撒旦，按着圣经，很有可能神向撒旦说：「你和你的邪灵得到我的允许，统治所有不顺从我的人。」现在你可能难以接受这话，但之后你很可能会发现，这是最好的方法解释撒旦的宣称， 如果神真的「在人的国中掌权」（但四25），撒旦一切对人的权柄，也一定是由神所赐的。
撒旦只是统治幽暗的国度，这国度也称为是「叛逆的国度」，自撒旦被逐出天庭以来，便一直统治这国度，这事在亚当堕落之前发生。亚当堕落以先，幽暗国度中只有一些叛逆天使，但是亚当犯罪时，也加入了叛逆的国度，自此，撒旦的国度除了有叛逆天使，也有叛逆的人。
亚当还未受造以先，撒旦已经统治其黑暗势力，所以我们不要以为亚当堕落时，撒旦才得到一些之前是亚当拥有的东西。不，亚当犯罪时，他加入了叛逆的国度，这国度已存在一段时间，由撒旦所统治。
人类堕落有否叫神出乎意料？
「撒旦夺权理论」有另一个瑕疵，就是叫神看来有点愚笨，彷佛神意想不到人类会堕落，结果发觉自已落入一个难过的困境。神是否知道撒旦会试探亚当和夏娃，因而人类会堕落？如果神是全知的，便一定会知道将会发生的事，所以圣经告诉我们，神在创造人类以先，已定意要救赎他们（参考太二十五34，徒二2-23，四27-28，林前二7-8，弗三8-11，提后一8-10，启十三8）。
神创造魔鬼，知道魔鬼会堕落，神创造亚当和夏娃，也知道他们会堕落，撒旦绝对不可能骗过神，得着一些神不愿意得着的东西。
我是说神希望撒旦成为「这世界的神」吗？是的，只要这事可以合神心意，如果神不想撒旦工作，便可以阻止牠，如同启示录二十章1至2节中告诉我们，神有一天也会这样做。
不过，我不是说神想人人也要伏在撒旦的统治下，乃是想人人得救，脱离撒旦的权势 （徒二十六18，西一13，提前二3-4，彼后三9）。然而，神允许撒旦统治所有喜爱黑暗的人（参考约三19）——这些人继续叛逆神。
不过，我们果真不能够作甚么，帮助人们脱离撒旦幽暗的国度吗？可以的，我们为人们祈祷，叫他们悔改相信福音（就如耶稣吩咐我们作的）。如果人们愿意悔改相信，便会从撒旦的权柄得着拯救，但是以为我们能够「推翻」邪灵对人们的牢笼，这样想便错了。如果人们想留在黑暗里，神会任凭他们。耶稣告诉门徒，如果某城里的人不接受他们的信息，便应该跺下脚上的尘土，走到另一个城去（太十14）。耶稣没有叫门徒留在那城，推翻那城的属灵堡垒，好叫人们会更愿意聆听，神容许邪灵捆绑一些不肯悔改和回转的人。
进一步证明神的权柄高过撒旦
另有很多经文丰富地证明，神在人类堕落时没有失势给撒旦，圣经一再肯定，神总是可以完全控制撒旦，魔鬼只能作出一些神所允许的事。让我们先查考一些旧约的经文，说明这事实。
约伯记的前两章也记有神的权柄胜过撒旦的经典例子，我们读到撒旦站在神的宝座前控诉约伯，当时约伯比地上所有人更加顺服神，所以自然地，撒旦以他作目标。神知道撒旦「用心」察看约伯（伯一8），听到撒旦指控约伯，说他只因为得着了很多祝福，所以才事奉神（参考伯一9-12）。
撒旦说神用篱笆围护约伯，要求神取去约伯的祝福，因此，神允许撒旦有限度地攻击约伯。起初，撒旦不能攻击约伯的身体，不过后来，神容许撒旦折磨约伯的身体，可是不准撒旦杀死他（伯二5-6）。
这段经文清楚地证明，撒旦不能任意而为，未得到神允许之前，不能伸手攻击约伯的财产，未得到神允许之前，不能夺去约伯的健康，撒旦也不能杀害约伯，因为神不容许牠这样做[3]，即使自亚当堕落起，神仍然可以控制撒旦。
扫罗「从耶和华而来」的恶魔
旧约中有一些例子，记载神使用撒旦的邪灵作为工具，施行神的忿怒。撒母耳记下十六章14节中，我们读到：「耶和华的灵离开扫罗，有恶魔从耶和华那里来扰乱他。」这情况发生，明显是神想管教不顺服的扫罗王。
问题是「从耶和华而来的恶魔」这话是甚么意思呢？这是否指到神差派与祂一起住在天上的恶魔呢？还是指到神有主权允许撒旦的邪灵折磨扫罗呢？我认为大部分基督徒按照圣经其它的教导，也会倾向接纳第二个可能性，圣经说到那恶魔是「从耶和华而来」，因为扫罗受到邪灵搅扰，直接是由于神要管教扫罗
士师记九章23节中，我们读到：「神使恶魔降在亚比米勒和示剑人中间」，为了叫神的审判临到那些作恶的人。再一次，这恶魔也不是从神的天庭而来，却是来自撒旦的领域，也是神允许那些应得报应的人受到恶计攻击。若没有神的允许，邪灵不能成功向任何人施出恶计，若不是这样，神便不是全能了。因而，我们可以更安全地推论，亚当堕落时，撒旦并没有得到神控制之外的权柄。
神的能力超过撒旦的新约例子
新约也提供了一些额外的证据，反驳撒旦夺权理论。
举一个例子，路加福音九章1节中，我们读到耶稣赐给十二门徒「权柄制伏一切的鬼」。此外，路加福音十章19节中，耶稣告诉他们：「我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们。」
如果耶稣赐给他们胜过仇敌一切的能力，他自己就必须先有这权柄。撒旦是伏在神的权柄下。
路加福音后些的地方，我们读到耶稣向彼得说：「西门，西门！撒但已得到准许来试探你们，要像农夫筛麦子一样来筛你们。」（路二十二33《现代中文译本》）经文指出撒旦若不先得准许，便不能筛彼得。再一次，撒旦是受制于神。[4]
撒旦千禧年囚禁的期限
启示录第二章中，我们读到撒旦被一位天使捆绑，没有指到亚当的约之期限已过，撒旦被囚，只因为「使牠不得再迷惑列国」（启二十3）。
有趣地，撒旦被囚一千年后，会被释放，「出来要迷惑地上四方的列国」（启二十8）。这些被迷惑的列国跟着会招聚军队，攻击耶稣所统治的耶路撒冷。他们围城的时候，火便从天而降，「烧灭了他们」（启二十9）。
会有人如此愚笨，假定亚当的约在过了千禧年后仍然会有效一段短时间，以致神不得不为此释放撒旦吗？这想法实在荒谬。
不，我们从这段经文中再次知道，神完全可以控制魔鬼，只有在魔鬼的工作可以实现神的旨意时，魔鬼才得允许作工。
耶稣将来统治的一千年期间，撒旦不得工作，不能迷惑任何人。不过，地上有些人却只是表面上顺服基督的统治，内心却想见到基督倒台，然而却不会发动政变，因为他们知道自己没有机会推翻那位「用铁杖辖管」他们的（启十九15）。
不过，撒旦得着释放时，就能够迷惑那些内心恨恶基督的人，叫他们愚昧地作出不可能成功的事。由于撒旦得准许迷惑一些潜伏的叛徒，人心的情况就会给显露出来，而神就会公义地审判一些不配在他国度中生活的人。
当然，这也是今天神允许撒旦迷惑人的原因之一。我们之后会更仔细地考究神对撒旦的目的，但是此处说到神不愿有一人被迷惑，就已经足够了。不过，神确是想知道人的内心如何，撒旦不能迷惑知道又相信真理的人，但是神容许魔鬼迷惑那些因着自己心硬而拒绝真理的人。
保罗论到敌基督的日子时，写道：
那时这不法的人必显露出来，主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他，这不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能、神迹，和一切虚假的奇事，并且在那沉沦的人身上行各样出于不义的诡诈，因他们不领受爱真理的心，使他们得救，故此，神就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎，使一切不信真理、倒喜爱不义的人都被定罪。（帖后二8-12）
留心，「给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎」的是神，但也要留心，这些受骗的人是一些「不信真理」的人，指到他们曾经有机会相信，却拒绝了福音。神会容许撒旦赐力量给敌基督，行出一些假的神迹奇事，叫那些拒绝基督的人给迷惑，而神最终的目的是叫这些人「都被定罪」。为着同一个原因，今天神也容许撒旦迷惑人。
如果神没有理由允许撒旦在地上运行，撒旦堕落时，神本来就可以轻易地把撒旦放逐到宇宙的某个角落。彼得后书二章4节告诉我们，神已经把一些犯罪天使丢进地狱里，「交在黑暗坑中，等候审判」。若是合神的心意，我们无所不能的神也可以同样对撒旦和牠所有天使这样做。然而，因着一些原因，神允许撒旦和牠的天使暂时在地上工作多一点时间。
鬼魔惧怕受折磨
我们结束分析这神话时，最后一段会看看的经文，就是加大拉鬼魔的记载：
耶稣既渡到那边去，来到加大拉人的地方，就有两个被鬼附的人从坟茔里出来迎着他，极其凶猛，甚至没有人能从那条路上经过，他们喊着说：「神的儿子，我们与你有什么相干？时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦吗？」（太八28-29）
提倡撒旦夺权理论的人不时会引用这段经文，支持自己的想法，他们说：「那些鬼叫耶稣伸张正义，知道在亚当的约期限未到以先，耶稣没有权折磨牠们。时候满了，那些鬼魔和撒旦才会被丢进火湖，永远日日夜夜受着折磨。」
可是，实情正正相反，那些鬼魔知道耶稣有能力和权柄，随心所欲地折磨牠们，才央求耶稣的怜悯，显然很害怕神的儿子会早些叫牠们去受苦。路加告诉我们，那些鬼魔求耶稣「不要吩咐牠们到无底坑里去」（路八31），如果因为魔鬼有一些应有的合法权利，而耶稣便没有权力，这些鬼魔便根本不用担心。
不过，从鬼魔恳求耶稣不要赶牠们离开那地方（可五10）、央求耶稣许牠们进入附近的一群猪（可五12）、哀求耶稣不要把牠们丢进「无底坑」（路八31）、又乞求耶稣不要在「那日子」之先折磨牠们，这些都说明牠们知道自己完全受着耶稣摆布。
神话四：「撒旦是『这世界的神』，可以控制世上的一切，包括人的政府、自然灾害和天气。」
在圣经中，使徒保罗说到撒旦是「这世界的神」（林后四4），耶稣则说到撒旦是「世界的王」（约十二31，十四30，十六11），很多人基于撒旦这些称号，便假设了撒旦完全支配全地。虽然我们已经看过足够的经文，指出这种神话的谬误，我们最好也再进一步查考，好叫我们可以全面地了解撒旦的能力究竟受到多大的限制。我们必须谨慎，要完整地认识撒旦，不可以单依赖四段指到撒旦是世界的神或王的经文。
随着我们分析更多经文以后，就发现耶稣除了称撒旦为「世界的王」以外，也称天父作「天地的主」（太十一25，路十21）。此外，使徒保罗除了称撒旦为「这世界的神」，也像耶稣一样，称神为「天地的主」（徒十七24）。这证明耶稣和保罗也不想我们以为撒旦可以完全控制大地，撒旦的权柄一定受到限制。
这些对照的经文之间有一个很重要的分别，见于世界和地这两个字中，虽然我们把这两个字当作同义词使用，但是在原文希腊文中，这两个字大抵不同。只要我们明白这两个字如何不同，对于神和撒旦在地上的权柄，我们就会大大地加深理解。
耶稣称父神为天地的主，这翻作地的希腊字是ge，指到我们所活在的地球，英文地理（geography ）这字便是由此衍生出来。
相反地，耶稣说撒旦是世界的王，这翻作世界的希腊字是kosmos，主要是指到秩序或排列，论到人，多于地球本身，所以基督徒不时会说撒旦是「这世界体系的神」。
目前，神没有完全控制全世界，因为神没有完全控制全世界的人，因为神想给人们选择谁会是他们的主，很多人却选择去效忠撒旦。当然，人类有自由意志，这也是神计划的一部分。
保罗写到这世界的神时，用上一个不同的希腊字来指世界，就是aion，这字可以翻作年代，也通常会这样翻，解作一段特定时间。撒旦就是现今世代的神。
这是甚么意思呢？地就是我们所住的地球，世界是说到今天生活在地上的人，更明确地说，是指到不服事耶稣的人。这些人事奉撒旦，受着撒旦扭曲败坏的系统所牢笼，而身为基督徒的我们，是「在世」而不「属世」（约十七11、14），与幽暗世界的公民一同生活，但是，实际上是属于光明的国度，就是神的国度。
所以，现在我们有了答案，简单来说：神有主权控制全地，撒旦得到神的许可，才可控制「世界的体系」，是由撒旦幽暗国度的人所操纵的。为此，使徒约翰写到「全世界（不是整个地球）都卧在那恶者手下」（约壹五19）。
这不是说神没有权柄支配世界、世界的体系或世人，如但以理所言，神「在人的国中掌权，要将国赐与谁就赐与谁」（但四25），神仍然可以随己意升高或贬低任何人。不过，神既「在人的国中掌权」，有主权允许撒旦统治那些叛逆祂的人。
考虑撒旦所给的
地和世界的分别也有助我们理解耶稣在旷野的试探，撒旦「将世上的万国」指给耶稣看，却无法给耶稣一个越过地上人类政治的政治地位（我们或会称为是总统或总理），撒旦不可以升高或贬低地上的领袖——神才可以。
相反地，撒旦向耶稣显出的，一定是自己幽暗国度范围内所有的附属领域。牠指示耶稣，不同阶层的邪灵在管理不同范围的幽暗领域，支配不同的叛逆人类。撒旦提出让耶稣控制自己的领域——只要耶稣一同叛逆神，就可坐上幽暗国度中的第二把交椅。
神控制地上的人类政府
让我们更明确地定出撒旦权柄的限制，圣经肯定神的权柄超过地上的人类政府，撒旦在人类政府中有点权柄，只因为撒旦对未得救的人有点权柄，而政府又通常受一些未得救的人操纵，然而，最终神的主权也高过人的政府，撒旦只可以按着神容许的程度操纵他们。
我们已查考了但以理向尼布甲尼撒王所说说的话，不过，因为这段话很有启发性，所以我们便再简略地看看吧。
尼布甲尼撒王因着自己的能力和成就，变得心高气傲，所以神下令要降低他的身分，叫他可以知道「至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁就赐与谁，或立极卑微的人执掌国权」（但四17）。明显地，尼布甲尼撒可以升到政治高位，这是出于神的工作，而所有地上的领袖也是一样，使徒保罗论到地上的领袖时，宣告：「没有权柄不是出于神的，凡掌权的都是神所命的。」（罗十三1）
神是全宇宙最先和至高的权柄，若人们有任何权柄，也只是因为神把一些权柄赐给那人，或是允许那人有一些权柄。
但是，那些邪恶的领袖又如何？保罗是否指到，连这些领袖也是由神所命的呢？是的，保罗是这样说。在同一封信前面，他写到：「我将你兴起来，特要在你身上彰显我的权能，并要使我的名传遍天下。」（罗九17）神曾升高硬心的法老，为要荣耀神自己，神也会借着拯救的神迹，显出祂的大能——神提升了一个顽固人，才有这机会。
这事实不也见于耶稣和彼拉多的对话吗？彼拉多讶异耶稣不回答自己的问题，便向耶稣说：「你不对我说话吗？你岂不知我有权柄释放你，也有权柄把你钉十字架吗？」（约十九10）
耶稣回答说:「若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我。」（约十九11）神知道彼拉多性格懦弱，便提升他，好叫神所预定叫耶稣死在十字架上的计划得以成就。
好奇地读一下旧约的历史书，便会看到神有时候会使用一些邪恶的领袖，叫祂的怒气临到应得的人身上，就像尼布甲尼撒，神使用了他去审判很多旧约国家。
圣经中有很多神叫领袖升高或降卑的例子，譬如说，在新约中，我们读到希律听到百姓喊着说：「这是神的声音，不是人的声音。」却没有把荣耀归给神（徒十二22）。
结果怎样？「所以主的使者立刻罚他，他被虫所咬，气就绝了。」（徒十二223）
记得希律肯定是撒旦国度的爪牙，但也逃不了神的权能，明显地，神若愿意，便可废去所有现时地上的领袖。[5]
神自己作证
最后，我们读一下神自己借着耶利米先知所说的一段话，论到神的主权高过地上属人的国度：
耶和华说：「以色列家啊，我待你们，岂不能照这窑匠弄泥吗？以色列家啊，泥在窑匠的手中怎样，你们在我的手中也怎样。我何时论到一邦或一国说，要拔出、拆毁、毁坏，我所说的那一邦，若是转意离开他们的恶，我就必后悔，不将我想要施行的灾祸降与他们。我何时论到一邦或一国说，要建立、栽植，他们若行我眼中看为恶的事，不听从我的话，我就必后悔，不将我所说的福气赐给他们。」（耶十八6-10）
你能否看到撒旦在旷野试探耶稣时，实在无法合法地叫耶稣可以统治地上人类的政治国度？若果撒旦是在说真话（撒旦有时也会），牠所能够给与耶稣的，只是自己所掌管的幽暗国度。
不过，撒旦可否影响人类政府？可以，不过只因为撒旦是未得救者的主，而未得救的人也会参与人类政府，然而，撒旦只会拥有神允许牠有的影响力，神也可以随时败坏撒旦的计策，使徒约翰写到耶稣是「世上君王元首」（启一5）。
撒旦可否促成自然灾害和恶劣天气？
因为撒旦是「这世界的神」，很多人也以为撒旦可以控制天气，也可以促成自然灾害，好象旱灾、洪水、狂风、地震等。可是，这是否圣经所教导我们的呢？再一次，我们一定要小心，不要把整套对撒旦的神学也建基于一节经文上：「盗贼来，无非要偷窃，杀害，毁坏。」（约十10）我不时听到有人引用这节经文，证明所有偷窃，杀害和毁坏也是从撒旦而来的。然而，我们查考更多经文时，便会知道神自己有时也会杀害和毁灭，从众多例子中，我们看看以下三段经文：
设立律法和判断人的，只有一位，就是那能救人也能灭人的。（雅四12）
我要指示你们当怕的是谁：当怕那杀了以后又有权柄丢在地狱里的，我实在告诉你们，正要怕他。（路十二5）
那杀身体，不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。（太十28）
如果我们说一切涉及杀人或毁灭的事也是撒旦的作为，便弄错了，圣经中有很多神杀人和毁灭的例子。
我们应该问问自己，耶稣说「盗贼来，无非要偷窃，杀害，毁坏」时，是否实在是说到魔鬼？再一次，我们要按照上下文来读耶稣的话，耶稣说到盗贼来要偷窃，杀害和毁坏之前，说：「凡在我以先来的都是贼，是强盗，羊却不听他们。」（约十8）。我们读一下约翰福音十章1至15节中耶稣全段话，他说到自己是好牧人，更明显可见耶稣说到贼和强盗，是指到假教师和假宗教领袖。
恶劣天气和自然灾害的不同看法
风暴或地震发生时，信徒心中便会出现一个神学问题：「谁酿成这些灾害？」相信圣经的基督徒只可能有两个解释：不是神，便是撒旦引起这些事。
有些人可能会反驳：「啊，不！不可怪责神！应该怪责人，神在审判人们的罪。」
若果神要为罪施行审判，促成暴风和地震，我们无疑可以怪责叛逆的人，而不要怪责神，不过神也有责任，因为没有神的命令，自然灾害是不会发生。
或是，如果神确是容许撒旦带来暴风和地震，好审判罪人，我们便可以说撒旦酿成这些灾害，不过神仍有责任，因为这是神容许撒旦造成这些毁灭，这些灾害之所以发生，也是由于神对罪的反应。
有些人说暴风和地震也不是神和撒旦的责任，纯粹是「罪入了世界后的自然现象」，也含糊地尝试指出人类才要为自然灾难付上责任，但这也不是重点，这种解释也同样会牵涉到神，如果暴风不过是「罪入了世界后的自然现象」，又是谁来决定自然现象要是这样？明显地，暴风不是由人造成的，这是说，人们向大气层说了多少谎话，也不会形成暴风，人们犯了多少奸淫，也不会发生地震。
不，如果暴风和罪有关，神也是牵涉其中，因为暴风显出神的审判临到罪，即使暴风是随机地发生，也会是由神决定暴风会随机地发生，因而神也牵涉其中。
即使罪和自然灾害之间没有关系，而是神创世时弄错了，以致地壳有些不对劲，会常常移动，天气系统也有些不对劲，会偶而发疯，那么神仍要为地震和暴风负责，因为神是造物主，祂弄错了，便害了人们。
没有「自然力量」
所以，我们知道自然灾难的问题只有两个可能的答案，不是神有责，便是撒旦。我们更仔细地看看圣经，分辨那一个答案才是正确之前，再进一步想想这两个可能的答案。
若果真是撒旦酿成自然灾害，神一是能够阻止牠，一是不能够。如果神能够阻止撒旦酿成自然灾害，却没有这样做，神便也要负上责任，因为没有神的许可，灾难就不会发生。
又试试从另一个角度看，假设神想阻止撒旦，却是不能做到，这是否可能呢？
如果神不能阻止撒旦造成自然灾害，若非撒旦比神更有能力，便是撒旦比神更聪明。实际上，有些提倡「撒旦在亚当堕落时得以支配世界」理论的人，就会说由于撒旦偷去了亚当的约，所以撒旦可以合法地在地上为所欲为。按推测，现在神想要阻止撒旦，却不能这样做，因为神必须尊重亚当的约，可是这约现在已经归于撒旦。换句话说，神百密一疏，无法预知亚当堕落时会发生的事，但是撒旦却比神更聪明，得到了神不想牠得着的能力。个人来说，我不会说撒旦比神更有智能。
如果这「撒旦夺权」的理论真是正确，我们便想知道何以撒旦不比现在造成更多的地震和暴风，何以不只是基督徒下手？（若你说「因为神不许撒旦向基督徒下手」，便是承认撒旦没有神的许可，便不能作甚么。）
我们明确地收缩范围后，唯一可能的两个答案是：（1）神酿成地震和暴风，或（2）在神许可之下，撒旦酿成这些事。
你能否看到不管那一个答案才是正确的，神最后也要负起责任呢？人们说神没有带来暴风——是撒旦在神许可下酿成暴风的，这只是因为他们希望神可以完全「脱身」，不过却事与愿违。不管神是否愿意，如果神本来能够阻止暴风发生，却没有这样做，那也要负上责任。叛逆的人犯罪，也要受到怪责（若果神为了审判人，而叫暴风来临，或允许暴风来临）。然而，若说神完全没有插手或没有责任，便是愚昧。
圣经的见证
明确来说，圣经如何论到「自然灾难」呢？圣经有否说到是神还是撒旦酿成这些灾难呢？我们先看看地震，因为圣经多次提到地震。
按照圣经，地震可能是因着神的审判临到应得的罪人身上而发生。我们在耶利米书中读到：「祂（神）一发怒，大地震动；祂一恼恨，列国都担当不起。」（耶十10）
以赛亚警告人们：
万军之耶和华必用雷轰、地震、大声、旋风、暴风，并吞灭的火焰，向他讨罪。 （赛二十九6）
你可能记得在摩西的日子，地曾裂开，吞噬可拉和他叛逆的群众（参考民十六23-34），这显然是神的审判。另一些神用地震作出审判的例子，可见于以西结书三十八章19节，诗篇十八章7节，七十七章18节，哈该书二章6节，路加福音二十一章11节，启示录六章12节，十一章13节，十六章18节。
一些圣经中所记的地震，不一定是神审判的作为，但是，也是由神所引起的。举一个例子，按照马太福音，耶稣死的时候（太二十七51、54）和复活的时候（太二十八2），也有发生地震，这难道是撒旦所为？
保罗和西拉在腓立比的监狱中唱诗赞美神，「忽然，地大震动，甚至监牢的地基都摇动了，监门立刻全开，众囚犯的锁炼也都松开了」（徒十六26）是撒旦引起这次地震吗？我可不认为！连禁卒目睹神的能力后，也得救了。再者，这也不是使徒行传中唯一由神造成的地震（参考徒四31）。
我最近读到有一些好心的基督徒，听到有人预这某地方会发生地震，便走到那里与魔鬼展开「属灵争战」，你能看到这假设的谬误吗？他们祈求神怜悯住在那里的人，这才符合圣经。若果他们这样做，便不用浪费时间去到那个可能会发生地震的地区——在自己所住的地方便可以祷告，可是为了阻止地震发生，而与魔鬼争战，并不合符圣经。
暴风又如何？
圣经没有暴风这字，不过，我们可以肯定找到一些强风的例子，例如：
在海上坐船，在大水中经理事务的，他们看见耶和华的作为，并他在深水中的奇事，因他一吩咐，狂风就起来，海中的波浪也扬起。（诗一零三23-25）
然而耶和华使海中起大风，海就狂风大作，甚至船几乎破坏。（拿一4）
此后，我看见四位天使站在地的四角，执掌地上四方的风，叫风不吹在地上、海上，和树上。 （启七1）
明显地，神可以引起大风，也可以制止风。[6]
在整本圣经中，只有一节经文指到撒旦造成风，这是在约伯受试验时，有使者向约伯说：「不料，有狂风从旷野刮来，击打房屋的四角，房屋倒塌在少年人身上，他们就都死了。」（伯一19）
我们读一下约伯记第一章，便知道是撒旦造成约伯的苦难，不过，我们必不可忘记，若没有神的许可，撒旦也不能伤害约伯或他的儿女，所以我们看到神有主权掌管风。
加利利的大风
耶稣和门徒坐船渡过加利利海时，所遇见的逆向「狂风」又如何呢？无疑，一定是撒旦引起这场风，因为神不会引起一场大风，来倾覆一只载着祂儿子的船。「凡一国自相分争，就成为荒场」，所以神何以会唤起一场大风，而可能会伤害耶稣和十二门徒？
这些是不错的论点，但是，让我们停一停，想一想，如果神没有唤来那场风，而是撒旦这样做，我们也不得不承认是神容许撒旦这样做。所以我们也要回答同一个问题：为何神会容许撒旦唤来一场大风，而可能会伤害耶稣和十二门徒？
会有答案吗？或者，神是在教导门徒信心的功课，或者神在试验耶稣，「他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪」（来四15）。耶稣若要凡事受过试探，便必须有机会感到惧怕，或者神是想荣耀耶稣，或者神想做到上述提到的各点。
神带领以色列人走到红海边缘，完全知道他们会在那里受埃及军兵所困，但是神岂不是要拯救以色列人吗？神带领他们到一处会被宰杀之地，岂不是与他们作对吗？这不是「一国自相分争」的例子吗？
不，因为神没有想过由得以色列人被人宰杀。而不管是神唤起加利利海的大风，还是神容许撒旦这样做，神也没有想过由得耶稣和门徒淹死。
无论如何，圣经没有说是撒旦唤起那场加利利海的巨风，也没有说神有这样做。有些人说这一定是撒旦所为，因为耶稣斥责风。不过，这可能不是万无一失的说法，耶稣没有斥责神——只是斥责风，父神也可以这样做，这是说，父神发出话语搅动一场风，再斥责风来止息它。只因为耶稣斥责风，不证明这是撒旦所为。
再一次，我们不应以一节无法证明甚么的经文，作为我们整套神学的基础。我已经指出了很多证明神有主权控制风的经文，神是最可以唤起风的那位。我的重点是，尽管撒旦是「这世界的神」，也肯定不可独立地控制风，或可以随时随地、随心所欲地唤起狂风。
因此，暴风发生时，我们不应看这是神控制以外的事，神虽然想阻止，却是阻止不了。耶稣斥责加利利海的大风例子，应该足以证明神若愿意，便能够阻止暴风。
如果神唤起（或容许）一场暴风，便一定是有些原因，而神为何要唤起或容许一场造成广泛灾难性毁灭的风暴呢？最聪明的答案是：神想警告和审判不顺服的人。
「可是暴风有时也会伤害基督徒」
可是，有些基督徒也会受到自然灾难影响，又如何呢？暴风吹袭时，遭受破坏的，不单单是非基督徒的家园。可是，基督徒不是因着耶稣的代死，而免受神的忿怒吗？这些天灾也会伤害神自己的儿女时，我们怎能说神是这些天灾的最终掌管者呢？
这些确是难以作答的问题，不过，我们一定要知道，即使我们作出一个错误的假设，看撒旦酿成这些天灾，也不会更容易地回答这些问题。如果撒旦造成这些天灾，为甚么神又容许撒旦这样做，伤害神自己的儿女呢？我们仍然面对同样的问题。
圣经的确有明白地说到在基督里的人「不是预定受刑」（帖前五9），但是，圣经同时说到「神的震怒常在」不顺服耶稣的人身上（约三36）。然而，神的震怒临到未得救的人时，由于得救的人也住在未得救的人中间，这又怎能不影响到已得救的人呢？答案是有时候也会影响到得救的人，而我们应该面对这现实。
在出埃及的日子，所有以色列人也住在同一个地方，神为了审判埃及人而降下的瘟疫，没有伤到以色列人（参考出八22-23，九3-7、24-26，十二23），但是我们与「埃及人」同住，又一同工作，若果神要透过天灾审判他们，我们又如何可以避开呢？
避开肯定就是理解这个问题答案的关键，虽然神用洪水毁灭世界时，挪亚避过了神全部的忿怒，但是仍深深受到影响，因为他要吃力地建造方舟，又要跟很多有臭味的动物在船上同住了一年的时间。（顺带一提，旧约和新约也指出是神引发洪水，而不是撒旦，参考创六17，彼后二5）
神的审判临到所多玛和蛾摩拉时，虽然罗得得以逃命，但是，火和硫磺把他所拥有的一切都销毁了。神的审判临到恶人时，也会影响到义人。
耶稣在很多年前已预先警告耶路撒冷的信徒，看到耶路撒冷被军队围困时，便要逃命，因为那些会是「报应的日子」（路二十一22-23）——清楚指到神烈怒的旨意，是要容许罗马人在主后七十年围攻耶路撒冷。赞美神，那些基督徒若听从基督的警告，就可以逃命，不过，仍然会失去他们留在耶路撒冷的东西。
上述三个例子中，我们看到在神的审判临到恶人时，神的子民也很可能会受到一定程度的苦难，因此，我们不能因为天灾有时也会影响基督徒，就莽下定论，以为这些不是出于神。
我们应该怎样做？
我们活在一个神所咒诅的世界里，这世界每时每刻也在感受神的怒气。保罗写道：「神的忿怒从天上显明在（并非「将要显明」）一切不虔不义的人身上。」（罗一18）我们活在这个神所咒诅的邪恶世界中，不能完全逃脱神忿怒的影响，即使神的怒气不是特定地指向我们。
知道这一点，我们又应该怎样做？第一，我们应该信靠神，耶利米写道：
倚靠耶和华、以耶和华为可靠的，那人有福了！他必像树栽于水旁，在河边扎根，炎热来到，并不惧怕，叶子仍必青翠，在干旱之年毫无挂虑，而且结果不止。（耶十七7-8）
留心，耶利米没有说倚靠耶和华的人永远不会面对旱灾。不，灾热来到的时候，倚靠耶和华的人好象一颗树栽在水旁，虽然全世界也缺水，这树却有另一个水源供应。以色列大饥荒期间，以利沙得着乌鸦喂养，这故事便是一个好例子（参考王上十七1-6）。大卫也写到义人「在饥荒的日子必得饱足」（诗三十七19）。
不过，饥荒不是由魔鬼引起吗？按照圣经，不是，神总有责任，经文不时说到饥荒发生，是由于神的忿怒临到罪有应得的人身上，譬如说：
所以万军之耶和华如此说：「看哪，我必刑罚他们，他们的少年人必被刀剑杀死，他们的儿女必因饥荒灭亡。」（耶十一22）
万军之耶和华如此说：「看哪，我必使刀剑、饥荒、瘟疫临到他们，使他们像极坏的无花果，坏得不可吃。」 （耶二十九17）
「人子啊，若有一国犯罪干犯我，我也向他伸手折断他们的杖，就是断绝他们的粮，使饥荒临到那地，将人与牲畜从其中剪除……。」（结十四13）
「你们盼望多得，所得的却少，你们收到家中，我就吹去，这是为什么呢？因为我的殿荒凉，你们各人却顾自己的房屋。」这是万军之耶和华说的。所以为你们的缘故，天就不降甘露，地也不出土产，我命干旱临到地土、山冈、五谷、新酒，和油，并地上的出产、人民、牲畜，以及人手一切劳碌得来的。」（该一9-11）
上述四个例子中，我们读到以色列人因着犯罪，才要承担旱灾，不过旱灾是由神引起，神也有责任。[7]
如果神叫饥荒临到恶人，而我们碰巧住在恶人中间，便应该相信神会供应我们的需要。保罗断言连饥荒也不能使我们与基督的爱隔绝：「谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？」（罗八35）留心，保罗不是说基督徒永不会面对饥饿，相反却暗示他们有机会面对饥荒，虽然他是圣经学者，但是他知道饥荒是神用来审判恶人的。
顺服和智能
第二，神向世界发出怒气时，我们应该顺服，用属灵的智能躲避神的怒气。挪亚必须建造方舟，罗得也必须走到山上，耶路撒冷的基督徒也要逃离城外，这些人必须要顺服神，才可以避过神向恶人发出的审判。
如果我住在一个暴风区，便要建造一所能够抵挡强风的坚固房子，或是一间容易替换的便宜房子！我也会祷告，基督徒也应该祷告，敏于耶稣的带领，他曾应许「要把将来的事告诉你们」（约十六13），好叫他们可以避过神向世界发出的烈怒。
我们在使徒行传第十一章中读到，先知亚迦布警告会有饥荒发生，可能会祸及住在犹大地的基督徒，因而保罗和巴拿巴接受人们的赒济，以解他们的困境（参考徒十一28-30）。
今天能够发生这些事吗？肯定可以，因为圣灵从没有改变，神的爱也从没有动摇。可惜，有些主内的肢体不肯接受这些恩赐和圣灵的彰显，因而「消灭圣灵的感动」（帖前五19），失去一些神最好的祝福。
代摩士（Demos Shakarian）是国际全备福音从业人员团契（Full Gospel Businessmen）的董事和创办人，他的自传中说到在1800年代后期，神如何借着一个不识字的童子先知，向一些住在亚美尼亚的基督徒预言会发生大屠杀，结果有数以千计五旬宗的基督徒相信这种超自然的启示，便逃离那地方，连同代摩士的祖父母在内。不久之后，土耳其人入侵亚美尼亚，屠杀了超过一百万亚美尼亚人，当中包括那些不肯听从神警告的基督徒。
我们向圣灵开放，顺服神，便是聪明，不然便很可能会经历到神的怒气，神实在不愿这事发生。以利沙有一次指示一个妇人：「你和你的全家要起身往你可住的地方去住，因为耶和华命饥荒降在这地七年。」（王下八1）若果这妇人不听从以利沙先知的话，可会发生甚么事呢？
我们在启示录中读到神向人们发出很有意思的警告，叫人们逃离「巴比伦」，免得他们受到神对巴比伦的审判：
我又听见从天上有声音说：「我的民哪，你们要从那城出来，免得与他一同有罪，受他所受的灾殃，因他的罪恶滔天，他的不义神已经想起来了。所以在一天之内，他的灾殃要一齐来到，就是死亡、悲哀、饥荒，他又要被火烧尽了，因为审判他的主神大有能力。」（启十八4-5、8）
总结而言，神有主权控制天气和天灾，圣经中一再证明了神自己是自然界之主，从挪亚的日子，神降雨四十天，到祂向以色列的仇敌降下冰雹和天灾，又兴起大风吹袭约拿的船，及至斥责加利利海的风浪，耶稣说神是「天地之主」（太十一25）。更多证明神掌管大自然的经文，可参考约书亚记十章11节，约伯记三十八章22至38节，耶利米书五章24节，十章13节，三十一章35节，诗篇七十八篇45至49节，一零五篇 16节，一零七篇33至37节，一三五篇6至7节，一四七篇7至8节、15至18节，马太福音五章45节，使徒行传十四章17节。
人们问到的一些问题
如果神是借着饥荒、洪水和地震审判人，那我们身为神的代表，去协助救援那些因神惩罚而受苦的人，是否不对呢？
不，肯定正确。我们应该知道神爱世人，也爱所审判的人。虽然听来有点奇怪，不过，神之所以借着天灾施行审判，实际上是显出神的爱。这怎么可能呢？神透过天灾所造成的艰难和困苦 ，警告祂所爱的人祂是圣洁，会施行审判，这是人犯罪的后果。神容许人们暂时受苦，为了他们醒觉自己需要一位救主——为他们免进火湖，这是爱！
只要人们一息尚存，神仍然会向他们显出人们不配受的怜悯，并且有时间给他们悔改。我们透过怜悯和援助，便可以向那些暂时经历神忿怒的人彰显神的爱，叫他们能以得救，逃离神永恒的忿怒。耶稣为世人牺牲，而天灾是我们接触世人的机会。
向人们传福音，岂不是这一生最重要的事情吗？当我们从永恒的角度去看的时候，跟人们会进火湖所受的苦相比，天灾所造成的苦难实在是微不足道。
人们受苦的时候，普遍会更加愿意接受福音，圣经有很多这种现象的例子，从以色人受到邻国迫害而悔改，到耶稣的浪子比喻等，基督徒应该看天灾是庄稼成熟，快要收割的时机。
我们要说真理
不过，人们经历风暴或地震后，好不容易才捡回性命，我们应该向他们说甚么信息呢？如果他们问到如何从神学角度解释自己困境时，我们应该怎样回答呢？我们要按着圣经所教导的，诚实地回答，告诉人们神是圣洁的，犯罪是会带来后果。告诉他们暴风的怒吼，只彰显了全能神所拥有的些微能力，而他们因着屋子摇动所感到的害怕，对比于他们被丢进地狱后会感到的恐惧，前者实在算不得甚么。也要告诉他们，就算我们全都应当被丢进地狱，神却怜悯我们，给我们时间悔改，相信耶稣。我们借着耶稣，便可得救，免受神的怒气。
有些人会问：「不过，我们不应叫人怕了神，不是吗？」这个问题的答案，可见于圣经：「敬畏耶和华是知识的开端。」（箴一7）人若不敬畏神，便是一无所知。
若果人们向神发怒怎办？
可是，人们不会因着受苦而埋怨神吗？可能会的，但是我们要温柔地帮助他们看见自己的骄傲，没有人有资格埋怨神苦待他们，因为在良久以前，我们全都应当被丢进火湖。人们不应该因为灾难咒诅神，反而要赞美神，因为神爱他们，才警告他们。神有权不管任何人，随他们走向自私灭亡的路。但是，神爱世人，天天也呼召人们悔改。祂借着苹果树开花、鸟儿歌唱、雄伟高山、耀眼的群星等，默默地呼唤人们，又透过人的良心，教会和圣灵，呼召人们，可是人们却忽略神的呼召。
神的心意肯定不是想人们受苦，但是人们却一直忽略神的说话。神因着深爱他们，也会用一些比较激进的方式吸引人们注意，可能是透过暴风、地震、洪水和饥荒。神盼望这些灾难可以叫人谦卑自己，醒觉过来。
神的审判是否不公平呢？
我们从圣经的角度看神和自己的世界时，才可以正确地思想这问题。圣经看人人也该承受神的怒气，不过，神有怜悯。如果人们在受苦时，说神应该更善待他们，神一定会叹息，因为人人都已经得着不配得到的额外怜悯了。
耶稣按着这主题，曾经论到当时两个灾难，我们读一下路加福音：
正当那时，有人将彼拉多使加利利人的血搀杂在他们祭物中的事告诉耶稣，耶稣说：「你们以为这些加利利人比众加利利人更有罪，所以受这害吗？我告诉你们，不是的！你们若不悔改，都要如此灭亡！从前西罗亚楼倒塌了，压死十八个人，你们以为那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪吗？我告诉你们，不是的！你们若不悔改，都要如此灭亡！」（路十三1-5）
那些死在希律手上的加拉太人不能说：「神不拯救我们脱离希律的手，真不公平！」不，这些人是罪人，罪有应得。而按耶稣所言，那些逃过大难的加拉太人不要错误地以为，自己的罪比那些被杀的同胞要少，他们不是赚得神更大的悦纳——只是得着神更大的怜悯。
基督的信息十分清楚：「你们都是罪人，犯罪会有后果，从现在起，你是因着神的怜悯而活，所以现在悔改吧，否则便会太迟了。」
耶稣用一个说到神怜悯的比喻，来作结束：
于是用比喻说：「一个人有一棵无花果树栽在葡萄园里，他来到树前找果子，却找不着，就对管园的说：『看哪，我这三年来到这无花果树前找果子，竟找不着，把它砍了吧，何必白占地土呢！』管园的说：『主啊，今年且留着，等我周围掘开土，加上粪，以后若结果子便罢，不然再把它砍了。』」（路十三6-9）
这就是神所显出的公义和怜悯，神的公义呼叫：「把无用的树砍了吧！」神的怜悯却请求：「不，给这树多一点时间结果子吧。」所有没有基督的人，也像这颗树一样。
我们可以斥责暴风和洪水吗？
最后一个论到天灾的问题：如果我们有足够的信心，便可以斥责和阻止天灾发生，不是吗？
有信心是指到相信神已经启示的心意，因此，信心必须建基在神的话语上，不然这根本不是信心，只是盼望或假想。圣经没有说过神应许我们可以斥责和平静风暴，所以，人们无法用信心这样做（除非神行使独立主权赐给那人信心）。
让我再进一步解释吧：当人们肯定神不想风暴吹袭某个地方时，才可以用信心斥责风暴。我们从圣经得知，神可以控制风，所以也要为暴风负责。因此，神自己下令暴风发生时，人们不管多有信心，也不能阻止风暴！唯一例外的情况是神改变了主意，而改变可能是为了响应人们的代求，显出怜悯，又或者是神要审判的人已经悔改了（约拿的日子，尼尼微的故事是一个例子）。然而，即使神改变了心意，仍然没有人可以用信心斥责和平静暴风，除非那人知道神已经改变了心意，又知道神想他斥责和平静风暴。
唯一可以斥责和平静大风的人是耶稣，唯一可以拥有这能力的方法是神赐给我们「信心的恩赐」（有时称作「特别信心」的恩赐），也就是哥林多前书十二章7至11节中所列出的九种圣灵恩赐的其中一种。不过与所有圣灵恩赐一样，信心的恩赐不可按我们己意运用，而要按着圣灵的意思（参考林前十二11）。因此，除非神赐给你特别的信心斥责要来的暴风，否则便不要迎风而立，以为自己是靠信心而行，你应该快点避开！我同时会建议你祈求神的保护，求神怜悯那些神正要审判的人，求神存留他们的性命，叫他们有多一点时间去悔改。
留心，保罗乘船前往罗马的途中，船只受到狂风吹袭飘流了两星期，保罗并没有斥责那风停止（参考徒二十七14-44），保罗没有这样做是因为他不能够这样做。也要留心，神确有怜悯船上所有人，船虽然毁坏，但是船上276人全都获救（参考徒二十七24、34、44）。我想神怜悯他们，是因为保罗为他们代求，求神怜悯他们。
[1] 回答两个可能的反对：（1）犹大书提到米迦勒和撒旦为摩西的尸首争辩，却没有提到他们争战，事实上，犹大书告诉我们，米迦勒「不敢用毁谤的话罪责他（撒旦），只说：『主责备你吧！』」（犹一9）（2）以利沙和他的仆人在多坍城中被亚叙大军所困时，以利沙祈求神打开他仆人的眼睛（王下六15-17），因而他的仆人见到很多「火车火马」，我们猜想这些火车火马由属界的天使天军所操纵。然而，经文没有说到这些天使当时有与一些魔军争战，或是曾经争战，神不时会用天使来向恶人发出祂的怒气。有一个例子是由一位天使杀了十八万五千个亚述士兵，记载在列王纪下十九章35节。
[2] 举一个例，参考太一20，二13、19，四11，路一11-20、26-38。
[3] 緃然有些人相信约伯「因着害怕而为撒旦开了门」这神话，不过，这整段经文也证明了约伯并没有这样做。按着约伯记二章3节，神自己向撒旦说：「你虽激动我攻击他（约伯），无故地毁灭他，他仍然持守他的纯正。」我所写的书God’s Tests 中（175-181页）会详细地讨论这个问题，这书的英文版也可在我们的网站中读到(www.shepherdserve.org)。
[4] 同参考哥林多前书十章13节，经文指到神会限制我们所受的试探，指出神会限制那试探人的。
[5] 既然神可以升高任何人作统治者，这是否意味我们不应该为政治领袖祈祷，或不应投票？不，在民主制度中，当中实际上有神的怒气，我们投谁，谁便会作领袖，而恶人往往会选举恶人，为此，义人也应该投票。此外，旧约和新约也教导我们要为政治领袖祈祷（耶二十九7，提前二1-4），指到在神决定由那人担任领袖时，我们可以影响神的决定，因为神的审判有时会以邪恶政治领袖的方式临，而大多数国家也应当受到审判，我们可以祈求和得着神的怜悯，好叫我们的国家不致受到一切应得的惩罚。
[6] 还有另一些经文证明神可以控制风（创八11，出十13、19，十四21，十五10，民十一31，诗四十八7，七十八76，一三五7，一四七18，一四八8，赛十一15，二十七8，耶十13，五十一16，结十三11、13，摩四9、13，拿四8，该二17，在这许多例子中，神也用风作为审判的途径。
[7] 另有一些指到神引起饥荒的经文（申三十二23-24，撒下二十一1，二十四12-13，王下八1，诗一零五16，赛十四30，耶十四12、15-16，十六3-4，二十四10，二十七8，三十四17，四十二17，四十四12-13，结五12、16-17，六12，十二16，十四21，三十六29，启六8，十八8），耶稣自己说过神「降雨给义人，也给不义的人」（太五 45），神可以控制雨水。
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第三十章
属灵争战的现代神话（上）
近几年来，属灵争战成了教会一个越来越热门的主题。可惜，人们大部分教导的东西也有违圣经，因而世界各地很多牧师也教导和实践一种圣经从没教过的属灵争战。然而，圣经确实有提到属灵争战，而造就门徒的牧师应该教导和实践。
在这章中和下一章中，我会说出一些关乎撒旦和属灵争战最普遍的误解，我曾就这题目写过一本书，名为《撒旦和属灵争战的现代神话》（Modern Myths About Satan and Spiritual Warfare），这两章会浓缩这书，这书英文版的全文可在我们的网址中浏览：www.shepherdserve.org.
神话一：「在永恒的古时，神和撒旦曾展开激战，今天，双方仍在进行这场宇宙之战。」
这神话有违其中一个建立得最稳固和基要关乎神的真理，启示在圣经中——就是神是全能神，无所不能。
耶稣告诉我们，神凡事都能（太十九26），耶利米肯定神没有难成的事（参考耶三十二17），没有人或势力可以阻止神履行自己的计划（参考代下二十6，伯四十一10，四十二2），神透过耶利米问道：「谁能比我呢？谁能……在我面前站立得住呢？」（耶五十44）没有人能站立得住，连撒旦也不例外。
如果神真是好上述经文所描述一样全能，若是说神和撒旦曾经开战，或正在开战，便是暗示神不是全能。如果神曾输过一场，或从小程度上被撒旦胜过一点，或有短时间曾与撒旦纠缠，神便不如自己所宣告一样全能了。
基督论到撒旦的能力
耶稣曾说到撒旦从天上堕落，可帮助我们明白当撒旦跟我们全能的神相比，牠的能力如何：
那七十个人欢欢喜喜的回来，说：「主啊！因你的名，就是鬼也服了我们。」耶稣对他们说：「我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。」（路十17-18）
全能的神下令把撒旦逐出天庭时，撒旦不能抗拒，耶稣选择这比喻，说是像闪电一样，来突出撒旦堕落的速度，撒旦不是飘下来，而是像闪电一般堕下来，撒旦一秒前还在天上，但一秒钟后——呯的一声——就堕落在地了！
如果神可以如此快速容易地逐出撒旦，神所委派的仆人可以快速容易地赶鬼，根本就不应叫人出乎意料了。今天很多基督徒也好象基督第一代的门徒一样，很畏惧魔鬼的力量，却不明白神的能力是远远超过魔鬼，神是创造主，而撒旦只是被造物，根本不是神的对手。
从未有过的战争
我们听来可能觉得有点怪，但却要明白，神和撒旦现在没有开战，从前也没有，而将来也不会。是的，神和撒旦有不同的计划，可以说两者势成水火，不过尽管双方立场相反，但是其中一方无限地强过另一方时，双方的冲突根本算不上是战斗。一条蚯蚓可以与大象争战吗？撒旦就像一条蚯蚓，不堪一击地挑战那位无限全能者，被神一招了断，像「闪电一样」被逐出天上，根本没有战斗——只是驱逐。
如果神是全能的，撒旦根本亳无机会拦阻神进行自己想成就的事，而如果神允许撒旦做一些事，最终这事也是为了成就神自己的心意。我们继续查考这方面的经文时，这真理便会非常清楚。
有趣地，神的权柄远胜撒旦，不但彰显在永恒的过去，也会彰显在将来，我们在启示录中读到，有一位天使会捆绑撒旦，囚禁牠一千年（参考启二十1-3），将来的事也不能看为是神和撒旦战斗，除非人们看撒旦被逐出天庭也为是一场战斗吧。也要留心，撒旦没有能力逃狱，神的旨意用得着时，才会把撒旦释放（参考启二十7-9）。
将来「在天上的战斗」又如何？
如果神和撒旦现在确是没有战斗，从前也没有，而将来也不会有，为甚么我们在启示录中读到一场撒旦有份参与的天上之战呢（参考启十二7-9）？这是一个好问题，也可以很容易解答。
留心这场战争的双方会是米迦勒和他的天使及撒旦和牠的天使，经文没有说到神自己会参战。假如神也参战，这冲突根本不能算为战争，因为神是全能的，可以在顷刻间轻易镇压所有反对的势力，神也证明了自己能够。
天使，连同米迦勒在内，都不是全能的，因而他们与撒旦和牠天使之争可以说是战争，因为双方也会实在地交战一段时间。然而，米迦勒一方更有能力，将会胜过撒旦和牠的党羽。
为甚么神不亲身参与这场战事，而交给自己的天使呢？我不知道。无疑地，神是全知的，知道自己的天使能够得胜，所以可能神计算到自己不用亲自上场。
我肯定在约书亚的时代，神可以又快又容易地消灭所有邪恶的迦南人，不过，神却把任务交了给以色列人。神本来可以在几秒之间不费吹灰之力成就的事，却要以色列人去行，用上几年时间劳心劳力才成，或许因着以色列人要用信心，所以这事更讨神喜悦，或许这也是神不会亲身参与将来那场战事的原因，不过，圣经没有告诉我们。
单单因为米迦勒和他的天使有天会与撒旦和牠的天使开战，并不是理由叫我们认为神不是全能——正如以色列人与迦南人争战，也没有理由叫我们认为神不是全能。
耶稣在十字架上不是已经打败撒旦吗？
最后，论到这第一个闗乎神魔大战的神话，我想看看一句普遍会说的话，作为结论：耶稣在十字架上打败了撒旦。圣经从来没有说耶稣在十字架上打败了撒旦。
我们说耶稣打败了撒旦的话，听起便好象耶稣和撒旦曾经开战，暗示神不是全能，而撒旦不是完全受制于神，我们有更多符合圣经的方法，讲述耶稣在各各他献上生命时，撒旦发生了甚么事。举一个例子，经文告诉我们，耶稣借着自己的死，「败坏那掌死权的」（参考来二14-15）。
耶稣败坏撒旦的能力到那一个地步？明显地，撒旦现在不是完全无能，不然使徒约翰便不会写道：「全世界都卧在那恶者手下。」（约壹五19）按照希伯来书一章14至15节，撒旦失去了掌「死权」的能力，这是甚么意思呢？
圣经提到三种的死：属灵上的死、身体上的死和第二次的死。
我们在前一章也看过，启示录二章22节，二十章6节、14节和二十一章8节中，也有提到第二次的死（永恒的死），那时候不信的人会被丢进火湖。
身体上的死发生时，人们的灵魂会离开肉体，肉体便会失去功能。
属灵上的死指到人的灵魂未曾得着圣灵重生的状态，属灵上死之人的灵魂与神隔绝，灵里带有罪性，某程度来说，他们的灵魂是连于撒旦，以弗所书二章1至3节中，清楚地写到属灵上死的人：
你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来，那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。
保罗写到以弗所的基督徒曾死在罪恶和过犯中，明显不是指到身体上的死，因为他写信给一些还活着的人，因此，保罗一定是说到他们属灵上是死的。
有甚么东西叫他们属灵上死？就是他们的「罪恶过犯」，记得神在亚当犯罪的那日告诉他，他必会死（参考创二17），神不是说到身体上的死，而是属灵上的死，因为亚当吃禁果的那天，没有马上死掉，反之，那天他的灵性死掉了，而他的身体过了几百年之后才死。
保罗继续说以弗所的信徒是属灵上死的，曾行在（行出）那些罪恶过犯，随从「今世的风俗」（即是做一些人人也会做的事），又顺服「空中掌权者的首领」。
「空中掌权者的首领」是谁？就是撒旦，牠就是管辖那幽暗世界的元帅，支配所有天空属灵气的恶魔，以弗所书后一章中，会列出这些邪灵的不同等级（参考弗六12）。
保罗说那黑暗的首领就是「现今在悖逆之子心中运行的邪灵」，「悖逆之子」这表达是另一种对不信者的形容，突出他们的罪性，彼得后来说，这些人「生来都是可怒的儿女」（弗二3《新译本》），也说撒旦在他们的心中动工。
父亲是魔鬼
不管未得救的人知道与否，他们也是在跟从撒旦，属于牠幽暗世界的差役，他们属灵上死的灵魂中有撒旦的邪恶和私心，撒旦实际上是他们属灵上的主和父，所以耶稣有一次向一些未得救的宗教领袖说：「你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行。」（约八44）
这是一幅人们还未重生的凄凉图画！这人一生属灵上也是死，充满撒旦的性情，走向这人最惧怕的肉身之死；不管这人知道与否，有一天也会经历最糟糕的死，就是永死，因为这人会被丢进火湖中。
我们必须明白，属灵上的死、身体上的死和永死都是神向罪人显出忿怒，而撒旦也有份造成我们这些死，神允许了撒旦统治幽暗世界和那些「爱黑暗」的人（约三19）。实际上，神向撒旦说：「你可以用能力牢笼那些不顺从我的人。」撒旦成了神向罪人发出怒气的工具，因为人人都犯了罪，也受制于撒旦的手下，灵里满有撒旦的性情，也成为罪的奴仆（参考提后二26）。
我们被掳的赎价
不过，我们可以感谢神，神怜悯人，因着祂的怜悯，人们不必滞留在自己可怜的光景。因为耶稣代赎的牺牲已经满足了神公义的要求，所以相信基督的人也可以免去属灵上的死，脱离撒旦的奴役，因为他们不再伏在神的烈怒之下。我们相信主耶稣时，圣灵便会进到我们内心，除去撒旦的罪性，叫我们的灵重生（参考约三1-16），使我们得着神的性情（参考彼后一4）。
现在，回到最初的问题。希伯来书的作者说到耶稣借着死，「败坏掌死权的魔鬼」时，指到的是属灵上的死权，是撒旦对所有未得救的人所有的死权，然而在「基督里」的人却得以脱离了。我们属灵上活过来，因为基督已为我们的罪付上赎价。
再者，由于我们不再是属灵上死，也不再伏在撒旦的权势下，所以也不必再害怕身体上的死，因为我们知道会有荣耀永远的产业等着我们。
最后，因着耶稣，我们已从第二次的死（被去进火湖）中得着拯救。
耶稣是否在十字架上打败了魔鬼？不，耶稣没有，因为耶稣和撒旦之间根本不必开战。然而，耶稣确是败坏了撒旦掌管属灵死亡的能力，撒旦本来藉此牢笼一些未得救的人，撒旦对未得救的人仍有掌属灵死权的能力，但只要人们有基督里，撒旦便没有能力胜过他们。
废掉有能的
这也帮助我们了解保罗论到「将一切执政的、掌权的掳来」的话，见于哥罗西书二章13至15节：
你们从前在过犯和未受割礼的肉体中死了（灵性上死），神……便叫你们与基督一同活过来，又涂抹了在律例上所写攻击我们，有碍于我们的字据，把他撤去，钉在十字架上，既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。
在这段经文中，保罗用上一些明显象征性的语言，前半部分中，保罗把我们的罪债比作「字据」，我们无法偿还，基督却为我们偿还，把我们的罪债钉在十架上。
后半部分中，就像古时凯旋的王夺去仇敌的武器，然后在他们城市的街中作游行，如此基督的死也得胜「一切执政的、掌权的」，这些是较低等级的鬼魔，专门统治叛逆的人，叫他们为奴。
基于这些经文，我们能否说基督打败了魔鬼呢？或许吧，但仍然有些保留，我们必须记得在这段经文中，保罗是用象征的手法描写，所有的比喻都有相似的地方，也有不相似的地方，我们在论到解经的一章已学会了。
我们解释哥罗西书二章13至15节中保罗的比喻时，必须谨慎，明显地，实际上不会有一张写上我们所有罪的「字据」被钉在十字架上，这只是象征耶稣所成就的事。
同样地，那些管辖未得救之人的鬼魔也不是按着字面地被掳去，由耶稣带着游街示众。保罗所用的语言是要象征耶稣为我们所成就的事。我们从前被邪灵所奴役，不过，耶稣为我们的罪死了，藉此叫我们从奴役中得释放。耶稣没有按着字面与那些邪灵争战，那些邪灵也没有与耶稣开战，只是借着神公义的允许，在生活上叫我们伏在牠们的权势下， 那些邪灵的「矛头」不是指向基督，却是指向我们，然而，耶稣却「掳去」牠们，叫牠们不得再使我们为奴。
我们不要以为耶稣和撒旦众邪灵之间曾发生几个世代的争战，而最后耶稣在十字架上战胜了，若果我们仍旧说耶稣打败了魔鬼，便要弄清楚耶稣不是为自己，却是为我们打败了魔鬼。
我有一次赶走了一只在我园中的小狗，因为牠吓唬我的小女儿，我可以说自己打败了那小狗，但是我希望你明白那小狗从来没有对我造成威胁，只是对我的女儿造成威胁。耶稣和撒旦的情况也是一样，耶稣为我们赶走一只根本从不威胁他的小狗。
耶稣如何赶走撒旦小狗？耶稣为我们承担罪的惩罚，叫我们在神面前不再有罪，因而救我们脱离神的忿怒，叫那些邪灵虽然得着神公义地允许，可以奴役人类叛徒，却是不再有权奴役我们。为此赞美神！
这叫我们进到一个合宜的地步，去察验一下第二个相关的神话。
神话二：「神的天使和撒旦的天使之间不断发生争战，他们争战的结果是由我们的属灵争战决定。」
我们已从启示录得知，有一天米迦勒和他的天使与撒旦和牠的天使会在天上展开一场战争，除此之外，圣经只有提到另外一场天使的战争，见于但以理书第十章。[1]
但以理告诉我们，他在波斯王古列在位第三年悲哀了三个星期，有一位天使在底格里斯河边向他显现，为要叫他明白以色列将来如何。我们在上一章论到被提和末期时，也已经简略地查考了但以理所听见的事，在他们对话期间，那位无名的天使向但以理说：
但以理啊，不要惧怕！因为从你第一日专心求明白将来的事，又在你神面前刻苦己心，你的言语已蒙应允，我是因你的言语而来。但波斯国的魔君拦阻我二十一日，忽然有大君中的一位米迦勒来帮助我，我就停留在波斯诸王那里。（但十12-13）
但以理知道自己的祷告在他遇见这天使的三个星期前，便已得到应允，天使却要三个星期才能来到他那里，天使迟来，因为「波斯国的魔君」拦阻他，「大君中的一位」米迦勒来帮助他时，他才能够逃脱。
天使快要告别但以理的时候，对他说：
现在我要回去与波斯的魔君争战，我去后，希利尼的魔君必来，但我要将那录在真确书上的事告诉你，除了你们的大君米迦勒之外，没有帮助我抵挡这两魔君的。（但十20-21）
从这段经文可以知道一些有趣的事实，我们再次看到神的天使不是全能，也可能实在地与邪恶的天使争战。
第二，我们知道有些天使（例如米迦勒）的能力会比其它天使（例如与但以理说话的那位）更强。
我们还没回答的问题
我们可能会问：「为甚么一开始神不差遣米迦勒去向但以理传信息，以致不必延误三个星期？」事实上，圣经没有告诉我们，为甚么神差派一个祂肯定知道没有米迦勒的帮助、便无法突破「波斯魔君」的天使，我们不知道为何神会差派某位天使向某人传信息！为甚么神不亲身前去？或用声音向但以理说？或暂时把但以理提到天上告诉他？我们真的不知道。
不过，这段经文是否证明灵界中神的天使和撒旦的天使正在不断争战呢？不，这段经文只证明在几千年前，曾有神一位较弱的天使与撒旦一位称为「波斯魔君」的天使争战了三个星期，若不是神许可，那场争战也不会发生，整本圣经中唯一提到天使的战斗，只有启示录中所记那场将来在天上的天使之战，谨此而已。可能也发生过一些天使的战争，但只可以说这是我们的推测。
基于神话而来的神话
这个但以理和波斯魔君的故事，可否证明我们的属灵争战能够决定天使争战的结果呢？再一次，这想法是假设（基于很少经文）天上常常有天使争战，姑且我们退一步说，好吧，天上常常有天使争战，然而但以理这段经文可以证明，我们的属灵争战能够决定天使争战的结果吗？
提倡这神话的人不时会问：「假如但以理祷告一天后就放弃了会怎么样？」当然，没有人会知道这问题的答案，因为事实上但以理一直求问神，直到那位无名的天使来到。然而，人们问及这问题是为了叫我们相信，但以理借着不断地作出属灵争战，才是那位无名天使冲出天上重围的关键。若果但以理放弃作出属灵争战，那位天使便可能无法越过波斯魔君。这些人想我们相信，我们好象但以理一样，必须不断地作出属灵争战，不然有些邪恶的天使便会胜过神的天使。
第一，容我指出但以理没有进行「属灵争战」——他只是在向神祷告。经文没有提到他向邪恶的天使说过甚么，或捆绑牠们，或与牠们「交战」。事实上，但以理不知道当时正在进行一场天使的争战，到了三星期过后，那无名的天使向他显现时，他才晓得。但以理实际是用了三个星期禁食和求问神。
所以，让我们改写这个问题：「假如但以理在一、两个星期后放弃祷告求问神，那位无名的天使会否无法向他传讲神的信息呢？」我们不知道，不过，容我指出，那位无名的天使向但以理没有说：「你不断祷告，真是很好，若你没有祷告，我便无法来到这里了。」不，那天使把突围的功劳归给米迦勒。明显地，这是神差派那位无名天使和米迦勒，因为但以理祈求明白以色列将来的境况会是如何。
人们也可以假设，假如但以理停止了禁食求问神，神便会说：「好的，你们两位天使，但以理已停止了禁食祈祷，所以，虽然我在他开始祈祷第一天，就差派你们去向他传信息，但是现在不用向但以理传信了。这样看来，但以理书似乎永远不会有第十一章和第十二章了。」
明显地，但以理坚持祈祷（不是坚持「属灵争战」），神便差派天使响应他，我们也应该坚持向神祈祷，若神愿意，便会有天使来解答我们。但不要忘记也有很多例子，当中天使向圣经人物传递一些重要信息，却没有提到那些人曾经祈祷，更没有祈祷三个星期[2] ，我们要保持平衡。此外，也有很多例子，当中天使向一些圣经人物传递一些重要信息，却没有提到那些天使途中要与恶魔争战，那些天使为了传递信息，可能要与邪恶天使争战。然而，若是他们曾有争战，我们也不会知道，因为圣经没有告诉我们。
故此，我们进到第三个普遍有人相信的神话。
神话三：「亚当堕落后，撒旦便得到亚当统治世界的约。」
人类堕落时，撒旦究竟发生了甚么事呢？有些人认为人类堕落时，撒旦便得到大大提升，说到亚当本来是「这世界的神」，但亚当堕落时，撒旦便得了这地位，因而可姒以有权柄在地上作一切牠想作的事。从那时起，甚至神也不可以阻止撒旦，因为亚当有「合法权利」把自己的地位送给撒旦，而神也必须尊重自己与亚当所立的约，而现在那约归了撒旦，撒旦现在拥有「亚当的约」，直到「亚当的约完结」以先，神也不可能阻止撒旦。
这理论正确吗？人类堕落时，撒旦是否得到「亚当的约」呢？
绝对不是，人类堕落时，撒旦甚么也没有得着，只受到神的咒诅，应许牠会得着完全败落。
事实上，圣经没有说过亚当本来是「这世界的神」；第二，圣经也没有说过，亚当有合法权利把自己管治世界的权力交给任何人；第三，圣经也没有说过，亚当与神立了一个有时限的约，这些想法也是不合圣经的。
亚当本来有甚么权柄呢？我们在创世记中读到，神告诉亚当和夏娃：「要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。」（创一28）
神没有说过亚当会成为大地的「神」，也没有说亚当可以控制一切，好象天气和所有其后会出生的人等，神只是叫亚当和夏娃这二个最先的人类，管理海里的鱼、飞鸟和动物，命令牠们遍满大地，也要治理大地。
神向亚当发出审判时，没有说过亚当会失去「世界之神」的地位，再者，神也没有说亚当和夏娃不再可以管理鱼、飞鸟和牲畜。事实上，我认为人类明显是正在治理鱼、飞鸟和「一切行动的活物」，人类仍然遍满大地，也治理这地，亚当堕落时，并没有失去最初神所赐给他的权柄。
撒旦岂不是「这世界的神」？
不过，保罗不是指到撒旦是「这世界的神」，耶稣不是称撒旦是「世界的王」吗？是的，但是这不暗示亚当本来是「这世界的神」，或撒旦在亚当堕落时得到他的头衔。
此外，虽然撒旦称为是「这世界的神」，却也不证明撒旦也在地上作一切牠想作的事，也不证明神不能够阻止牠，耶稣说：「天上地下所有的权柄都赐给我了。」（太二十八18），如果耶稣有地上所有的权柄，撒旦便只可以在耶稣许可下才可行事。
谁把天上地下所有的权柄都赐给耶稣？一定是父神，祂自己有这权柄，好把这权柄赐给耶稣，所以耶稣说到天父为「天地的主」（太十一25，路十21）
神自创造大地起，就有了地一切的权柄，神在起初赐下一点权柄给人，人类也从来没有失去神所赐的权柄。
圣经论到撒旦是这世界的王时，不过是指到世人（没有重生的人）也会跟随撒旦，撒旦是他们所服事的王，不管他们知道与否，撒旦就是他们的神。
撒旦拥有万国？
这种撒旦夺权理论主要建基于耶稣在旷野受魔鬼试探的事迹，见于马太福音和路加福音，我们分析一下路加的记载，看看可以学到甚么：
魔鬼又领他（耶稣）上了高山，霎时间把天下的万国都指给他看，对他说：「这一切权柄、荣华，我都要给你，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁，你若在我面前下拜，这都要归你。」耶稣说：「经上记着说：『当拜主你的神，单要事奉祂。』」（路四5-8）
这事不是证明撒旦可以控制世上的一切吗？或证明亚当把一切也交了给撒旦吗？或证明神无法阻止魔鬼吗？不，这样说有很多充分理由。
首先，对于耶稣称为是「说谎之人的父」（约八44）所说的话，倘若我们用来建立我们的神学，实在要小心。魔鬼撒旦有时确会说出真理，可是，在这一次，我们实在要赶紧亮起防备的红灯，因为撒旦所说的明显有违神所说过的。
但以理书第四章中，我们看到尼布甲尼撒王降卑的故事，尼布甲尼撒因着自己的地位和成就，满心骄傲，先知但以理告诉他，他会吃草如牛，直到他知道「至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁就赐与谁」（但四25）。就着这故事，但以理四次作出这宣告，突出这宣告的重要性（参考但四17、25、32，五21）。
留心，但以理说「至高者在人的国中掌权」，指出神统管大地，不是吗？
也要留心，但以理的宣告看来与撒旦向耶稣所说的话互相矛盾，但以理说神「要将国赐与谁就赐与谁」，而撒旦却说：「我愿意给谁就给谁。」（路四6）
故此，你会相信谁的话？个人来说，我会相信但以理的话。
不过，撒旦也有可能说的是真相——若果我们从另一个角度来看撒旦的话。
撒旦是「这世界的神」，我刚才说过，这是指到撒旦统治幽暗的国度，包括万国中所有叛逆神的人，圣经说「全世界都卧在那恶者手下」（约壹五19），撒旦说自己可以把万国的权柄给谁就给谁，可以只是说到牠自己管辖的幽暗国度，这国度是由很多附属国组成，这些国度也约莫相当于地理政治上的国家。圣经告诉我们，撒旦借着一些不同等级的邪灵，来统治自己的国度（参考弗六12），也可以假设撒旦可以叫这些邪灵升级或降级，因为牠是首领。在这情况中，撒旦可以合法地赐予耶稣第二把交椅的地位——只在撒旦之下，帮助牠统治幽暗国度，耶稣只须要向撒旦下拜，敬拜牠，但感谢神，耶稣拒绝了这「成功」机会。
谁赐给撒旦权柄？
不过，撒旦宣称万国的权柄也「交付了」牠，此话怎解？
再一次，很有可能撒旦正在撒谎，不过我们姑且保持怀疑，假设撒旦所说的是真话。
留心，撒旦没有说亚当把权柄交付了牠，我们之前已经看过，亚当不可能把这权柄交给撒旦，因为亚当从来也没有这权柄，亚当治理鱼类、飞鸟和牲畜，而不是国度（事实上，亚当堕落时根本没有国度可治）。此外，如果撒旦想给耶稣统治幽暗的国度，一个由邪灵和未得救之人所组成的国度，亚当也绝对没有可能把这种权柄交付给撒旦，亚当未曾受造之先，撒旦已在统治那些堕落天使了。
撒旦可能是指到，世上所有的人也把权柄交付了给牠，因为他们没有顺从神，因而有意或无意地，都顺从了撒旦。
更有可能的情况是，神把权柄交付了给撒旦，按着圣经，很有可能神向撒旦说：「你和你的邪灵得到我的允许，统治所有不顺从我的人。」现在你可能难以接受这话，但之后你很可能会发现，这是最好的方法解释撒旦的宣称， 如果神真的「在人的国中掌权」（但四25），撒旦一切对人的权柄，也一定是由神所赐的。
撒旦只是统治幽暗的国度，这国度也称为是「叛逆的国度」，自撒旦被逐出天庭以来，便一直统治这国度，这事在亚当堕落之前发生。亚当堕落以先，幽暗国度中只有一些叛逆天使，但是亚当犯罪时，也加入了叛逆的国度，自此，撒旦的国度除了有叛逆天使，也有叛逆的人。
亚当还未受造以先，撒旦已经统治其黑暗势力，所以我们不要以为亚当堕落时，撒旦才得到一些之前是亚当拥有的东西。不，亚当犯罪时，他加入了叛逆的国度，这国度已存在一段时间，由撒旦所统治。
人类堕落有否叫神出乎意料？
「撒旦夺权理论」有另一个瑕疵，就是叫神看来有点愚笨，彷佛神意想不到人类会堕落，结果发觉自已落入一个难过的困境。神是否知道撒旦会试探亚当和夏娃，因而人类会堕落？如果神是全知的，便一定会知道将会发生的事，所以圣经告诉我们，神在创造人类以先，已定意要救赎他们（参考太二十五34，徒二2-23，四27-28，林前二7-8，弗三8-11，提后一8-10，启十三8）。
神创造魔鬼，知道魔鬼会堕落，神创造亚当和夏娃，也知道他们会堕落，撒旦绝对不可能骗过神，得着一些神不愿意得着的东西。
我是说神希望撒旦成为「这世界的神」吗？是的，只要这事可以合神心意，如果神不想撒旦工作，便可以阻止牠，如同启示录二十章1至2节中告诉我们，神有一天也会这样做。
不过，我不是说神想人人也要伏在撒旦的统治下，乃是想人人得救，脱离撒旦的权势 （徒二十六18，西一13，提前二3-4，彼后三9）。然而，神允许撒旦统治所有喜爱黑暗的人（参考约三19）——这些人继续叛逆神。
不过，我们果真不能够作甚么，帮助人们脱离撒旦幽暗的国度吗？可以的，我们为人们祈祷，叫他们悔改相信福音（就如耶稣吩咐我们作的）。如果人们愿意悔改相信，便会从撒旦的权柄得着拯救，但是以为我们能够「推翻」邪灵对人们的牢笼，这样想便错了。如果人们想留在黑暗里，神会任凭他们。耶稣告诉门徒，如果某城里的人不接受他们的信息，便应该跺下脚上的尘土，走到另一个城去（太十14）。耶稣没有叫门徒留在那城，推翻那城的属灵堡垒，好叫人们会更愿意聆听，神容许邪灵捆绑一些不肯悔改和回转的人。
进一步证明神的权柄高过撒旦
另有很多经文丰富地证明，神在人类堕落时没有失势给撒旦，圣经一再肯定，神总是可以完全控制撒旦，魔鬼只能作出一些神所允许的事。让我们先查考一些旧约的经文，说明这事实。
约伯记的前两章也记有神的权柄胜过撒旦的经典例子，我们读到撒旦站在神的宝座前控诉约伯，当时约伯比地上所有人更加顺服神，所以自然地，撒旦以他作目标。神知道撒旦「用心」察看约伯（伯一8），听到撒旦指控约伯，说他只因为得着了很多祝福，所以才事奉神（参考伯一9-12）。
撒旦说神用篱笆围护约伯，要求神取去约伯的祝福，因此，神允许撒旦有限度地攻击约伯。起初，撒旦不能攻击约伯的身体，不过后来，神容许撒旦折磨约伯的身体，可是不准撒旦杀死他（伯二5-6）。
这段经文清楚地证明，撒旦不能任意而为，未得到神允许之前，不能伸手攻击约伯的财产，未得到神允许之前，不能夺去约伯的健康，撒旦也不能杀害约伯，因为神不容许牠这样做[3]，即使自亚当堕落起，神仍然可以控制撒旦。
扫罗「从耶和华而来」的恶魔
旧约中有一些例子，记载神使用撒旦的邪灵作为工具，施行神的忿怒。撒母耳记下十六章14节中，我们读到：「耶和华的灵离开扫罗，有恶魔从耶和华那里来扰乱他。」这情况发生，明显是神想管教不顺服的扫罗王。
问题是「从耶和华而来的恶魔」这话是甚么意思呢？这是否指到神差派与祂一起住在天上的恶魔呢？还是指到神有主权允许撒旦的邪灵折磨扫罗呢？我认为大部分基督徒按照圣经其它的教导，也会倾向接纳第二个可能性，圣经说到那恶魔是「从耶和华而来」，因为扫罗受到邪灵搅扰，直接是由于神要管教扫罗
士师记九章23节中，我们读到：「神使恶魔降在亚比米勒和示剑人中间」，为了叫神的审判临到那些作恶的人。再一次，这恶魔也不是从神的天庭而来，却是来自撒旦的领域，也是神允许那些应得报应的人受到恶计攻击。若没有神的允许，邪灵不能成功向任何人施出恶计，若不是这样，神便不是全能了。因而，我们可以更安全地推论，亚当堕落时，撒旦并没有得到神控制之外的权柄。
神的能力超过撒旦的新约例子
新约也提供了一些额外的证据，反驳撒旦夺权理论。
举一个例子，路加福音九章1节中，我们读到耶稣赐给十二门徒「权柄制伏一切的鬼」。此外，路加福音十章19节中，耶稣告诉他们：「我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们。」
如果耶稣赐给他们胜过仇敌一切的能力，他自己就必须先有这权柄。撒旦是伏在神的权柄下。
路加福音后些的地方，我们读到耶稣向彼得说：「西门，西门！撒但已得到准许来试探你们，要像农夫筛麦子一样来筛你们。」（路二十二33《现代中文译本》）经文指出撒旦若不先得准许，便不能筛彼得。再一次，撒旦是受制于神。[4]
撒旦千禧年囚禁的期限
启示录第二章中，我们读到撒旦被一位天使捆绑，没有指到亚当的约之期限已过，撒旦被囚，只因为「使牠不得再迷惑列国」（启二十3）。
有趣地，撒旦被囚一千年后，会被释放，「出来要迷惑地上四方的列国」（启二十8）。这些被迷惑的列国跟着会招聚军队，攻击耶稣所统治的耶路撒冷。他们围城的时候，火便从天而降，「烧灭了他们」（启二十9）。
会有人如此愚笨，假定亚当的约在过了千禧年后仍然会有效一段短时间，以致神不得不为此释放撒旦吗？这想法实在荒谬。
不，我们从这段经文中再次知道，神完全可以控制魔鬼，只有在魔鬼的工作可以实现神的旨意时，魔鬼才得允许作工。
耶稣将来统治的一千年期间，撒旦不得工作，不能迷惑任何人。不过，地上有些人却只是表面上顺服基督的统治，内心却想见到基督倒台，然而却不会发动政变，因为他们知道自己没有机会推翻那位「用铁杖辖管」他们的（启十九15）。
不过，撒旦得着释放时，就能够迷惑那些内心恨恶基督的人，叫他们愚昧地作出不可能成功的事。由于撒旦得准许迷惑一些潜伏的叛徒，人心的情况就会给显露出来，而神就会公义地审判一些不配在他国度中生活的人。
当然，这也是今天神允许撒旦迷惑人的原因之一。我们之后会更仔细地考究神对撒旦的目的，但是此处说到神不愿有一人被迷惑，就已经足够了。不过，神确是想知道人的内心如何，撒旦不能迷惑知道又相信真理的人，但是神容许魔鬼迷惑那些因着自己心硬而拒绝真理的人。
保罗论到敌基督的日子时，写道：
那时这不法的人必显露出来，主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他，这不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能、神迹，和一切虚假的奇事，并且在那沉沦的人身上行各样出于不义的诡诈，因他们不领受爱真理的心，使他们得救，故此，神就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎，使一切不信真理、倒喜爱不义的人都被定罪。（帖后二8-12）
留心，「给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎」的是神，但也要留心，这些受骗的人是一些「不信真理」的人，指到他们曾经有机会相信，却拒绝了福音。神会容许撒旦赐力量给敌基督，行出一些假的神迹奇事，叫那些拒绝基督的人给迷惑，而神最终的目的是叫这些人「都被定罪」。为着同一个原因，今天神也容许撒旦迷惑人。
如果神没有理由允许撒旦在地上运行，撒旦堕落时，神本来就可以轻易地把撒旦放逐到宇宙的某个角落。彼得后书二章4节告诉我们，神已经把一些犯罪天使丢进地狱里，「交在黑暗坑中，等候审判」。若是合神的心意，我们无所不能的神也可以同样对撒旦和牠所有天使这样做。然而，因着一些原因，神允许撒旦和牠的天使暂时在地上工作多一点时间。
鬼魔惧怕受折磨
我们结束分析这神话时，最后一段会看看的经文，就是加大拉鬼魔的记载：
耶稣既渡到那边去，来到加大拉人的地方，就有两个被鬼附的人从坟茔里出来迎着他，极其凶猛，甚至没有人能从那条路上经过，他们喊着说：「神的儿子，我们与你有什么相干？时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦吗？」（太八28-29）
提倡撒旦夺权理论的人不时会引用这段经文，支持自己的想法，他们说：「那些鬼叫耶稣伸张正义，知道在亚当的约期限未到以先，耶稣没有权折磨牠们。时候满了，那些鬼魔和撒旦才会被丢进火湖，永远日日夜夜受着折磨。」
可是，实情正正相反，那些鬼魔知道耶稣有能力和权柄，随心所欲地折磨牠们，才央求耶稣的怜悯，显然很害怕神的儿子会早些叫牠们去受苦。路加告诉我们，那些鬼魔求耶稣「不要吩咐牠们到无底坑里去」（路八31），如果因为魔鬼有一些应有的合法权利，而耶稣便没有权力，这些鬼魔便根本不用担心。
不过，从鬼魔恳求耶稣不要赶牠们离开那地方（可五10）、央求耶稣许牠们进入附近的一群猪（可五12）、哀求耶稣不要把牠们丢进「无底坑」（路八31）、又乞求耶稣不要在「那日子」之先折磨牠们，这些都说明牠们知道自己完全受着耶稣摆布。
神话四：「撒旦是『这世界的神』，可以控制世上的一切，包括人的政府、自然灾害和天气。」
在圣经中，使徒保罗说到撒旦是「这世界的神」（林后四4），耶稣则说到撒旦是「世界的王」（约十二31，十四30，十六11），很多人基于撒旦这些称号，便假设了撒旦完全支配全地。虽然我们已经看过足够的经文，指出这种神话的谬误，我们最好也再进一步查考，好叫我们可以全面地了解撒旦的能力究竟受到多大的限制。我们必须谨慎，要完整地认识撒旦，不可以单依赖四段指到撒旦是世界的神或王的经文。
随着我们分析更多经文以后，就发现耶稣除了称撒旦为「世界的王」以外，也称天父作「天地的主」（太十一25，路十21）。此外，使徒保罗除了称撒旦为「这世界的神」，也像耶稣一样，称神为「天地的主」（徒十七24）。这证明耶稣和保罗也不想我们以为撒旦可以完全控制大地，撒旦的权柄一定受到限制。
这些对照的经文之间有一个很重要的分别，见于世界和地这两个字中，虽然我们把这两个字当作同义词使用，但是在原文希腊文中，这两个字大抵不同。只要我们明白这两个字如何不同，对于神和撒旦在地上的权柄，我们就会大大地加深理解。
耶稣称父神为天地的主，这翻作地的希腊字是ge，指到我们所活在的地球，英文地理（geography ）这字便是由此衍生出来。
相反地，耶稣说撒旦是世界的王，这翻作世界的希腊字是kosmos，主要是指到秩序或排列，论到人，多于地球本身，所以基督徒不时会说撒旦是「这世界体系的神」。
目前，神没有完全控制全世界，因为神没有完全控制全世界的人，因为神想给人们选择谁会是他们的主，很多人却选择去效忠撒旦。当然，人类有自由意志，这也是神计划的一部分。
保罗写到这世界的神时，用上一个不同的希腊字来指世界，就是aion，这字可以翻作年代，也通常会这样翻，解作一段特定时间。撒旦就是现今世代的神。
这是甚么意思呢？地就是我们所住的地球，世界是说到今天生活在地上的人，更明确地说，是指到不服事耶稣的人。这些人事奉撒旦，受着撒旦扭曲败坏的系统所牢笼，而身为基督徒的我们，是「在世」而不「属世」（约十七11、14），与幽暗世界的公民一同生活，但是，实际上是属于光明的国度，就是神的国度。
所以，现在我们有了答案，简单来说：神有主权控制全地，撒旦得到神的许可，才可控制「世界的体系」，是由撒旦幽暗国度的人所操纵的。为此，使徒约翰写到「全世界（不是整个地球）都卧在那恶者手下」（约壹五19）。
这不是说神没有权柄支配世界、世界的体系或世人，如但以理所言，神「在人的国中掌权，要将国赐与谁就赐与谁」（但四25），神仍然可以随己意升高或贬低任何人。不过，神既「在人的国中掌权」，有主权允许撒旦统治那些叛逆祂的人。
考虑撒旦所给的
地和世界的分别也有助我们理解耶稣在旷野的试探，撒旦「将世上的万国」指给耶稣看，却无法给耶稣一个越过地上人类政治的政治地位（我们或会称为是总统或总理），撒旦不可以升高或贬低地上的领袖——神才可以。
相反地，撒旦向耶稣显出的，一定是自己幽暗国度范围内所有的附属领域。牠指示耶稣，不同阶层的邪灵在管理不同范围的幽暗领域，支配不同的叛逆人类。撒旦提出让耶稣控制自己的领域——只要耶稣一同叛逆神，就可坐上幽暗国度中的第二把交椅。
神控制地上的人类政府
让我们更明确地定出撒旦权柄的限制，圣经肯定神的权柄超过地上的人类政府，撒旦在人类政府中有点权柄，只因为撒旦对未得救的人有点权柄，而政府又通常受一些未得救的人操纵，然而，最终神的主权也高过人的政府，撒旦只可以按着神容许的程度操纵他们。
我们已查考了但以理向尼布甲尼撒王所说说的话，不过，因为这段话很有启发性，所以我们便再简略地看看吧。
尼布甲尼撒王因着自己的能力和成就，变得心高气傲，所以神下令要降低他的身分，叫他可以知道「至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁就赐与谁，或立极卑微的人执掌国权」（但四17）。明显地，尼布甲尼撒可以升到政治高位，这是出于神的工作，而所有地上的领袖也是一样，使徒保罗论到地上的领袖时，宣告：「没有权柄不是出于神的，凡掌权的都是神所命的。」（罗十三1）
神是全宇宙最先和至高的权柄，若人们有任何权柄，也只是因为神把一些权柄赐给那人，或是允许那人有一些权柄。
但是，那些邪恶的领袖又如何？保罗是否指到，连这些领袖也是由神所命的呢？是的，保罗是这样说。在同一封信前面，他写到：「我将你兴起来，特要在你身上彰显我的权能，并要使我的名传遍天下。」（罗九17）神曾升高硬心的法老，为要荣耀神自己，神也会借着拯救的神迹，显出祂的大能——神提升了一个顽固人，才有这机会。
这事实不也见于耶稣和彼拉多的对话吗？彼拉多讶异耶稣不回答自己的问题，便向耶稣说：「你不对我说话吗？你岂不知我有权柄释放你，也有权柄把你钉十字架吗？」（约十九10）
耶稣回答说:「若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我。」（约十九11）神知道彼拉多性格懦弱，便提升他，好叫神所预定叫耶稣死在十字架上的计划得以成就。
好奇地读一下旧约的历史书，便会看到神有时候会使用一些邪恶的领袖，叫祂的怒气临到应得的人身上，就像尼布甲尼撒，神使用了他去审判很多旧约国家。
圣经中有很多神叫领袖升高或降卑的例子，譬如说，在新约中，我们读到希律听到百姓喊着说：「这是神的声音，不是人的声音。」却没有把荣耀归给神（徒十二22）。
结果怎样？「所以主的使者立刻罚他，他被虫所咬，气就绝了。」（徒十二223）
记得希律肯定是撒旦国度的爪牙，但也逃不了神的权能，明显地，神若愿意，便可废去所有现时地上的领袖。[5]
神自己作证
最后，我们读一下神自己借着耶利米先知所说的一段话，论到神的主权高过地上属人的国度：
耶和华说：「以色列家啊，我待你们，岂不能照这窑匠弄泥吗？以色列家啊，泥在窑匠的手中怎样，你们在我的手中也怎样。我何时论到一邦或一国说，要拔出、拆毁、毁坏，我所说的那一邦，若是转意离开他们的恶，我就必后悔，不将我想要施行的灾祸降与他们。我何时论到一邦或一国说，要建立、栽植，他们若行我眼中看为恶的事，不听从我的话，我就必后悔，不将我所说的福气赐给他们。」（耶十八6-10）
你能否看到撒旦在旷野试探耶稣时，实在无法合法地叫耶稣可以统治地上人类的政治国度？若果撒旦是在说真话（撒旦有时也会），牠所能够给与耶稣的，只是自己所掌管的幽暗国度。
不过，撒旦可否影响人类政府？可以，不过只因为撒旦是未得救者的主，而未得救的人也会参与人类政府，然而，撒旦只会拥有神允许牠有的影响力，神也可以随时败坏撒旦的计策，使徒约翰写到耶稣是「世上君王元首」（启一5）。
撒旦可否促成自然灾害和恶劣天气？
因为撒旦是「这世界的神」，很多人也以为撒旦可以控制天气，也可以促成自然灾害，好象旱灾、洪水、狂风、地震等。可是，这是否圣经所教导我们的呢？再一次，我们一定要小心，不要把整套对撒旦的神学也建基于一节经文上：「盗贼来，无非要偷窃，杀害，毁坏。」（约十10）我不时听到有人引用这节经文，证明所有偷窃，杀害和毁坏也是从撒旦而来的。然而，我们查考更多经文时，便会知道神自己有时也会杀害和毁灭，从众多例子中，我们看看以下三段经文：
设立律法和判断人的，只有一位，就是那能救人也能灭人的。（雅四12）
我要指示你们当怕的是谁：当怕那杀了以后又有权柄丢在地狱里的，我实在告诉你们，正要怕他。（路十二5）
那杀身体，不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。（太十28）
如果我们说一切涉及杀人或毁灭的事也是撒旦的作为，便弄错了，圣经中有很多神杀人和毁灭的例子。
我们应该问问自己，耶稣说「盗贼来，无非要偷窃，杀害，毁坏」时，是否实在是说到魔鬼？再一次，我们要按照上下文来读耶稣的话，耶稣说到盗贼来要偷窃，杀害和毁坏之前，说：「凡在我以先来的都是贼，是强盗，羊却不听他们。」（约十8）。我们读一下约翰福音十章1至15节中耶稣全段话，他说到自己是好牧人，更明显可见耶稣说到贼和强盗，是指到假教师和假宗教领袖。
恶劣天气和自然灾害的不同看法
风暴或地震发生时，信徒心中便会出现一个神学问题：「谁酿成这些灾害？」相信圣经的基督徒只可能有两个解释：不是神，便是撒旦引起这些事。
有些人可能会反驳：「啊，不！不可怪责神！应该怪责人，神在审判人们的罪。」
若果神要为罪施行审判，促成暴风和地震，我们无疑可以怪责叛逆的人，而不要怪责神，不过神也有责任，因为没有神的命令，自然灾害是不会发生。
或是，如果神确是容许撒旦带来暴风和地震，好审判罪人，我们便可以说撒旦酿成这些灾害，不过神仍有责任，因为这是神容许撒旦造成这些毁灭，这些灾害之所以发生，也是由于神对罪的反应。
有些人说暴风和地震也不是神和撒旦的责任，纯粹是「罪入了世界后的自然现象」，也含糊地尝试指出人类才要为自然灾难付上责任，但这也不是重点，这种解释也同样会牵涉到神，如果暴风不过是「罪入了世界后的自然现象」，又是谁来决定自然现象要是这样？明显地，暴风不是由人造成的，这是说，人们向大气层说了多少谎话，也不会形成暴风，人们犯了多少奸淫，也不会发生地震。
不，如果暴风和罪有关，神也是牵涉其中，因为暴风显出神的审判临到罪，即使暴风是随机地发生，也会是由神决定暴风会随机地发生，因而神也牵涉其中。
即使罪和自然灾害之间没有关系，而是神创世时弄错了，以致地壳有些不对劲，会常常移动，天气系统也有些不对劲，会偶而发疯，那么神仍要为地震和暴风负责，因为神是造物主，祂弄错了，便害了人们。
没有「自然力量」
所以，我们知道自然灾难的问题只有两个可能的答案，不是神有责，便是撒旦。我们更仔细地看看圣经，分辨那一个答案才是正确之前，再进一步想想这两个可能的答案。
若果真是撒旦酿成自然灾害，神一是能够阻止牠，一是不能够。如果神能够阻止撒旦酿成自然灾害，却没有这样做，神便也要负上责任，因为没有神的许可，灾难就不会发生。
又试试从另一个角度看，假设神想阻止撒旦，却是不能做到，这是否可能呢？
如果神不能阻止撒旦造成自然灾害，若非撒旦比神更有能力，便是撒旦比神更聪明。实际上，有些提倡「撒旦在亚当堕落时得以支配世界」理论的人，就会说由于撒旦偷去了亚当的约，所以撒旦可以合法地在地上为所欲为。按推测，现在神想要阻止撒旦，却不能这样做，因为神必须尊重亚当的约，可是这约现在已经归于撒旦。换句话说，神百密一疏，无法预知亚当堕落时会发生的事，但是撒旦却比神更聪明，得到了神不想牠得着的能力。个人来说，我不会说撒旦比神更有智能。
如果这「撒旦夺权」的理论真是正确，我们便想知道何以撒旦不比现在造成更多的地震和暴风，何以不只是基督徒下手？（若你说「因为神不许撒旦向基督徒下手」，便是承认撒旦没有神的许可，便不能作甚么。）
我们明确地收缩范围后，唯一可能的两个答案是：（1）神酿成地震和暴风，或（2）在神许可之下，撒旦酿成这些事。
你能否看到不管那一个答案才是正确的，神最后也要负起责任呢？人们说神没有带来暴风——是撒旦在神许可下酿成暴风的，这只是因为他们希望神可以完全「脱身」，不过却事与愿违。不管神是否愿意，如果神本来能够阻止暴风发生，却没有这样做，那也要负上责任。叛逆的人犯罪，也要受到怪责（若果神为了审判人，而叫暴风来临，或允许暴风来临）。然而，若说神完全没有插手或没有责任，便是愚昧。
圣经的见证
明确来说，圣经如何论到「自然灾难」呢？圣经有否说到是神还是撒旦酿成这些灾难呢？我们先看看地震，因为圣经多次提到地震。
按照圣经，地震可能是因着神的审判临到应得的罪人身上而发生。我们在耶利米书中读到：「祂（神）一发怒，大地震动；祂一恼恨，列国都担当不起。」（耶十10）
以赛亚警告人们：
万军之耶和华必用雷轰、地震、大声、旋风、暴风，并吞灭的火焰，向他讨罪。 （赛二十九6）
你可能记得在摩西的日子，地曾裂开，吞噬可拉和他叛逆的群众（参考民十六23-34），这显然是神的审判。另一些神用地震作出审判的例子，可见于以西结书三十八章19节，诗篇十八章7节，七十七章18节，哈该书二章6节，路加福音二十一章11节，启示录六章12节，十一章13节，十六章18节。
一些圣经中所记的地震，不一定是神审判的作为，但是，也是由神所引起的。举一个例子，按照马太福音，耶稣死的时候（太二十七51、54）和复活的时候（太二十八2），也有发生地震，这难道是撒旦所为？
保罗和西拉在腓立比的监狱中唱诗赞美神，「忽然，地大震动，甚至监牢的地基都摇动了，监门立刻全开，众囚犯的锁炼也都松开了」（徒十六26）是撒旦引起这次地震吗？我可不认为！连禁卒目睹神的能力后，也得救了。再者，这也不是使徒行传中唯一由神造成的地震（参考徒四31）。
我最近读到有一些好心的基督徒，听到有人预这某地方会发生地震，便走到那里与魔鬼展开「属灵争战」，你能看到这假设的谬误吗？他们祈求神怜悯住在那里的人，这才符合圣经。若果他们这样做，便不用浪费时间去到那个可能会发生地震的地区——在自己所住的地方便可以祷告，可是为了阻止地震发生，而与魔鬼争战，并不合符圣经。
暴风又如何？
圣经没有暴风这字，不过，我们可以肯定找到一些强风的例子，例如：
在海上坐船，在大水中经理事务的，他们看见耶和华的作为，并他在深水中的奇事，因他一吩咐，狂风就起来，海中的波浪也扬起。（诗一零三23-25）
然而耶和华使海中起大风，海就狂风大作，甚至船几乎破坏。（拿一4）
此后，我看见四位天使站在地的四角，执掌地上四方的风，叫风不吹在地上、海上，和树上。 （启七1）
明显地，神可以引起大风，也可以制止风。[6]
在整本圣经中，只有一节经文指到撒旦造成风，这是在约伯受试验时，有使者向约伯说：「不料，有狂风从旷野刮来，击打房屋的四角，房屋倒塌在少年人身上，他们就都死了。」（伯一19）
我们读一下约伯记第一章，便知道是撒旦造成约伯的苦难，不过，我们必不可忘记，若没有神的许可，撒旦也不能伤害约伯或他的儿女，所以我们看到神有主权掌管风。
加利利的大风
耶稣和门徒坐船渡过加利利海时，所遇见的逆向「狂风」又如何呢？无疑，一定是撒旦引起这场风，因为神不会引起一场大风，来倾覆一只载着祂儿子的船。「凡一国自相分争，就成为荒场」，所以神何以会唤起一场大风，而可能会伤害耶稣和十二门徒？
这些是不错的论点，但是，让我们停一停，想一想，如果神没有唤来那场风，而是撒旦这样做，我们也不得不承认是神容许撒旦这样做。所以我们也要回答同一个问题：为何神会容许撒旦唤来一场大风，而可能会伤害耶稣和十二门徒？
会有答案吗？或者，神是在教导门徒信心的功课，或者神在试验耶稣，「他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪」（来四15）。耶稣若要凡事受过试探，便必须有机会感到惧怕，或者神是想荣耀耶稣，或者神想做到上述提到的各点。
神带领以色列人走到红海边缘，完全知道他们会在那里受埃及军兵所困，但是神岂不是要拯救以色列人吗？神带领他们到一处会被宰杀之地，岂不是与他们作对吗？这不是「一国自相分争」的例子吗？
不，因为神没有想过由得以色列人被人宰杀。而不管是神唤起加利利海的大风，还是神容许撒旦这样做，神也没有想过由得耶稣和门徒淹死。
无论如何，圣经没有说是撒旦唤起那场加利利海的巨风，也没有说神有这样做。有些人说这一定是撒旦所为，因为耶稣斥责风。不过，这可能不是万无一失的说法，耶稣没有斥责神——只是斥责风，父神也可以这样做，这是说，父神发出话语搅动一场风，再斥责风来止息它。只因为耶稣斥责风，不证明这是撒旦所为。
再一次，我们不应以一节无法证明甚么的经文，作为我们整套神学的基础。我已经指出了很多证明神有主权控制风的经文，神是最可以唤起风的那位。我的重点是，尽管撒旦是「这世界的神」，也肯定不可独立地控制风，或可以随时随地、随心所欲地唤起狂风。
因此，暴风发生时，我们不应看这是神控制以外的事，神虽然想阻止，却是阻止不了。耶稣斥责加利利海的大风例子，应该足以证明神若愿意，便能够阻止暴风。
如果神唤起（或容许）一场暴风，便一定是有些原因，而神为何要唤起或容许一场造成广泛灾难性毁灭的风暴呢？最聪明的答案是：神想警告和审判不顺服的人。
「可是暴风有时也会伤害基督徒」
可是，有些基督徒也会受到自然灾难影响，又如何呢？暴风吹袭时，遭受破坏的，不单单是非基督徒的家园。可是，基督徒不是因着耶稣的代死，而免受神的忿怒吗？这些天灾也会伤害神自己的儿女时，我们怎能说神是这些天灾的最终掌管者呢？
这些确是难以作答的问题，不过，我们一定要知道，即使我们作出一个错误的假设，看撒旦酿成这些天灾，也不会更容易地回答这些问题。如果撒旦造成这些天灾，为甚么神又容许撒旦这样做，伤害神自己的儿女呢？我们仍然面对同样的问题。
圣经的确有明白地说到在基督里的人「不是预定受刑」（帖前五9），但是，圣经同时说到「神的震怒常在」不顺服耶稣的人身上（约三36）。然而，神的震怒临到未得救的人时，由于得救的人也住在未得救的人中间，这又怎能不影响到已得救的人呢？答案是有时候也会影响到得救的人，而我们应该面对这现实。
在出埃及的日子，所有以色列人也住在同一个地方，神为了审判埃及人而降下的瘟疫，没有伤到以色列人（参考出八22-23，九3-7、24-26，十二23），但是我们与「埃及人」同住，又一同工作，若果神要透过天灾审判他们，我们又如何可以避开呢？
避开肯定就是理解这个问题答案的关键，虽然神用洪水毁灭世界时，挪亚避过了神全部的忿怒，但是仍深深受到影响，因为他要吃力地建造方舟，又要跟很多有臭味的动物在船上同住了一年的时间。（顺带一提，旧约和新约也指出是神引发洪水，而不是撒旦，参考创六17，彼后二5）
神的审判临到所多玛和蛾摩拉时，虽然罗得得以逃命，但是，火和硫磺把他所拥有的一切都销毁了。神的审判临到恶人时，也会影响到义人。
耶稣在很多年前已预先警告耶路撒冷的信徒，看到耶路撒冷被军队围困时，便要逃命，因为那些会是「报应的日子」（路二十一22-23）——清楚指到神烈怒的旨意，是要容许罗马人在主后七十年围攻耶路撒冷。赞美神，那些基督徒若听从基督的警告，就可以逃命，不过，仍然会失去他们留在耶路撒冷的东西。
上述三个例子中，我们看到在神的审判临到恶人时，神的子民也很可能会受到一定程度的苦难，因此，我们不能因为天灾有时也会影响基督徒，就莽下定论，以为这些不是出于神。
我们应该怎样做？
我们活在一个神所咒诅的世界里，这世界每时每刻也在感受神的怒气。保罗写道：「神的忿怒从天上显明在（并非「将要显明」）一切不虔不义的人身上。」（罗一18）我们活在这个神所咒诅的邪恶世界中，不能完全逃脱神忿怒的影响，即使神的怒气不是特定地指向我们。
知道这一点，我们又应该怎样做？第一，我们应该信靠神，耶利米写道：
倚靠耶和华、以耶和华为可靠的，那人有福了！他必像树栽于水旁，在河边扎根，炎热来到，并不惧怕，叶子仍必青翠，在干旱之年毫无挂虑，而且结果不止。（耶十七7-8）
留心，耶利米没有说倚靠耶和华的人永远不会面对旱灾。不，灾热来到的时候，倚靠耶和华的人好象一颗树栽在水旁，虽然全世界也缺水，这树却有另一个水源供应。以色列大饥荒期间，以利沙得着乌鸦喂养，这故事便是一个好例子（参考王上十七1-6）。大卫也写到义人「在饥荒的日子必得饱足」（诗三十七19）。
不过，饥荒不是由魔鬼引起吗？按照圣经，不是，神总有责任，经文不时说到饥荒发生，是由于神的忿怒临到罪有应得的人身上，譬如说：
所以万军之耶和华如此说：「看哪，我必刑罚他们，他们的少年人必被刀剑杀死，他们的儿女必因饥荒灭亡。」（耶十一22）
万军之耶和华如此说：「看哪，我必使刀剑、饥荒、瘟疫临到他们，使他们像极坏的无花果，坏得不可吃。」 （耶二十九17）
「人子啊，若有一国犯罪干犯我，我也向他伸手折断他们的杖，就是断绝他们的粮，使饥荒临到那地，将人与牲畜从其中剪除……。」（结十四13）
「你们盼望多得，所得的却少，你们收到家中，我就吹去，这是为什么呢？因为我的殿荒凉，你们各人却顾自己的房屋。」这是万军之耶和华说的。所以为你们的缘故，天就不降甘露，地也不出土产，我命干旱临到地土、山冈、五谷、新酒，和油，并地上的出产、人民、牲畜，以及人手一切劳碌得来的。」（该一9-11）
上述四个例子中，我们读到以色列人因着犯罪，才要承担旱灾，不过旱灾是由神引起，神也有责任。[7]
如果神叫饥荒临到恶人，而我们碰巧住在恶人中间，便应该相信神会供应我们的需要。保罗断言连饥荒也不能使我们与基督的爱隔绝：「谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？」（罗八35）留心，保罗不是说基督徒永不会面对饥饿，相反却暗示他们有机会面对饥荒，虽然他是圣经学者，但是他知道饥荒是神用来审判恶人的。
顺服和智能
第二，神向世界发出怒气时，我们应该顺服，用属灵的智能躲避神的怒气。挪亚必须建造方舟，罗得也必须走到山上，耶路撒冷的基督徒也要逃离城外，这些人必须要顺服神，才可以避过神向恶人发出的审判。
如果我住在一个暴风区，便要建造一所能够抵挡强风的坚固房子，或是一间容易替换的便宜房子！我也会祷告，基督徒也应该祷告，敏于耶稣的带领，他曾应许「要把将来的事告诉你们」（约十六13），好叫他们可以避过神向世界发出的烈怒。
我们在使徒行传第十一章中读到，先知亚迦布警告会有饥荒发生，可能会祸及住在犹大地的基督徒，因而保罗和巴拿巴接受人们的赒济，以解他们的困境（参考徒十一28-30）。
今天能够发生这些事吗？肯定可以，因为圣灵从没有改变，神的爱也从没有动摇。可惜，有些主内的肢体不肯接受这些恩赐和圣灵的彰显，因而「消灭圣灵的感动」（帖前五19），失去一些神最好的祝福。
代摩士（Demos Shakarian）是国际全备福音从业人员团契（Full Gospel Businessmen）的董事和创办人，他的自传中说到在1800年代后期，神如何借着一个不识字的童子先知，向一些住在亚美尼亚的基督徒预言会发生大屠杀，结果有数以千计五旬宗的基督徒相信这种超自然的启示，便逃离那地方，连同代摩士的祖父母在内。不久之后，土耳其人入侵亚美尼亚，屠杀了超过一百万亚美尼亚人，当中包括那些不肯听从神警告的基督徒。
我们向圣灵开放，顺服神，便是聪明，不然便很可能会经历到神的怒气，神实在不愿这事发生。以利沙有一次指示一个妇人：「你和你的全家要起身往你可住的地方去住，因为耶和华命饥荒降在这地七年。」（王下八1）若果这妇人不听从以利沙先知的话，可会发生甚么事呢？
我们在启示录中读到神向人们发出很有意思的警告，叫人们逃离「巴比伦」，免得他们受到神对巴比伦的审判：
我又听见从天上有声音说：「我的民哪，你们要从那城出来，免得与他一同有罪，受他所受的灾殃，因他的罪恶滔天，他的不义神已经想起来了。所以在一天之内，他的灾殃要一齐来到，就是死亡、悲哀、饥荒，他又要被火烧尽了，因为审判他的主神大有能力。」（启十八4-5、8）
总结而言，神有主权控制天气和天灾，圣经中一再证明了神自己是自然界之主，从挪亚的日子，神降雨四十天，到祂向以色列的仇敌降下冰雹和天灾，又兴起大风吹袭约拿的船，及至斥责加利利海的风浪，耶稣说神是「天地之主」（太十一25）。更多证明神掌管大自然的经文，可参考约书亚记十章11节，约伯记三十八章22至38节，耶利米书五章24节，十章13节，三十一章35节，诗篇七十八篇45至49节，一零五篇 16节，一零七篇33至37节，一三五篇6至7节，一四七篇7至8节、15至18节，马太福音五章45节，使徒行传十四章17节。
人们问到的一些问题
如果神是借着饥荒、洪水和地震审判人，那我们身为神的代表，去协助救援那些因神惩罚而受苦的人，是否不对呢？
不，肯定正确。我们应该知道神爱世人，也爱所审判的人。虽然听来有点奇怪，不过，神之所以借着天灾施行审判，实际上是显出神的爱。这怎么可能呢？神透过天灾所造成的艰难和困苦 ，警告祂所爱的人祂是圣洁，会施行审判，这是人犯罪的后果。神容许人们暂时受苦，为了他们醒觉自己需要一位救主——为他们免进火湖，这是爱！
只要人们一息尚存，神仍然会向他们显出人们不配受的怜悯，并且有时间给他们悔改。我们透过怜悯和援助，便可以向那些暂时经历神忿怒的人彰显神的爱，叫他们能以得救，逃离神永恒的忿怒。耶稣为世人牺牲，而天灾是我们接触世人的机会。
向人们传福音，岂不是这一生最重要的事情吗？当我们从永恒的角度去看的时候，跟人们会进火湖所受的苦相比，天灾所造成的苦难实在是微不足道。
人们受苦的时候，普遍会更加愿意接受福音，圣经有很多这种现象的例子，从以色人受到邻国迫害而悔改，到耶稣的浪子比喻等，基督徒应该看天灾是庄稼成熟，快要收割的时机。
我们要说真理
不过，人们经历风暴或地震后，好不容易才捡回性命，我们应该向他们说甚么信息呢？如果他们问到如何从神学角度解释自己困境时，我们应该怎样回答呢？我们要按着圣经所教导的，诚实地回答，告诉人们神是圣洁的，犯罪是会带来后果。告诉他们暴风的怒吼，只彰显了全能神所拥有的些微能力，而他们因着屋子摇动所感到的害怕，对比于他们被丢进地狱后会感到的恐惧，前者实在算不得甚么。也要告诉他们，就算我们全都应当被丢进地狱，神却怜悯我们，给我们时间悔改，相信耶稣。我们借着耶稣，便可得救，免受神的怒气。
有些人会问：「不过，我们不应叫人怕了神，不是吗？」这个问题的答案，可见于圣经：「敬畏耶和华是知识的开端。」（箴一7）人若不敬畏神，便是一无所知。
若果人们向神发怒怎办？
可是，人们不会因着受苦而埋怨神吗？可能会的，但是我们要温柔地帮助他们看见自己的骄傲，没有人有资格埋怨神苦待他们，因为在良久以前，我们全都应当被丢进火湖。人们不应该因为灾难咒诅神，反而要赞美神，因为神爱他们，才警告他们。神有权不管任何人，随他们走向自私灭亡的路。但是，神爱世人，天天也呼召人们悔改。祂借着苹果树开花、鸟儿歌唱、雄伟高山、耀眼的群星等，默默地呼唤人们，又透过人的良心，教会和圣灵，呼召人们，可是人们却忽略神的呼召。
神的心意肯定不是想人们受苦，但是人们却一直忽略神的说话。神因着深爱他们，也会用一些比较激进的方式吸引人们注意，可能是透过暴风、地震、洪水和饥荒。神盼望这些灾难可以叫人谦卑自己，醒觉过来。
神的审判是否不公平呢？
我们从圣经的角度看神和自己的世界时，才可以正确地思想这问题。圣经看人人也该承受神的怒气，不过，神有怜悯。如果人们在受苦时，说神应该更善待他们，神一定会叹息，因为人人都已经得着不配得到的额外怜悯了。
耶稣按着这主题，曾经论到当时两个灾难，我们读一下路加福音：
正当那时，有人将彼拉多使加利利人的血搀杂在他们祭物中的事告诉耶稣，耶稣说：「你们以为这些加利利人比众加利利人更有罪，所以受这害吗？我告诉你们，不是的！你们若不悔改，都要如此灭亡！从前西罗亚楼倒塌了，压死十八个人，你们以为那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪吗？我告诉你们，不是的！你们若不悔改，都要如此灭亡！」（路十三1-5）
那些死在希律手上的加拉太人不能说：「神不拯救我们脱离希律的手，真不公平！」不，这些人是罪人，罪有应得。而按耶稣所言，那些逃过大难的加拉太人不要错误地以为，自己的罪比那些被杀的同胞要少，他们不是赚得神更大的悦纳——只是得着神更大的怜悯。
基督的信息十分清楚：「你们都是罪人，犯罪会有后果，从现在起，你是因着神的怜悯而活，所以现在悔改吧，否则便会太迟了。」
耶稣用一个说到神怜悯的比喻，来作结束：
于是用比喻说：「一个人有一棵无花果树栽在葡萄园里，他来到树前找果子，却找不着，就对管园的说：『看哪，我这三年来到这无花果树前找果子，竟找不着，把它砍了吧，何必白占地土呢！』管园的说：『主啊，今年且留着，等我周围掘开土，加上粪，以后若结果子便罢，不然再把它砍了。』」（路十三6-9）
这就是神所显出的公义和怜悯，神的公义呼叫：「把无用的树砍了吧！」神的怜悯却请求：「不，给这树多一点时间结果子吧。」所有没有基督的人，也像这颗树一样。
我们可以斥责暴风和洪水吗？
最后一个论到天灾的问题：如果我们有足够的信心，便可以斥责和阻止天灾发生，不是吗？
有信心是指到相信神已经启示的心意，因此，信心必须建基在神的话语上，不然这根本不是信心，只是盼望或假想。圣经没有说过神应许我们可以斥责和平静风暴，所以，人们无法用信心这样做（除非神行使独立主权赐给那人信心）。
让我再进一步解释吧：当人们肯定神不想风暴吹袭某个地方时，才可以用信心斥责风暴。我们从圣经得知，神可以控制风，所以也要为暴风负责。因此，神自己下令暴风发生时，人们不管多有信心，也不能阻止风暴！唯一例外的情况是神改变了主意，而改变可能是为了响应人们的代求，显出怜悯，又或者是神要审判的人已经悔改了（约拿的日子，尼尼微的故事是一个例子）。然而，即使神改变了心意，仍然没有人可以用信心斥责和平静暴风，除非那人知道神已经改变了心意，又知道神想他斥责和平静风暴。
唯一可以斥责和平静大风的人是耶稣，唯一可以拥有这能力的方法是神赐给我们「信心的恩赐」（有时称作「特别信心」的恩赐），也就是哥林多前书十二章7至11节中所列出的九种圣灵恩赐的其中一种。不过与所有圣灵恩赐一样，信心的恩赐不可按我们己意运用，而要按着圣灵的意思（参考林前十二11）。因此，除非神赐给你特别的信心斥责要来的暴风，否则便不要迎风而立，以为自己是靠信心而行，你应该快点避开！我同时会建议你祈求神的保护，求神怜悯那些神正要审判的人，求神存留他们的性命，叫他们有多一点时间去悔改。
留心，保罗乘船前往罗马的途中，船只受到狂风吹袭飘流了两星期，保罗并没有斥责那风停止（参考徒二十七14-44），保罗没有这样做是因为他不能够这样做。也要留心，神确有怜悯船上所有人，船虽然毁坏，但是船上276人全都获救（参考徒二十七24、34、44）。我想神怜悯他们，是因为保罗为他们代求，求神怜悯他们。
[1] 回答两个可能的反对：（1）犹大书提到米迦勒和撒旦为摩西的尸首争辩，却没有提到他们争战，事实上，犹大书告诉我们，米迦勒「不敢用毁谤的话罪责他（撒旦），只说：『主责备你吧！』」（犹一9）（2）以利沙和他的仆人在多坍城中被亚叙大军所困时，以利沙祈求神打开他仆人的眼睛（王下六15-17），因而他的仆人见到很多「火车火马」，我们猜想这些火车火马由属界的天使天军所操纵。然而，经文没有说到这些天使当时有与一些魔军争战，或是曾经争战，神不时会用天使来向恶人发出祂的怒气。有一个例子是由一位天使杀了十八万五千个亚述士兵，记载在列王纪下十九章35节。
[2] 举一个例，参考太一20，二13、19，四11，路一11-20、26-38。
[3] 緃然有些人相信约伯「因着害怕而为撒旦开了门」这神话，不过，这整段经文也证明了约伯并没有这样做。按着约伯记二章3节，神自己向撒旦说：「你虽激动我攻击他（约伯），无故地毁灭他，他仍然持守他的纯正。」我所写的书God’s Tests 中（175-181页）会详细地讨论这个问题，这书的英文版也可在我们的网站中读到(www.shepherdserve.org)。
[4] 同参考哥林多前书十章13节，经文指到神会限制我们所受的试探，指出神会限制那试探人的。
[5] 既然神可以升高任何人作统治者，这是否意味我们不应该为政治领袖祈祷，或不应投票？不，在民主制度中，当中实际上有神的怒气，我们投谁，谁便会作领袖，而恶人往往会选举恶人，为此，义人也应该投票。此外，旧约和新约也教导我们要为政治领袖祈祷（耶二十九7，提前二1-4），指到在神决定由那人担任领袖时，我们可以影响神的决定，因为神的审判有时会以邪恶政治领袖的方式临，而大多数国家也应当受到审判，我们可以祈求和得着神的怜悯，好叫我们的国家不致受到一切应得的惩罚。
[6] 还有另一些经文证明神可以控制风（创八11，出十13、19，十四21，十五10，民十一31，诗四十八7，七十八76，一三五7，一四七18，一四八8，赛十一15，二十七8，耶十13，五十一16，结十三11、13，摩四9、13，拿四8，该二17，在这许多例子中，神也用风作为审判的途径。
[7] 另有一些指到神引起饥荒的经文（申三十二23-24，撒下二十一1，二十四12-13，王下八1，诗一零五16，赛十四30，耶十四12、15-16，十六3-4，二十四10，二十七8，三十四17，四十二17，四十四12-13，结五12、16-17，六12，十二16，十四21，三十六29，启六8，十八8），耶稣自己说过神「降雨给义人，也给不义的人」（太五 45），神可以控制雨水。
