你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗！豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡麼？（林後十三5）
從上面引述的經文中，我們發現何為作基督徒的簡明定義：基督徒有耶穌基督住在他裡面。另一些經文再指明，那種不是肉身上的內住，而是屬靈上的內住。
如果基督活在一個人裡面，便會改變那人。明顯可見，按保羅所說，我們可以察驗自己（並建議我們這樣做），看看基督是否真的住在自己裡面。我們自稱是跟隨基督的人，就應聽從保羅向哥林多人發出的勸告，察驗自己，看看自己是「有信心沒有」。
明顯地，保羅相信教會的成員也極可能會自我欺騙，以為自己相信，實際上卻是不信。還有甚麼錯謬比這更嚴重？還有甚麼比這會帶來更嚴重的後果？未得救的人若是知道自己未得救，至少還有機會承認自己的實況，然後悔改歸向基督。但自我欺騙的人卻看不見自己的需要，雖然走上地獄之路，仍面帶笑容。更糟糕的是，那人以為自己感到平安和喜樂，就可證明自己已經得救，卻不知道那些只是自我欺騙而生出的果子。那人無知是福，但只是暫時而已，實在不幸。
轉化生命的恩典（Transforming Grace）
哥林多教會的問題確實是無知。好像很多今天的教會一樣，哥林多的信徒對福音一知半解，以為只要口頭上承認基督，就是真正的基督徒，就算過著怎樣的生活方式也行。實例之一：他們中間有人與自己的繼母行淫，卻沒有人糾正那事。
可是，保羅不必多搜集證據，已經可以發出審判。保羅命令他們要馬上將那人逐出教會，形容那人是惡人：「把那惡人從你們中間趕出去。」（林前五13）
接著，保羅向哥林多的基督徒講論好些重要的福音真理：赦罪的恩典也是轉化生命的恩典。故此，若人的生命沒有被轉化，那人就不是蒙了赦免，並不會承受神的國。那種人作不義的事，保羅甚至進一步列出好些神看為是不義的例子，請留意他其中提到「淫亂」：
你們豈不知不義的人不能承受神的國麼？不要自欺，無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。（林前六9～10）
有些現代人讀到這段保羅的經文，會感到困惑。為何保羅不叫哥林多教會依照基督指示那執行教會紀律的三步驟，即是先私下接見那偏差的弟兄，再透過一小群人跟進，最後才不得不知會全教會，將那人逐出教會？1
最簡單的答案是：基督的指示只適用於處理犯罪的真基督徒。可是，哥林多教會中那人犯淫亂，已實實在在證明自己不是真正相信耶穌，只是假冒的信徒，其行事為人揭露了他的真本性，過著淫亂的生活。保羅堅持表示，淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。這些人的行事為人表明他們沒有在基督裡得救的信心，還未被聖靈重生，基督沒有住在他們裡面，因此他們並不屬乎他（參羅八9）。
哥林多的信徒理應知道更多，保羅之前已就著相同的主題寫信給他們，但他們似乎卻誤解了他的意思：
我先前寫信給你們說，不可與淫亂的人相交。此話不是指這世上一概行淫亂的、或貪婪的、勒索的、或拜偶像的，若是這樣，你們除非離開世界方可。但如今我寫信給你們說，若有稱為弟兄，是行淫亂的、或貪婪的、或拜偶像的、或辱罵的、或醉酒的、或勒索的，這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可。2 （林前五9～11，加上強調）
按保羅所說，那不道德的哥林多教會成員不是真正的弟兄，卻只是掛名的弟兄。哥林多教會搞不清楚信心與行為存在不可分割的關係，因而無法辨明那人的認信是虛假的。3
屬靈的嬰孩還是假冒的信徒？（Spiritual Babes or Phony Believers?）
保羅知道教會如此是非不分，會造成深遠的影響，故此他很有理由不單質疑那不道德的哥林多教會成員到底是否得救，更有理由質疑教會中另一些人也到底是否得救。教會存在紛爭，結黨和嫉妒（參林前一10～12，三1～4）。對於剛重生的信徒來說，那些情況表示他們仍是屬靈上的嬰孩，主要是由於不認識神的旨意。直至現在，哥林多的信徒仍然只可以用神話語的奶餵養（參林前三2），所以保羅告訴他們自私的行為怎樣令神不悅，盼望他們當下認識真理後，會願意悔改。
不過，信徒受光照後，若是仍持續犯相同的罪，就不可同日而語了。加拉太書中，保羅列出與哥林多前書中相似的罪行，同時收入嫉妒和紛爭，信徒若是慣常犯那些罪，就證明那人不會承受神的國，就像慣常行淫亂和姦淫之人的結局一樣：
情慾的事，都是顯而易見的，就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人，必不能承受神的國（加五19～21，加上強調）
明顯看來，同樣的行為特徵，在某人身上可能是基督裡的嬰孩的表現，在另一個人身上卻可能是還未得救的表現。兩者的分別是信主的時間和屬靈知識。神期望自己的真兒女明白祂的期望後，便會順服祂。人若自稱是神的兒女，蒙了光照後，卻仍然慣常不守律法，就是自欺。真正重生的人渴慕成聖，他們「饑渴慕義」（太五6）。神在他們心裡動了善工，必成全這工（參腓一6，二13）。所以，如果我們的信心不使我們成聖（逐漸變得聖潔），就不要以為那種信心可叫我們稱義（在神面前得稱無罪）。稱義以後，根本不可能不成聖，為此聖經說：「你們要追求……聖潔，非聖潔沒有人能見主。」（來十二14，加上強調）不聖潔的人不得進天國。
這樣豈不是靠行為得救？（Is this Not Salvation by Works?）
保羅警告我們，慣了行不義的人不會承受神的國，卻又教導救恩完全是神的恩典，憑著信心得著，豈非自相矛盾？救恩豈不是靠著不犯某些罪得以賺回來嗎？
不，我們更仔細研究保羅的教導時，便會清楚發現若有人真正憑信心領受了神所賜下的救恩，就會被聖靈轉化生命。因著神在他們生命中作出奇妙的善工，他們變得聖潔，不斷在聖潔上長進。他們已經重生，生命中打破了罪的勢力。基督住在他們裡面，他們成了新造的人，犯罪不再是他們生命的特徵。固然，真信徒有時仍然會犯罪，卻不再是慣常犯罪。使徒約翰寫道：
我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裏了。我們若認自己的罪，神是信實的、是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義……凡從神生的，就不犯罪，因神的道〔原文作種〕存在他心裡。他也不能犯罪，因為他是由神生的。（約壹一8～9，三9，加上強調）
信徒藉著耶穌基督得救，不但罪得赦免，還可以脫離罪惡。他們白白得著救恩後，會變得越來越聖潔。請留心保羅最著名的救恩定論，肯定救恩是白白得來的：
你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的，也不是出於行為，免得有人自誇。我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善、就是神所預備叫我們行的。（弗二8～10，加上強調）
我們不是靠好行為得救，但得救後卻會帶來好行為。
神叫人得救的旨意（God’s Purpose in Salvation）
神定意叫我們得救，不只是從律法上赦免我們，撤銷我們的罪。神還定意使我們成為聖潔順服的子民，變成基督的樣式。神不但賜給我們律法上的義，還再創造我們去經歷真正實踐上的義。人若得著了前者，就不可能沒有後者。事實上，使徒約翰告訴我們那些人才是真正領受了律法上的義：實際生活上行義的人：
小子們哪，不要被人誘惑，行義的才是義人，正如主是義的一樣。犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。（約壹三7～8，加上強調）
罪是魔鬼的工作，耶穌賜下救恩，為要除滅撒旦在我們生命中的作為。
雅各論行為（James on Works）
當然，我們首先要意識到自己需要得救，蒙神赦免，得以脫離罪惡，才能從神領受這種救恩。可是，很多教會的人只是作了一次「認罪祈禱」，或只承認某些神學事實，就以為自己是基督徒，實在很悲哀。那些人以為自己已經得救，得蒙赦罪，卻只帶來很少生命改變，甚至全無改變。可是，那些人卻不以為然，因為他們心想得救是因著恩典，而不是靠行為。他們心目中認為，行為並不重要，可有可無。
可是，聖經言明人若有了得救的信心，就不可能沒有行為。使徒雅各寫道，信心若沒有行為就沒有用處，就是死的，不能救人：
我的弟兄們，若有人說自己有信心，卻沒有行為，有甚麼益處呢？這信心能救他麼？……這樣，信心若沒有行為就是死的…… 虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的麼？（雅二14、17、20，加上強調）
所以，我們的行為可以真正試驗我們的信心。故此，保羅提醒我們，勸戒我們要省察自己的生命，看看自己的信心和救恩孰真孰假。另一方面，我們的行為卻無法叫我們賺得救恩；行為只證明我們帶有真正得救的信心，有聖靈內住。
那麼，讓我們聽從保羅的勸戒，運用神啟示給他的方法考驗一下自己。第一步是定出自己當下的地步。倘若我們發覺自己考驗不合格，還未經歷到真正的救恩，那麼，我們仍然有盼望可以得著，也必定會得著。
第一個自我測試（An Initial Self-Exam）
請思想三段經文（我們已看了其中兩段），保羅特別列出一些罪行，不會承受神國的人會流露這些特徵：
你們豈不知不義的人不能承受神的國麼？不要自欺，無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。（林前六9～10，加上強調）
情慾的事，都是顯而易見的，就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人，必不能承受神的國（加五19～21，加上強調）
因為你們確實的知道，無論是淫亂的、是污穢的、是有貪心的，在基督和神的國裡都是無分的。有貪心的，就與拜偶像的一樣。不要被人虛浮的話欺哄，因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。（弗五5～6，加上強調）
我們從這三段經文中可歸納出一些罪，如果有人慣常犯上那些罪，便證明那人仍未重生。那些罪可分成五類，第一類是性方面的罪：淫亂、姦淫、邪蕩、污穢、作孌童、親男色等。第二類是偷竊的罪：貪婪、偷竊、勒索等。第三類是放縱的罪：醉酒、荒宴等。第四類是憎恨的罪：仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、嫉妒等。第五類是假宗教的罪：拜偶像、邪術等。
不過，請留心保羅並非列出一切的罪，卻只是概括指出，所有不義的人都不會承受神的國（參林前六9）。加拉太書第五章中，保羅列出那些罪後，便加上「等類」二字（加五21）。我們也發現保羅沒有列出殺人和說謊的罪，但這兩種罪仍屬於致死的罪。約翰寫道，「凡殺人的沒有永生存在他裡面」（約壹三15），及「一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裡」（啟二十一8）。
雖然重生了的人確實可能會身不由己，暫時陷入了上述列出的罪中，但凡是真信徒必不會慣常犯上那些罪。真信徒生命的特徵是義，而並非不義，因真信徒真心委身給主，靈魂已被聖靈重新創造。
回答反對的立場（An Objection Answered）
近來有些作者主張，保羅警告犯罪的人「不會承受神的國」，並非是論到永恆的救恩，卻把「不會承受神的國」這句話解釋作（1）失去某些地上的祝福，或（2）失去某些天上的「賞賜」，但更聖潔的基督徒則可得著那些獎賞。
那些人想我們相信保羅只是指到地上的祝福，便指出保羅在經文中提到「神的國」，而不是說「天國」，故此推論保羅並非是談到進天國，卻是論到如何當下在地上神的國中得著完全的祝福。
可是，只要研究一下耶穌怎樣運用「神的國」這句話，便會發現這句話的意思與「天國」是一模一樣的。只有馬太福音才引述耶穌用上「天國」這句話，很可能是由於該書假定的讀者是猶太人，然而，馬可福音和路加福音引述耶穌相同的話時（比較太十三11與可四11及路八10），則會寫成是「神的國」。「神的國」就是「天國」。
有些人認為保羅只是談到天上的賞賜，便指出保羅並非是警告不得進神的國，卻是警告不可承受神的國，主張那二字的用法有別。不聖潔的基督徒可得進神的國，卻是不可承受神的國！那些人看來會失去某些天上的賞賜。
這豈是保羅想要傳遞的真正意思？還是，保羅是指到犯罪的人不能進天國？
明顯地，根據不少有力的理由，保羅是論到終極的救恩和進天國。
第一，這是從最自然的角度詮釋保羅的話。假如犯罪的人只是可能會失落某些天上的賞賜，保羅又何以要這麼嚴厲警告他們？假如保羅是想到喪失賞賜的問題，為何不說得更清楚一點？天真的小孩子聽到牧師解釋某段經文後，會問牧師：「保羅真是想說這意思嗎？」我也會好像小孩子一樣地問：「如果保羅的意思果真是那樣，為何他不直接說明那種意思呢？」
第二，羅馬書中，保羅宣告神會任得犯同性戀的人永遠沈淪（參羅一26～二5）。那麼，我們讀到哥林多前書警告犯同性戀的人，指出「他們不可承受神的國」，又豈可認為那句話只是警告他們會失去某些天上的賞賜 ？
第三，使徒約翰寫道，淫亂的人和拜偶像的人「就在燒著硫磺的火湖裡，這是第二次的死（啟二十一8）。哥林多前書中，保羅警告淫亂的人和拜偶像的人，又豈是指到他們只會失去某些天上的賞賜 ？
第四，保羅寫信給哥林多教會時，用了兩次「不可承受神的國」這說法，其中一次用於第十五章，用來警告慣常犯罪的人。那段經文中，保羅必定是寫到我們進天國的時候：
弟兄們，我告訴你們說，血肉之體，不能承受神的國；必朽壞的，不能承受不朽壞的。（林前十五50，加上強調）
保羅肯定是說，我們必朽壞的血肉之軀必不能進天國。保羅用上這種表達方式，無疑是取材自耶穌自己的說話：
於是王要向那右邊的說：「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國。」（太二十五34，加上強調）
「王」是論到地上的祝福或是天上的賞賜？還是，王是論到進天國？答案清楚不過。王向另一群站在他面前的人說：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。」（太二十五41）
因著上述的理由及其他理由，我們可以肯定保羅警告犯罪的人不可承受神的國時，乃是指到他們不能進天國。他選擇用「承受」而不用「進入」，只是想突出天國是神賜下的恩典，只可承受，不可賺取。
第二種反對的立場（A Second Objection）
有一位很受歡迎的作者指出，哥林多後書十三章5節中（這一章一開始時引述了這段經文），保羅勸戒哥林多教會的人要試驗自己，看看自己是否有信心。保羅這樣寫，是為了鼓勵他們「認出自己明顯有的救恩」。這是說，他們應「省驗自己，不是為了頭腦上的知識，而是為了確知自己得救」。按照推測，保羅「確信他們已得救」，肯定不打算質疑他們是否得救。
果真如此嗎？答案肯定是「不」。讓我們想一想保羅接下來寫到的話，先想一想接下來的兩節經文：
我怕我再來的時候，見你們不合我所想望的，你們見我也不合你們所想望的。又怕有分爭、嫉妒、惱怒、結黨、毀謗、讒言、狂傲、混亂的事。且怕我來的時候，我的神叫我在你們面前慚愧，又因許多人從前犯罪，行污穢姦淫邪蕩的事，不肯悔改，我就憂愁。（林後十二20～21，加上強調）
明顯看來，保羅擔心自己再去探訪哥林多教會時，會對他們的行為大失所望。保羅提出好些他在前一封信中寫到的罪，特別指明他很怕發現他們仍然犯那些罪，行污穢姦淫邪蕩的事，不肯悔改。加拉太書五章19節中，保羅同樣列出這三宗罪，表明慣常犯這三罪的人不會承受神的國。此外，保羅寫作哥林多前書時，已說明淫亂、姦淫、作孌童、親男色的人都不會承受神的國（參林前六9～10）。
除此以外，保羅也說恐怕自己到訪哥林多教會時，會發現分爭、嫉妒、惱怒、結黨等事，他於加拉太書五章20節也列出了這四宗罪，明說慣常犯那些罪的人不會承受神的國。我們可否推斷保羅「確信他們已經得救」，正如那位很受歡迎的作者希望我們所信那樣？但保羅已經如此清楚地指明，人若犯上好些哥林多教會的人所犯的罪，就明顯是仍未得救。
請細讀保羅接下來的話：
這是我第三次要到你們那裡去。憑兩三個人的口作見證，句句都要定準。我從前說過，如今不在你們那裡又說，正如我第二次見你們的時候所說的一樣，就是對那犯了罪的、和其餘的人說，我若再來必不寬容。（林後十三1～2，加上強調）
保羅到底是指到甚麼事，需要憑兩三個人作見證定準？保羅只可能是論到那些自稱是信徒的哥林多人所犯的罪。從上下文和措詞來說，確是指向這解釋（參十三1前後的經文，另可參申十九15）。
保羅再威嚇「那些犯了罪的人和其餘的人」，他回來時「必不寬容」。保羅於那方面必不寬容他們？他會否指出他們的錯處？不會，他已清楚向他們指出了。保羅只可能是說，他會像從前命令他們將假信徒逐出教會時一樣，將生活放蕩的人逐出教會。保羅會將那些人逐出教會，把他們當作假信徒，因他們不斷犯上嚴重罪行，又不肯悔改，就證明他們是假信徒。不然的話，保羅便只是嘴硬心軟，裝腔作勢而已。
保羅再說：
你們既然尋求基督在我裡面說話的憑據，我必不寬容，因為基督在你們身上，不是軟弱的，在你們裡面，是有大能的。他因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能仍然活著。我們也是這樣同他軟弱，但因神向你們所顯的大能，也必與他同活。你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗！豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡麼？我卻盼望你們曉得我們不是可棄絕的人。（林後十三3～6，加上強調）
保羅寫道「要自己省察有信心沒有」，留意「有沒有」這三字，表示他們可能會「沒有信心」。保羅不是說，「要自己省察，就會發現自己有信心，因我確信你們是已經得救」。
請留心保羅也寫道，「你們若不是可棄絕的」，就會發覺耶穌基督在他們心裡。這句話豈不清楚指明，保羅相信他們中間有些人可能是可棄絕的？必不會錯。十三章6節寫得更是清楚，保羅以自己和提摩太（參林後一1）來與他們相比：「我卻盼望你們曉得我們不是可棄絕的人。」哥林多教會的人可能會失敗，但保羅和提摩太就肯定不會。耶穌明顯活在保羅和提摩太的心裡，但儘管哥林多教會的人自稱相信耶穌，卻不太清楚耶穌是否住在他們心裡。
結論？（The Conclusion?）
聖經存在壓倒性的證據：罪人重生以後，行事為人也會改變，惡名昭彰的罪人有時會徹底轉變過來。那麼，為何這麼多人自稱已經重生了，行事為人卻是與沒有重生的人一模一樣？舉一個例子，美國調查員巴納（George Barna）指出：
從我們最近的研究發現，六十六個項目中，已經重生的基督徒與非基督徒只在其中九個項目上明確有別。我們調查另外六十五個非宗教的項目時（核心價值、態度定義、核心行為取向等），基督徒與非基督徒實質上全無分別，這發現實在更意義深遠。4
巴納的調查也顯示，87%的非基督徒說自己過去三個月內曾看過 PG-13或R級別的電影（譯按：美國電檢尺度：PG-13指建議13歲以下觀眾在家長陪同下觀看；R-rated 指17歲以下觀眾必須有成人陪同），而76%已重生的基督徒也會這樣做。就上一年度來說，更多非基督徒比基督徒會捐助給非牟利的團體，也更多捐助無家可歸的人或窮人，這實在令人驚訝。5
只可能得出一個結論：很多人以為自己已經重生，事實卻不然；他們以為自己會進天國，事實卻不然。
你測試的結果如何？如果你發現自己一直自欺欺人，便應該在神面前跪下來，為自己所知的一切過犯認罪悔改，呼求神藉著聖靈改變你的生命。真正接受耶穌作你的救主，救你脫離神的忿怒和罪惡，單單信靠他，以他作你的主和主宰。耶穌會開展他在你生命中的工程，救你脫離罪的勢力！
1 有些人建議，哥林多的信徒已完成了正確執行教會紀律的前兩步驟，故保羅命令他們作出第三步。可是，五章2節可證明這種解釋不正確，保羅寫到哥林多的信徒怎樣對待那惡人：「你們還是自高自大，並不哀痛，把行這事的人從你們中間趕出去。」哥林多的信徒以自己的容忍程度誇口，沒有為那人哀痛，也沒有處理那教會肢體的罪。
2 如果我們不可與掛名的弟兄吃飯，因那人是淫亂的、貪婪的等等，那麼我們也必定有權審判教會內犯上那些事的人。保羅認可我們這樣做，參林前五12。
3 很多現代的註釋書作者也與哥林多的信徒犯上同樣的錯誤，堅持那不道德的人是真基督徒，因而完全錯過了保羅在這段經文中想要作出的重點。可是，最少有五方面可顯示保羅不認為那不道德的哥林多人是已得救：（1）保羅稱那人為「掛名的弟兄」（五11，參NASB的譯法）；（2）保羅稱那人為「惡人」（五13）；（3）保羅不依照基督所指示管教犯罪弟兄的方法，表明他不相信那人是弟兄；（4）保羅將那不道德的人交給撒旦，「使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救」（五5），表明如果那人持續他當下的光景，他的靈魂就不會得救。不過，若把那人逐出教會，他知道教會不接受他的認信時，他便還有希望悔改得救；（5）保羅清楚說明，行淫亂和姦淫的人不能承受神的國（六9～10），清楚不過。
4 Igniting a Moral and Spiritual Revolution: Social Scientist Analyzes the Data，George Barna著，見於the Promise Keeper, Vol. 2, No. 1, January/February 1999, 頁1。
5 參The Second Coming of the Church (Word: Dallas, 1998)，George Barna著，頁6。