教会增长

你是牧师,也希望自己的教会增长,这是牧师一个很普遍的心愿。不过,为甚么你想自己的教会增长?你心中真正的理由是甚么

你想自己的教会增长,好叫你可以觉得自己成功?你是否希望受人尊重,觉得自己很有影响力?你是否希望向人卖弄权力?你是否希望可以发财?这些都是想自己教会增长的错误原因。

如果你想自己的教会增长,好叫神能够得荣耀,同时又有更多更多生命得着圣灵改变,这就是渴望教会增长的正确理由。

当然,我们能够自己欺骗自己,明明自己实在有一些自私的动机,却以为自己的动机十分纯正。

我们如何可以知道自己的真正动机?如何可以知道,究竟我们是真心想要建立的国,还是只不过想建立自己的王国?

察看自己内心对其他牧师的成功有何反应是一个方法。如果我们认为自己的动机纯正,认为自己真心希望神的国和的教会增长,可是听到其它教会增长时,却发现自己的内心有几分妒嫉,便显出我们的动机不是这么纯正了。这情况显明我们实在不太关心教会的增长,不过是关心自己教会的增长。为甚么会这样?因为我们的动机某程度上不免有点自私。

我们也可以察看自己听到附近有一间新教会开办时,自己内心的反应,来检查自己的动机。如果我们觉得受到威胁,便显出我们关心自己的国,多于关心神的国。

牧师牧养的是大教会也好,是不断增长的教会也好,也可用同样的方法察看自己的动机。这些牧师可以问问自己一些问题,好象「我会否考虑建立一些新的教会,从自己的会众中差出和放开一些重要的领袖和成员,但是会使到自己的教会变得比较小?」倘若牧师非常抗拒这种想法,便很可能是为着自己的荣耀,才建立教会。(另一方面,大教会的牧师也可以是为着自己的荣耀才建立一些新教会,好吹嘘自己 有多少教会从自己的母会中分出去。)牧师也可以问自己另一些问题:「我与小教会的牧师相熟吗?还是我会与他们保持距离,觉得自己比他们高等?」 或问:「我是否愿意牧养一间只有十二至二十人的家庭教会?还是我会觉得自尊受损?」[1]

教会增长运动

美国和加拿大的基督教书室中,通常有整个书架会放满一些论到教会增长的书,这些书籍和其中的观念也传到全世界,牧师渴望学会如何增加自己教会的出席人数,也不时急于采纳这些美国超大型教会牧师的意见,这些牧师由于教会的建筑物庞大,主日出席的人数众多,而被人们看为成功。

不过,洞察力稍为强的信徒,会知道出席人数和建筑物的大小,并不是门徒建立的素质的指针。有些美国教会是借着一些吸引人、却违背圣经真理的教义,才会有所增长。我曾经与世界各地的牧师说话,告诉他们很多美国的牧师相信和传讲只要一个人得救后,无论再信甚么或如何生活也不会失去他们的救恩,他们知道后也感到很惊讶。同样地,很多美国牧师传讲一种打折扣的廉价恩典福音,叫人们以为自己不用圣洁,也可得进天国。有不少牧师会传讲一种成功神学,煽动一些人的贪念,他们看宗教不过是一个途径,叫他们可以在地上积蓄更多的财宝。我们实在不应模仿这些牧师的所谓教会增长策略。

我也读过不少关于教会增长的书,对这些书籍有一些混杂的感觉。在某程度上,很多书籍都收入了一些符合圣经的策略和建议,叫这些书也值得一读。可是,大多数这类书籍,也是以一种有一千七百年历史的制度教会模式作为基础,而不使用符合圣经的教会模式。结果,人们的焦点不在于透过倍增门徒和门徒训练者,来建立基督的身体,却放在建立一些个别的组织会众,往往要求有一些更大的建筑物,需要有一些更专门的教会同工和计划。这种架构像一个商业机构多于一个家庭。

有些现代的教会增长策略似乎指出,为了得到更多人数,教会的服事应做得更迎合一些不想跟从耶稣的人。他们建议讲道要短,内容正面,敬拜有形无实,要有很多社交活动,却从不提起金钱,等等。这些策略并不可以造就一些背弃自己、顺服基督一切命令的门徒,只会建立一些口称自己是基督徒、生活却与世人没有两样的人,而他们其实是正在走向灭亡。这不是神要胜过世界的策略,却是魔鬼要胜过教会的策略,这样做不是「教会增长」,却是「更加属世」。

迎合慕道者的模式

人们通常会说,美国最流行的教会增长策略便是「迎合慕道者(seeker-sensitive)」的模式,按照这种策略,主日崇拜设计成(1)基督徒感到最容易邀请未信的新朋友,及(2)未信的人可听到一些不会得罪别人的福音,叫他们听得明白,又觉得与自己相关。周六的活动和小组则用来为信徒提供门徒训练。

透过这方法,有一些个别的教会增长得相当大,美国的制度教会中,只要人人也参与小组(人们通常却不参与),在小组中接受门训,只要福音没有妥协(人们不想得罪别人的话,便常常会作出让步,因为真正的福音是会攻击人的骄傲),这些教会可能是有最大的潜力传福音和造就门徒。这些迎合慕道者的教会,最低限度也实施了一些接触未信者的策略,这是大多数制度教会没有的方针。

美国的迎合慕道者模式与圣经的教会增长模式相比,又会怎样呢?

在使徒行传中,神所呼召的使徒和传道人在公开地方,在各人家里传扬福音,又行出神迹奇事吸引一些不信的人,那些悔改又相信主耶稣的人,愿意委身学习使徒的教训,定时在家里聚会,在长老/牧师/监督的带领下,学习神的话语,运用属灵恩赐,一同领受圣餐,一同祈祷等。神所呼召的教师和先知也在众教会中行走,人人与朋友和邻舍分享福音。由于没有建筑物,所以不会减慢教会的增长,夺走神国的资源。资源可以用在广传福音和建立门徒上,领袖可以很快接受在职培训,不须送到神学院或圣经学院,这一切也可以使到教会在短时间内有极大的增长,直到教会接触到某一个区内所有的慕道者为止。

相比之下,迎合慕道者的模式一般不会有神迹奇事,因而缺乏一些属灵的宣传、吸引和认罪途径。这种模式侧重于一些自然的市场和宣传策略,要吸引人们到他们的建筑物内听说福音,牧师的演说技巧和说服能力成了人们决志的关键,这种做法与保罗的方法多么不同,保罗写道:「我说的话、讲的道,不是用智能委婉的言语,乃是用圣灵和大能的明证,叫你们的信不在乎人的智能,只在乎神的大能。」(林前二4-5).

更多的分别

迎合慕道者的模式普遍不会有使徒和传道人,因为主角是牧师。有一个问题:除去使徒和传道人传福音的角色,把这责任交给牧师,是否一种得到教会增长的更好方法?[2]

迎合慕道者的牧师每星期在主日崇拜中讲道,又鼓励基督徒带一些未信者来听道,因此,普遍而言,教会肢体的未信朋友每星期才可以听到福音一次,未信的人也一定要愿意到教会才行,同时必须有一些愿意邀请他们的教会肢体。在圣经的模式中,使徒和传道人不断在公众场所和私人地方传扬福音,所有信徒也与自己的朋友和邻居分享福音。这两种模式中,我们透过那一种可叫最多的未信者得闻福音呢?

迎合慕道者的模式要求一间令人满意的建筑物,信徒才不耻于邀请未信的朋友前来,未信的朋友也不耻于前来,这样往往需要一大笔金钱。福音能够「广传」以先,一定要拥有或建造一座令人满意的建筑物。在美国,这些建筑物一定要坐落一些好地点,经常是一些富裕的市郊。相反地,圣经的模式不需要一些特别的建筑物,特别的地点或金钱,福音遍传,便不会受到主日适合到教会的人数所限制。

还有更多的分别

我们把某一些迎合慕道者的教会与圣经的模式比较一下,便会发现更多的分别。

使徒行传中,使徒和传道人叫人们悔改,相信主耶稣,马上受洗,人们决志时,便预期会成为基督的门徒,要符合一些耶稣为门徒所定下的条件,列明在路加福音十四章26至33节和约翰福音八章31至32节中。这些人开始爱耶稣胜于一切,活出他的话,背起他们的十字架,放弃自己一切所有的东西,当下成为属神的好管家。

在迎合慕道者的教会中,人们通常会传一个不同的福音,牧师会向罪人说神多爱他们,神如何可以满足他们的感受需要,他们如何只要借着「接受耶稣作救主」便能得救。他们作了一个简单的「决志祈祷」后,便再没有人告诉他们作门徒的代价,通常有人会肯定他们已真正得救,又恳求他们参加一个教导他们在基督里成长的课程。如果他们参加这课程(很多人甚至不再回去教会),便通常会接受一个系统式的学习过程,集中教导他们认识一些特有的教义,而不是叫他们学会更顺服基督的命令。这「门徒训练」计划的高潮,在于信徒最终开始向教会作出十一奉献(主要用来支付楼宇供款和不符合圣经的同工薪资,为此成了差劣的管家,支持很多不是神所按立的工作,于是剥削一些神真正想支持的工作),又被人误导,以为只要他开始在制度教会中作出一些积极的事奉,便是「找到自己的职事」,可是圣经可能一次也没有提过这些事奉工作。

如果你的政府担心没有足够的人自愿参军,决定「迎合想参军者」,这会发生甚么事呢?想象一下,政府承认只要他们愿意参军,便会招募他们,对他们全无要求——他们可以白白资薪,不是赚得或配得,早上想要几时起床也可以,他们想的时候,才用参与训练演习,但也可以选择留下来看电视,万一开战时,他们也可以选择上战场或到沙滩。这样做会带来甚么后果?

军队的人数毫无疑问是激增了!可是,这军队也不再是军队,无法履行任务,而迎合慕道者的教会也是一样,他们降低标准,以求增加崇拜出席人数,却蚕食门徒的水准和顺服的程度。这些迎合慕道者的教会试图在主日「传福音」,在一周中间的聚会时间进行「门徒训练」,如果他们在每星期的训练中说只有耶稣的门徒才可以进天国,便肯定会有麻烦,人们会觉得自己在主日早上受骗。因此这些教会一定要在一周中间的训练中欺骗他们,告诉他们门徒身分和顺服是可以随意选择,而不是那些一定会进天国之人的条件。[3]

肯定地,我明白一些制度教会确是加入一些其它制度教会不会加入的圣经模式原则,无论如何,圣经的模式显然是最有效倍增门徒和门徒领袖的模式。

为甚么人们今天不跟从圣经的模式?看来有无数的借口,但归根究底,人们是由于传统、不信和不顺服,才不跟从圣经的模式。很多人说今天的世界不可能运用圣经的模式,但是事实上,今天世界各地也有人运用圣经的模式。举一个例子,过去半个世纪以来,中国的教会急剧增长,正是由于信徒跟从圣经的模式,难道神在中国与在其它地方有所不同吗?

说这一切,也是想叫美国以外的牧师,小心那些美国的教会增长方式,这些方式已流传到世界各地。如果他们追求圣经的教会增长模式,便会更成功地成就基督使人作门徒的目标。

后果

按我的观察,很多支持现代教会增长教导的人,已与世界各地的普通牧师脱节。大多数牧师所牧养的羊群也不超过一百人,很多这些牧师尝试了这些教会增长的策略后,并不凑效,虽然他们没有出错,也事与愿违,于是感到灰心失望。似乎没有人承认,有很多限制教会增长的因素,是超过牧师的控制范围,让我们现在看看这些因素吧。

首先一提,教会增长受制于当地的人口,明显地大多数大型的制度教会也坐落于一些人口稠密的地区,通常有数以几百万的人可以吸纳加入教会。不过,如果人数真是一个成功的指针,教会实在不应由大小来衡量,而是应以当地人口的百分比来评估。按着这基础,有一些十人教会比一些万人教会还要成功,村中只有五十人,而教会中有十人,比起市内有五百万人,而教会中只有一万人,还要成功得多。(可是,那些十人教会的牧师永远不会受邀请出席一些教会增长会议。)

第二个限制教会增长的因素

第二,教会增长受制于某个特定地区内所有教会与慕道者的饱和程度。某个特定时间,一个地方中向福音开放的人就只有这么多。当教会接触了所有这些慕道者以后,便没有教会再会增长,除非是一些已经上教会的人转到另一些教会。(这是很多大教会增长的方式,不惜牺牲区内其它小教会。)

当然,所有现在是基督徒的人也曾经有一段时间抗拒福音,但后来在圣灵感动下接受了。因此,现在不接受的人很可能将来是会接受,而他们接受时,教会便会增长。当很多本来不接受福音的人一下子都接受福音,我们通常便会称这为「复兴」。不过,我们不要忘记,就算只有一个人变得接受福音,也算是复兴,不过是小规模的复兴 ,但所有大规模的复兴也是从一个人接受福音开始。所以牧师们,不要轻看那有小开始的一天。

耶稣差他的门徒到一些他也知道很可能不会接受福音的地方传福音,甚至连一个悔改的人也没有(参考路九5),可是,耶稣仍然差他们到那些地方传福音。那些门徒是否不成功?不,就算没有人决志信主(没有教会增长),他们仍算成功,因为他们顺服耶稣。

同样地,耶稣仍然差派牧师到一些乡村、城市和效区。耶稣知道这些地方会接受福音的人很少,不过,当这些牧师忠心地服事一小群会众,即使某些教会增长专家会觉得这些人是失败,神却看他们相当成功。

各处的牧师也应该受到一个事实激励,因着神的怜悯,应允自己子民的代求,所以神作工使到很多不接受福音的人,变得接受福音。神会透过良心、大自然的创造、环境、暂时的审判、教会的生命见证、福音的传播、圣灵的指责等,尝试感动那些未得救的人。所以,牧师们,要振作。只管持守顺服、祷告、传道,每次大规模的复兴之前,总会先有一些很大的复兴需要,也总会有梦想出现复兴的人 ,请继续为主来梦想!

第三个限制教会增长的因素

第三个会限制教会增长的因素,是牧师的能力,大多数的牧师不懂得一些监管一大群会众所必需的技巧,这并不是他们的错,他们只是没有组织、行政的恩赐,或没有向一大群会众讲道/教导的恩赐。明显地,神没有呼召这些牧师去牧养一大群会众,他们只应该牧养一间中等规模的制度教会或家庭教会,否则便是做错了。

我最近读了一本有关领袖的畅销书,由一个美国数一数二大教会的主任牧师所写,读的时候,看到很多他给与现代牧师的经验意见,我第一个想法是:「他不是在告诉我们如何作一个牧师——而是告诉我们如何作一间大机构的行政总裁。」美国制度式超大型教会的牧师也别无选择,他需要很多同工,要全时间管理同工,我所读之书的作者也足够技巧胜任一间世俗公司的行政总裁。(实际上,这作者在书中不时引述一些著名商业顾问的话,把他们的意见应用在牧师读者上。)不过,就算不是大多数读者,很多读者也没有那作者拥有的领导才能和管理技巧。

在同一本书中,这作者坦诚地分享自己如何在几次尝试建立一大群会众时,犯了一些严重的错误,几乎赔上他的家庭和自己将来的事奉,但靠着神的恩典,他经过了那些难关。不过,这作者的经历提醒我,有很多其它制度教会的牧师一心追逐同一种的成功,犯了一些相似的错误,结果输掉了一切。有些牧师全心摆在教会,却失去了孩子,糟蹋了婚姻。有一些牧师精神崩塌,或经历严重的事奉低潮,另外有一些牧师变得希望幻灭,最终放弃自己的事奉。虽然也有一些牧师能熬过去,但是,也只是苟延残喘,生活中暗暗地感到绝望,心中不禁怀疑自己作出这些超乎常人的牺牲是否值得。

我读这本书时,它不断地在我心中强化初期教会的智能,初期教会与现代的制度教会没有任何相同的地方,牧师也不会负责照顾多于二十五人。我在上一章说到,许多觉得自己会众的人数太少的牧师,都应该在圣经光照下再思自己的事奉。如果他们有五十个会众,教会其实是太大了。如果教会中有一些能胜任的领袖,他们便应以祷告的心考虑分成三间家庭教会,卖掉自己的建筑物,并以使人作门徒为目标,以神的方式建立神的国度。

若这样做似乎太激进,他们最少可以开始造就一些将来的领袖,或开始一些小组,如果他们已有一些小组,便分出一些小组,自动成为家庭教会,看看有甚么事会发生。

其它的现代教会增长技巧

除了迎合慕道者的模式外,今天人们还提倡一些其它技巧,看为是教会增长不可缺少的东西,很多这类技巧也不符合圣经,归入「属灵争战」的类别,人们用一些「攻陷坚固堡垒」、「争战祷告」和「属灵领域」的名称,宣传这些技巧。

我们会在往后论到属灵争战的一章,再思想一些这类做法。简而言之,我们会奇怪,如果这些技巧被看为今天教会增长必须的东西,为甚么初期教会的使徒却又完全不晓得这些技巧呢?

很多教会增长的方法也来是自一些牧师的亲身经历,他们说:「我做了这些和那些,教会便增长了。所以如果你做同样的事,你的教会也会增长。」可是,真相是他们所作的古怪事情,与他们的教会增长没有真实的连系,只不过是他们一厢情愿的想法。当其它牧师一再依照这些古怪的方法,做一模一样的事情,教会却全无增长的时候,真相便又再次证明出来了。

人们可能会听到一个教会有增长的牧师说:「我们开始大声斥责自己市内的鬼魔时,教会便出现复兴了,所以如果你也希望自己的教会复兴,也要大声斥责鬼魔。」

可是,为何过去二千年来的教会历史中,世界各地出现很多奇妙的大复兴,当时却没有人在各城各市中斥责鬼魔?这情况指出,就算那牧师以为复兴是由于他们斥责鬼魔,却是他误解了。更可能是,那牧师市内的人开始愿意接受福音,可能是因为教会合一地祷告,而人们软化的时候,牧师又刚好在那些地方传福音。很多时候,教会增长也是由于天时、地利、人和。(圣灵帮助我们有天时、地利、人和。)

如果人们大声斥责市内的鬼魔,可带来某一个牧师的教会复兴,那么为甚么过了一段时间后,复兴却又减慢了,及至停止了,而且常常也是这样?如果人们大声斥责鬼魔实在真是关键,那顺理成章,如果我们不断地大声斥责鬼魔,市内所有人便也会相信基督,但情况却不是这样。

只要我们稍为思想一下,便可清楚地知道真相。祷告、传道、教导、建立门徒和圣灵帮助等,才是唯一符合圣经的教会增长途径。但是,甚至这些圣经方法也不保证会有教会增长,因为神造人赐给人们有自由意志。人们可以选择悔改或不悔改,甚至可以说,耶稣在一些时候,到访一些不肯悔改的城市时,他也无法做到任何教会增长。

这一切也是为了说明,我们单单需要用一些圣经的方法,来建立教会,其它做法也只会浪费时间,这些工作是用草木、禾秸建造,有一天会被火烧尽,也不会得到赏赐(参考林前三12-15)。

最后一点,我们的目标不应只是人数的增长,却是要建立门徒。如果我们建立门徒的时候,教会同时增长,便赞美神吧!


[1] 这是家庭教会的另一个优点——牧师不用为一些错误的原因争夺一大群会众,因为会众的人数受到房屋的大小限制。

[2] 这是为何今天我们有这么多传道人、教师、先知、甚至使徒,来牧养教会。在制度教会架构中,很多神所赐的职事没有得到一个正确的位置,或全无位置,以致最终由一些非牧师的事奉人员牧养教会,夺去教会更大的祝福。如果这些人在一个符合圣经的架构中,可以成为更多信徒的祝福。看来,人人也回到了以制度教会的形式去建立自己的王国,漠视他们真正的呼召。因为按理牧师有权得到「他们会众」的十一奉献,这些金钱大部分用建筑和维修建筑物上,以致一些非牧师的事奉人员也逼不得已牧会,只为了得到经济支持,好进行一些他们真正受召的事奉。

[3] 不要忘记,路加福音十四章26至33节中,耶稣就作他真门徒所列出的要求,不是说给一些已经是信徒的人,好象这是他们灵程的第二步,相反地,耶稣是对众人说出这话。成为耶稣的门徒是耶稣给人的唯一一步,这一步也就是得救的一步,这经文与大多数迎合慕道者的教会中所教导的东西相当不同。