聖靈恩賜

 

聖經滿有很多信徒從聖靈突然得著超自然能力的例子,在新約中,這些超自然能力被稱是「聖靈恩賜」,是不能賺得的才能。不過,我們也不應忘記,神確是會使用一些祂信任的人。耶穌說:「人在最小的事上忠心,在大事上也忠心;在最小的事上不義,在大事上也不義。」(路十六10)因此,我們可以預期,神更可能會把聖靈恩賜加給一些在神面前證明為可靠的人。人們要完全成聖,委身聖靈,因為神更可能會超自然地使用這些人。另一方面,神也曾使用一頭驢子說預言,所以神若喜歡,祂可以使用任何人。若果神要等我們變得完美,才使用我們,神就不可能用得著我們了!

在新約中,哥林多前書第十二章列出一些聖靈恩賜,共有九種:

這人蒙聖靈賜他智慧的言語,那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語,又有一人蒙這位聖靈賜他信心,還有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜,又叫一人能行異能,又叫一人能作先知,又叫一人能辨別諸靈,又叫一人能說方言,又叫一人能翻方言。(林前十二8-10)

人們不一定要懂得如何分辨這些恩賜,才可蒙神使用這些恩賜。在舊約中,先知、祭司、君王,新約教會中所有事奉神的人,未曾懂得如何分辨這些恩賜之先,也都使用這些恩賜了。不過,既然新約中有為我們把聖靈恩賜分類,所以神也一定想我們了解這些恩賜,保羅寫道:「弟兄們,論到屬靈的恩賜,我不願意你們不明白。」(林前十二1)

九種屬靈恩賜的分類

現代人會進一步把九種屬靈恩賜分成三類:(1)說話的恩賜,包括:說各種方言,翻方言,及說預言,(2)啟示的恩賜,包括:智慧的言語,知識的言語,及辨別諸靈,(3)能力的恩賜,包括:行異能,有特別的信心,及醫治的恩賜。有三種恩賜關乎說話,有三種關乎啟示,而有三種關乎作事,在舊約中也可看到這些恩賜,只是沒有說各種方言和翻方言的恩賜,這兩種是新約特有的恩賜。

新約沒有論到如何正確地使用「能力的恩賜」,也很少提到如何正確地使用「啟示的恩賜」,不過,保羅卻作出很多指示,論到如何正確地使用「說話的恩賜」,原因可能有兩方面。

第一,在教會聚會中,最經常見到的,是說話的恩賜,啟示的恩賜通常較少,能力的恩賜是最少。由於這是教會聚會中最經常見到的恩賜,因此,我們需要更多的指示。

第二,說話的恩賜,看來是最需人的配合,因此,這些恩賜也最可能給誤用,人要加添和糟塌一段預言,比糟塌醫治的恩賜要容易得多。

隨著聖靈的意思

我們要知道,聖靈隨己意,而不是隨人意把恩賜分給各人,聖經清楚地說明這點:

這一切都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的。(林前十二11)

又按自己的旨意,用神蹟、奇事和百般的異能,並聖靈的恩賜,同他們作見證。(來二4)

有人可能會經常使用另一些恩賜,但是沒有人擁有任何恩賜,只因為你行過一次神蹟,不代表你可以隨心所慾地施行神蹟,也不保證你以後可以再一次行出神蹟。

我們會簡略地查考和思想每種聖靈恩賜的一些經文例子,不過要記得,神有無限的方式去彰顯自己的恩典,所以,我們不可能準確定出這些恩賜每次也會如何運作。此外,聖經中也沒有對這九種恩賜作出定義——我們只知道這些恩賜的名稱,因而我們只能透過聖經中的例子,嘗試定出這些恩賜屬於那一類,但始終也只可以從表面的分別,來為這些恩賜作出定義。由於聖靈能夠有很多方法,透過聖靈恩賜彰顯自己,所以我們明智的話,便不要太拘泥這些定義,有些恩賜可能實際是由幾種恩賜所組合起來,保羅按著這思路,寫道:

恩賜原有分別,聖靈卻是一位。職事也有分別,主卻是一位。功用也有分別,神卻是一位,在眾人裏面運行一切的事,聖靈顯在各人身上,是叫人得益處。(林前十二4-7)

能力的恩賜

1)醫治的恩賜:醫治的恩賜明顯與醫治病人有關,通常定義為有人突然給賦予超自然的能力,可以醫治身體有病的人,而我想不到如何能夠質疑這一點。在上一章,我們看過一個例子,醫治的恩賜藉著耶穌醫治畢士大池旁一個瘸子而顯出(參考約五2-17)。

神使用以利沙醫治患大痲瘋的敘利亞元師乃縵,這人拜偶像(參考王下五1-14),我們從路加福音四章27節耶穌論到乃縵得醫治一事中,知道以利沙不能隨己意醫治所有痲瘋病人,以利沙突然超自然地受感,叫乃縵到約旦河浸身七次,而乃縵最後順服時,便得以潔淨自己的大痲瘋。

神也藉著醫治的恩賜,使用彼得去治好在美門旁邊的一個瘸子(徒三1-10),非但那瘸子得了醫治,很多人也因著這超自然的神蹟所吸引,來聽彼得傳講福音,當天有五千人加入教會。醫治恩賜有時同時發揮醫治病人吸引未信者歸主的雙重功能。

彼得向當日聚會的人傳福音時,說:

以色列人哪,為什麼把這事當作希奇呢?為什麼定睛看我們,以為我們憑自己的能力和虔誠使這人行走呢?(徒三12)

彼得知道自己不擁有任何能力,也不是因著自己異常虔敬,神才使用他治好那瘸子。要記得,彼得行出這神蹟的兩個月之前,曾不認主,使徒行傳一開始記載神使用彼得,應該可以鞏固我們的信心,相信神也會隨祂心意,使用我們。

彼得嘗試解釋那人如何得著醫治時,極不可能已知道這是一種「醫治的恩賜」,彼得只知道自己和約翰碰見一個瘸子,突然發覺自己滿有信心這人可得醫治,所以便奉耶穌的名,叫這人起來行走,又抓住他的右手,把他扶起來,那瘸子便「走著,跳著,讚美神」,彼得這樣解釋:

我們因信他的名,他的名便叫你們所看見所認識的這人健壯了,正是他所賜的信心,叫這人在你們眾人面前全然好了。(徒三16)

若有人要抓住一個瘸子的手,扶他起來,相信他可以行走,這需要一種特別的信心!除了這種特別的醫治恩賜,人們也需要領受信心。

有些人指出,恩賜這字是眾數(正確來說,是醫治的「眾恩賜」),因為有不同的醫治恩賜,以治療不同的疾病,一些經常行使醫治恩賜的人有時會發現,藉著他們的服事,有一些疾病比起另一些疾病,更常會得著醫治。舉一個例子,傳福音的腓力,看來特別能夠叫癱子和跛子痊癒(徒八7),而上一個世紀中,有些傳道人特別能夠治好眼瞎、耳聾或心臟病等,視乎神多數藉著他們彰顯那些醫治的恩賜。

2)信心和行異能的恩賜:信心的恩賜和行異能的恩賜看來也很相似,受到這兩種恩賜所膏立的人,也會突然領受信心成就一些不可能的事情。人們通常會這樣形容這兩種恩賜的分別:得到信心恩賜所膏的人會得著信心,領受一個神蹟,然而得到行異能恩賜所膏的人會得著信心,為別人行出一個神蹟。

信心的恩賜不時被稱作「特別的信心」,因為這是一種突然領受的信心,超越一般的信心,一般的信心來自人們聽見神的應許,而特別的信心來自聖靈。一些經歷過這種特別信心的人說,他們之前看為不可能的事,突然變成有可能,更發現自己是無容置疑!行異能的恩賜也是一樣。

但以理三個朋友沙得拉、米撒和亞伯尼歌的故事是一個很好的例子,見到「特別的信心」如何使到人們無容置疑。三人因著不肯拜王的偶像,被丟進火窯中,三人也得著特別的信心恩賜,被丟進熾熱的窯中仍能生還,這種信心絕非等閒!我們看看這三位年青人在王面前流露的信心吧:

沙得拉、米煞、亞伯尼歌對王說:「尼布甲尼撒啊,這件事我們不必回答你,即便如此(即使你要把我們丟在火窯中),我們所事奉的神能將我們從烈火的窯中救出來。王啊,他也必救我們脫離你的手,即或不然(如果你不把我們丟在火窯中),王啊,你當知道我們決不事奉你的神,也不敬拜你所立的金像。」(但三16-18)

留心,三人未曾被丟進火窯以先,這恩賜便已運行,他們無疑相信神會拯救他們。

在惡王亞哈統治下,三年半的大饑荒期間,以利亞每天由烏鴉餵養,也是在運用這種特別信心的恩賜(參考王下十七1-6)。以利亞要相信神會使用烏鴉每晝每夜供應他食物,需要非一般的信心,雖然在聖經中神沒有應許過每天會有烏鴉帶給我們食物,但是我們也可以運用一般的信心,相信神會供應我們所需——因為這是神的應許(參考太六25-34)。

摩西事奉期間,常常會行使異能,他用這恩賜,分開紅海(參考出十四13-31),又施下各種災病攻擊埃及。

耶穌用五餅二魚供應五千人時,也使出行異能的恩賜(參考太十四15-21)。

術士以呂馬攔阻保羅在塞浦路斯的事奉,保羅便叫他眼瞎,這也是行異能的例子(參考徒十三4-12)。

啟示的恩賜

1)知識的言語和智慧的言語:知識的言語這恩賜通常指到人們突然得知一些過去或現在的事情。神是無所不知,有時會告知人們小部分這種知識,或許也由於此,這恩賜稱為知識的言語。言語只是知識的一部分,而知識的言語只是神知識的一部分。

智慧的言語近似知識的言語,卻通常指到人們突然超自然地得知一些將來的事情,智慧的概念通常涉及將來的事。然而,這些定義也有幾分只是推測。

讓我們看看舊約中知識言語的例子。以利沙潔淨敘利亞元師乃縵的大痲瘋後,乃縵送給以利沙很多錢以示感謝,但是以利沙不肯接受,免得有人以為乃縵是用錢得到醫治,而不是神恩惠地幫助。可是,以利沙的僕人基哈西見到有機會發財,便秘密地收受乃縵本來想送的金錢,基哈西藏好自己詭詐得來的銀子後,便回到以利沙身邊,我們讀到:

以利沙問他說:「基哈西你從那裏來?」回答說:「僕人沒有往那裏去。」以利沙對他說:「那人下車轉回迎你的時候,我的心豈沒有去呢?」(王下五25下-26上)

神知道基哈西作了的醜事,便超自然地向以利沙啟示這事,不過,從這記載,明顯可以見到以利沙不是「擁有」這種知識言語的恩賜,就是說他無法每時每刻知道任何人所發生的事。若以利沙能夠這樣做,基哈西也不會以為自己能夠掩飾自己的罪。只有當神偶爾向以利沙作出啟示的時候,以利沙才能超自然地知道一些事情,這種恩賜是隨著聖靈的意思運行。

耶穌對撒馬利亞井旁的婦人說,她有五個丈夫時,便是在運用知識的言語(參考約四17-18)。

彼得也用過這種恩賜,超自然地知道亞拿尼亞和撒非喇向會眾撒謊,說自己已經把最近售賣地土所得的全部價銀交給教會(參考徒五1-11)。

論到智慧的言語這恩賜,我們經常看到舊約的眾先知顯出這種恩賜,先知何時預言將來的事,智慧的言語也在運行。耶穌也不時會領受這種恩賜,他預言耶路撒冷被毁,又預言自己會釘十字架,並很多他再來之前世界會發生的事(參考路十七22-36,二十一6-28)。

使徒約翰也用過這種恩賜,神向他啟示七年大災難時的種種審判,他把這些東西都記在啟示錄中。

2)辨別諸靈的恩賜:辨認諸靈的恩賜通常指到人們從超自然的途徑,突然看到或分辨靈界中所發生的事。

信徒看到或出現腦海的異象,也可歸類為辨別諸靈。這恩賜可使到信徒看到天使、魔鬼或甚至耶穌自己,就如保羅在很多場合中所看到的(參考徒十八9-10,二十二17-21,二十三11)。

以利沙和他的僕人被敘利亞軍(亞述)追趕時,發覺自己被困在多坍城,那時以利沙的僕人看出城牆外,看見千千萬萬的軍兵,便很緊張:

神人(以利沙)說:「不要懼怕!與我們同在的比與他們同在的更多。」以利沙禱告說:「耶和華啊,求你開這少年人的眼目,使他能看見。」耶和華開他的眼目,他就看見滿山有火車火馬圍繞以利沙。(王下六16-17 )

你知道天使會坐上靈界的戰馬和戰車嗎?你有一天會在天國看見,但是,神卻叫以利沙的僕人能夠在地上看見。

信徒藉著這種恩賜,可以辨別附在人們身上的邪靈,能夠辨別這是甚麼靈。

這恩賜除了可以看見靈界的事,也包括其他靈界的分辨,舉一個例子,可以包括從靈界聽到一些聲音,好像聽到神的聲音。

最後,這恩賜不像一些人所想,是「辨別的恩賜」,人們有了這種恩賜,有時以為自己可以分辨別人的動機,可是這樣的一種恩賜,形容為「批評和論斷別人的恩賜」會更貼切,真相是,你還未得救以先,大概已有這種「恩賜」,現在你得救了,神想拯救你,永遠再不要使用這種恩賜了!

說話的恩賜

1)預言的恩賜:預言的恩賜是受到聖靈感動,突然能夠以超自然的方式,用講者自己懂得的語言說話,開始時常會說:「耶和華如此說。」

這種恩賜不是講道或教導,靈感的講道和教導確是有一些預言的元素,因為這些講道和教導也是聖靈所膏,但嚴格來說並非預言。很多時候,有恩膏的講者或教師也會突然受感,說一些自己沒有計劃會說的東西,但這些話不是預言,然而我認為這些也可以看為是先知性宣講。

預言的恩賜本身用作造就,安慰和勸勉:

但作先知講道的,是對人說,要造就、安慰、勸勉人。(林前十四3)

因此,預言的恩賜本身不包含啟示,並不啟示任何關乎過去、現在或將來的事,不像智慧的言語和智識的言語一樣。不過,我之前也提過,聖靈恩賜可以混合運用,所以人們也可以透過預言,傳遞智慧的言語或知識的言語。

我們聽到有人在聚會中說出預言,說出一些將來會發生的事時,我們不單是聽到預言,而是聽到智慧的言語透過預言的恩賜傳達。純粹的預言恩賜聽起來會好像聖經讀到的勸勉,好像「你們要靠著主,倚賴他的大能大力作剛強的人」和「我總不撇下你,也不丟棄你」。

有些人深信,新約的預言不應含有一些「負面」的內容,否則便不適切「造就、安慰、勸勉」的範疇,然而,這樣說不正確,人們若果要限制神向自己百姓說話的內容,就算人們應得責備時,仍只准神說一些他們看為是「正面」的話,這樣做是要叫自己高過神。責備無疑也可以歸入造就勸勉的類別,我留意在啟示錄中,主向小亞細亞七教會發出的信息,也肯定含有責備,我們是否應廢掉這些責備?我不認為。

2)說各種方言和翻方言的恩賜:說各種方言的恩賜是人們以超自然的方式,突然說起一種講者所不懂得的語言來,通常隨後也會出現翻方言的恩賜,那是人們以超自然的方式,突然能夠翻出一些不認識的語言。

這種恩賜稱為方言,而不是翻譯方言,所以我們不應期望有人逐字地翻譯方言,因此,可能有人說出一篇簡短的「方言信息」,但翻出來的信息會較長,反之亦然。

翻方言的恩賜也很近似說預言,因為這恩賜本身也不含有啟示,通常是用作造就,勸勉和安慰,根據哥林多前書十四章5節,我們幾乎可以說,說方言加上翻方言,便等於說預言了:

因為說方言的,若不翻出來,使教會被造就,那作先知講道(或翻作「說預言」)的,就比他強了。

我前面也說過,聖經沒有教導我們如何運用能力的恩賜,只有很少教導我們如何運用啟示的恩賜,但卻有頗多的指示,論到我們要如何運用說話的恩賜。因為哥林多教會在運用說話恩賜的事上有點混亂,保羅幾乎用了哥林多前書第十四章整章,來處理這個問題。

最重要的問題是如何正確地運用方言,因為我們在前面論到聖靈的洗那一章中,已經知道所有信徒受過聖靈的洗以後,也能夠隨己意在任何時候說方言,哥林多的信徒在教會聚會中說很多方言,但大部分情況卻是沒有秩序。

方言在不同情況下的運用

我們要了解公開地運用方言,和私下地運用方言,會有不同,這點極其重要。雖然所有受過靈洗的信徒也能隨時說方言,但是這不意味神會使用他公開地說出方言,方言主要是供信徒私下靈修生活中使用的,然而,哥林多的信徒聚在一起說方言,卻沒有人翻出來,無疑沒有人可以得到幫助或造就(參考林前十四6-12、16-19、23、26-28)。

有一個方法可分辨何為公開地使用方言,何為私下地使用方言,就是把私下使用分類為是用方言祈禱,而公開使用則是用方言講話。在哥林多前書第十四章中,保羅提到這兩種用法,這兩種用法有何分別?

我們用方言禱告時,我們的靈便在神禱告(參考林前十四2、14),然而,當有人突然受膏說出方言,這是從神而來說給會眾的信息(參考林前十四5),只要有人翻出來,人們便會明白。

按照聖經所說,我們可以隨己意用方言祈禱(林前十四15),然而,說方言只會隨聖靈的意思運行(參考林前十二11)。

翻方言的恩賜通常會隨同說方言的恩賜而來,但是私下地用方言禱告,便通常不會翻出來,保羅說他用方言祈禱時,悟性便沒有用處(參考林前十四14)。

人們用方言禱告時,只有自己會得到造就(參考林前十四4),然而,說方言的恩賜和翻方言的恩賜同時彰顯時,全體會眾也得到造就了(參考林前十四4下-5)。

信徒每天也應該用方言祈禱,每天與主相交,用方言祈禱的奇妙在於,這過程不需運用理性,這是說在你的思想不得不被自己的工作或其他事情佔據時,也可以一面用方言祈禱。保羅向哥林多的信徒說:「我感謝神,我說方言比你們眾人還多。」(林前十四18)保羅一定用上很多時間說方言,才會比哥林多教會全會眾還說得多!

保羅也寫道,我們用方言禱告時,有時會「讚美主」(林前十四16-17)。我曾有三次用方言禱告,在場有人明白那種「禱告語言」,那三次我也是使用日語,有一次我用日語說:「你真美好。」另一次我說:「多謝你。」第三次我說:「快來,快來,我在等待。」是否很神奇?我從沒學過一句日語,但是最少我有三次用日語「讚美主」!

保羅對說方言的指示

保羅對哥林多教會作出的指示相當明確,在任何聚會中,最多只可有兩、三個人公開地說方言,也不應同時說出來,反要等候,依次地說(參考林前十四27)。

保羅不一定是指到只可有三篇「方言信息」,而是說到有任何聚會中也不應多於三個人說方言。有些人認為,若果教會中有多過三個人經常會說方言,其中一人便可順服聖靈,發出一段聖靈想在教會中彰顯的「方言信息」,若不是這樣,保羅限制可以在任何聚會中彰顯的「方言信息」的數目,實際上便是限制聖靈的工作了,若果聖靈從來不會在聚會中向多過三個人賜下方言的恩賜,保羅便不需要說出這些指示。

翻方言的情況也是一樣,人們也相信聚會中或者有多於一人可以順服聖靈,發出一段翻出來的「方言信息」,這些人會被稱為「翻方言的人」(參考林前十四28),因為他們可以不時運用翻方言的恩賜,若真是這樣,或者保羅說到「要一個人翻出來」時(林前十四27),便是指到這意思,不是說只可有一個人翻出全段方言信息,反之是提醒各人不要「爭相翻出」同一段信息,若有一個人開始翻方言,另一個人便不可翻出同一段信息,就算他覺得自己可以翻得更好。

一般而言,教會聚會中一切也應該「正確而有秩序地」完成——人們不應即興,混亂,甚至爭競地說話。此外,信徒應該敏感可能在場未信者的情況,如保羅所寫:

所以,全教會聚在一處的時候,若都說方言,偶然有不通方言的,或是不信的人進來,豈不說你們癲狂了嗎?(林前十四23)

這正正是哥林多教會的問題——人人也即興地說方言,卻通常沒有人翻出來。

一些論到啟示恩賜的指示

保羅論到先知使用「啟示的恩賜」時,提出一些指導:

至於作先知講道的,只好兩個人或是三個人,其餘的就當慎思明辨。若旁邊坐著的得了啟示,那先說話的就當閉口不言,因為你們都可以一個一個的作先知講道,叫眾人學道理,叫眾人得勸勉。先知的靈原是順服先知的,因為神不是叫人混亂,乃是叫人安靜。(林前十四29-33)

顯然地,哥林多教會中有些肢體經常會使用翻方言的恩賜,被人稱為「翻方言的人」,教會中也有一些經常會使用預言和啟示的恩賜,而被人看為是「先知」,這些先知與舊約的先知,甚至與新約的先知亞迦布也有所不同(參考徒十一28,二十一10),相反地,這些先知的職事只限於自己教會的肢體。

雖然教會聚會中可能有多過三位這種先知在場,但是保羅再次提出限制,特別限定只可有「兩個或三個先知」作出先知職事,這再次指出,聖靈在聚會中賜下屬靈恩賜時,可能有多於一個人會領受這些恩賜,若真是這樣,保羅的指示可能會叫有些肢體永遠無法運用聖靈所賜的恩賜,因為他限制有多少先知可以說話。

如果聚會中有多過三個先知在場,雖然其他先知不可發言,但是他們可幫助判斷那先知所說的話,這也指到他們能夠辨別聖靈所說的話,可能暗示他們自己也可以順服聖靈,運用這些透過其他先知彰顯出來的恩賜,不然便只可從一般途徑判斷那些預言和啟示,好肯定這些預這和啟示與神已賜下的啟示一致(即是聖經),這是一些所有成熟信徒也能做到的事。

保羅說先知都可以一個一個地說預言(參考林前十四31),「先知的靈原是順服先知的」(林前十四32),指出每個先知也能克制自己不擾亂別人,即使他從聖靈得著一些預言和啟示,要向會眾分享時,也能克制自己。這樣看來,聖靈可能會在聚會中同時向幾個先知賜下恩賜,但是這些先知向會眾分享這些啟示或預言時,也能夠控制自己,也應該這樣做。

所有可能透過信徒而彰顯的說話恩賜,也是一樣,若有人從主領受一段方言信息或預言,可以暫時不說,直到聚會中適當的時間才說出來,若要打斷別人的預言或教導,為要說出你的預言,這樣做是不對的。

保羅說:「你們都可以一個一個的作先知講道(或翻作:說預言)」(林前十四31),記得他是向一些已領受了預言的先知說的。很可惜,有些人抽離上下文,誤解了保羅的話,便說所有信徒在所有聚會中也可以說預言,然而,聖靈是隨己意賜下預言的恩賜的。

今天的教會與從前的教會一樣,需要聖靈的幫助、能力、同在和恩賜。保羅教導哥林多的信徒,「要切慕屬靈的恩賜,其中更要羨慕的,是作先知講道(或翻作:說預言)」(林前十四1),這指出我們渴慕的程度是與聖靈恩賜是否彰顯有關,否則,保羅便不會作出這些指示。造就門徒的牧師渴慕被神使用,來榮耀神,也肯定會切慕聖靈的恩賜,也會教導自己的門徒這樣行。