神蹟醫治

 

雖然神蹟醫治的主題有點備受爭議,但是聖經對這主題說得十分清楚。事實上,四福音中有十分之一的篇幅,也記載耶穌行神蹟治病,舊約中、福音書中和新約書信中也有一些神蹟醫治的應許,患病的人也可以在這些建基於信心的經文中得到鼓勵。

從我在世界各地的觀察所得,那裏的教會充滿非常委身的信徒(真門徒),那裏神蹟醫治就變得更普遍。教會若是不冷不熱,變得世故,神蹟醫治便會很少發生。> [1] 這一切也不應叫我們吃驚,因為耶穌告訴我們,信的人會有神蹟奇事隨著他們,按手在病人身上,病人便會痊癒(參考可十六18)。如果我們用耶穌宣告會隨著信徒的神蹟,來評估一下教會,便會不得不斷定很多教會根本沒有信的人:

他(耶穌)又對他們說:「你們往普天下去,傳福音給萬民聽,信而受洗的,必然得救;不信的,必被定罪。信的人必有神蹟隨著他們,就是奉我的名趕鬼,說新方言,手能拿蛇,若喝了什麼毒物,也必不受害,手按病人,病人就必好了。」(可十六15-18)

造就門徒的牧師會效法基督完美的事奉,也肯定會在自己影響的範圍內運用自己的恩賜,來推動神蹟醫治的事奉,知道神蹟醫治最少會在兩方面擴展神的國:第一,醫治的神蹟可以神奇地宣傳福音,因為連小孩子讀到福音書或使徒行傳也會明白(可是,很多有大學學位的牧師卻似乎無法理解);第二,健康的門徒不會因自己生病,而攔阻他們的事奉。

造就門徒的牧師也需要敏於發覺一些主內渴望得到醫治、卻難以得到的肢體,這些肢體通常需要細心地指導,溫柔地鼓勵,特別如果他們是在一些反對神蹟醫治的背景中成長,造就門徒的牧師會面對一個選擇:他可以避免教導神蹟醫治的主題,便不會得罪別人,卻沒有人會得到醫治,或是他可以用愛心教導這主題,冒險得罪一些人,然而卻可以幫助另一些人經歷醫治。個人來說,我會作出第二個選擇,相信這才是跟從耶穌的榜樣。

十字架上的醫治

我們研究神蹟醫治,可以從以賽亞書第五十三章開始,普遍地人們會看這段經文是一個彌賽亞預言。以賽亞藉著聖靈,繪形繪聲地說到耶穌的代死,及耶穌會在十字架上所成就的工作:

他誠然擔當我們的憂患,背負我們的痛苦,我們卻以為他受責罰,被神擊打苦待了。哪知他為我們的過犯受害,為我們的罪孽壓傷,因他受的刑罰,我們得平安,因他受的鞭傷,我們得醫治。我們都如羊走迷,各人偏行己路,耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。(賽五十三4-6)

以賽亞透過聖靈感動,宣告耶穌會擔當我們的憂患痛苦,若更好地翻出這希伯來文的意思,耶穌是會擔當我們的疾病疼痛,而很多可靠的聖經的譯本也在會註腳標明出來。

以賽亞書五十三章4節翻作憂患的希伯來字是choli,也可見於申命記七章15節,二十八節61節,列王記上十七章17節,列王記下一章2節,八章8節,及歷代志下十六章12節,二十一章15節,在全部這些經文中,這希伯來字也被翻作不適疾病

那翻作痛苦的希伯來字是makob,也可見於約伯記十四章22節和三十三章19節,在兩段經文中也是翻作疼痛

這樣看來,以賽亞書五十三章4節可以更準確地翻為:「他誠然擔當我們的疾病,背負我們的疼痛。」馬太福音直接地引述以賽亞書五十三章4節時,便指明了這事實:「他代替我們的軟弱,擔當我們的疾病。」(太八17)

人們既無法逃避這些事實,便設法說服我們相信,以賽亞是指到我們的「屬靈不適」和「屬靈疾病」。不過,馬太引用以賽亞書五十三章4節時,毫不猶疑地指出以賽亞是按著字義指到身體的不適和疾病,我們讀一下這段上下文吧:

到了晚上,有人帶著許多被鬼附的來到耶穌跟前,他只用一句話就把鬼都趕出去,並且治好了一切有病的人,這是要應驗先知以賽亞的話,說:「他代替我們的軟弱,擔當我們的疾病。」(太八16-17)

馬太明白地說出,耶穌治好人們的身體,是應驗了以賽亞書五十三章4節,因此,以賽亞書五十三章4節肯定是指到基督擔當我們的軟弱和疾病。>[2] 正如經文說到耶穌會擔當我們的罪孽(參考賽五十三11),經文也說他會擔當我們的軟弱和疾病,患病的人若聽到這消息,也應會高興不已。耶穌藉著贖罪犧牲,叫我們可以得著救恩醫治。

人們提出的一個問題

有些人會問,若這是真的,為甚麼不是人人也會得著醫治?我們要回答這個問題,最好是提出另一個問題:為甚麼不是人人也會重生?不是人人也會重生,因為不是人人也聽過福音,或人人也相信福音。所以,每個人也必須藉著自己的信心,才能得著醫治。很多人從沒聽過耶穌為他們擔當疾病這奇妙的真理,而有一些人聽過了,卻不相信。

耶穌的事奉可以清楚地反映天父對病人的態度,耶穌為自己作見證:

我實實在在的告訴你們,子憑著自己不能做什麼,惟有看見父所做的,子才能做;父所做的事,子也照樣做。(約五19)

我們在希伯來書中讀到,耶穌是「神本體的真像」(來一3),毫無疑問地,耶穌對病人的態度也就是天父對病人的態度。

耶穌的態度怎樣?人們來求耶穌醫治,耶穌從沒一次拒絕任何人,也從沒一次向渴望得著醫治的人說:「不,神的心意不是想你得醫治,所以你仍要患病。」耶穌總會治好前來的病人,他們得著醫治後,耶穌也不時會告訴他們,他們的信心治好了他們。此外,聖經宣告神是不改變的(參考瑪三6),也宣告耶穌「昨日、今日、一直到永遠,是一樣的。」(來十三8)。

宣告的醫治

不幸地,今天人們把救恩簡化成只是罪得赦免,但是這通常被翻作「得救」和「救恩」的希臘字意味不單是寬恕的觀念,也是指到完全的拯救和醫治。>[3] 我們看看一個聖經中完全經歷到這種救恩的人,這人聽到保羅在城裏傳道,便藉著自己的信心,得著醫治:

使徒知道了,就逃往呂高尼的路司得、特庇兩個城和周圍地方去,在那裏傳福音。路司得城裏坐著一個兩腳無力的人,生來是瘸腿的,從來沒有走過,他聽保羅講道,保羅定睛看他,見他有信心,可得痊愈,就大聲說:「你起來,兩腳站直!」那人就跳起來,而且行走。(徒十四6-10)

留心,雖然保羅是在傳講「福音」,那人卻聽到一些話,叫他心中生出信心,以致得著身體的醫治。最低限度,這人一定聽過保羅說過耶穌醫治的職事,又知道人們如何藉著信心尋求醫治,然後耶穌就治好他們。或許,保羅也提到以賽亞預言耶穌會擔當我們的軟弱和疾病。我們並不知道,但是既然「信心是從聽道而來」(羅十17),那癱瘓的人一定是聽到一些話,激起他心中的信心,才得著醫治。保羅說了一些話,叫他相信神不願意他永遠癱瘓不起。

保羅自己也必定相信神想那人得著醫治,否則他所說的話便不可能叫那人有信心得著醫治,也不會叫那人站起來。倘若保羅說出很多現代牧師所說的話,究竟會發生甚麼事?倘若保羅說了:「神豈是想人人也得著醫治?」那癱子便不會有信心得著醫治。或許這可以解釋為何今天很多人得不到醫治,牧師本來應該激勵人們有信心得醫治,現在卻是在摧毀他們的信心。

再一次,留心這癱子是藉著自己的信心得到醫治,若他不信,即使神的心意明顯是想他得著醫治,他卻仍舊癱瘓。再者,當天群眾中也很可能有其他病人,可是我們看不到經文記載有其他人得著醫治,若是這樣,為甚麼這些人得不到醫治?因著同樣的原因,當天群眾中也有很多未得救的人沒有重生——因為他們沒有相信保羅的信息。

我們永遠不應因著有些人得不到醫治,便斷定神的心意不是想人人也得著醫治,這便如同因為看到有些人得不著重生,便斷定神的心意不是想人人重生一樣。人人也要自己相信福音,才會得救,而人人也必須自己相信,才會得著醫治。

進一步證明神的心意是人人得醫治

在舊約之下,以色列人與神所立的約也包括身體的醫治,出埃及之後才幾天,神便向以色列人發出這應許:

你若留意聽耶和華你神的話,又行我眼中看為正的事,留心聽我的誡命,守我一切的律例,我就不將所加與埃及人的疾病加在你身上,因為我耶和華是醫治你的。(出十五26)

人們只要誠實,也會同意以色列人與神所立的約中,包括醫治,不過視乎他們是否順服。(順帶一提,哥林多前書十一章27至31節中,保羅清楚地指出在新約之下,人們的身體能否得著醫治,也視乎他們是否順服。)

神也應許以色列人:

你們要事奉耶和華你們的神,祂必賜福與你的糧與你的水,也必從你們中間除去疾病,你境內必沒有墜胎的,不生產的,我要使你滿了你年日的數目。(出二十三5-26)

你必蒙福勝過萬民,你們的男女沒有不能生養的,牲畜也沒有不能生育的,耶和華必使一切的病症離開你,你所知道埃及各樣的惡疾,祂不加在你身上,只加在一切恨你的人身上。(申七14-15)

若果舊約也包括身體的醫治,而事實上新約勝過舊約的話,人們便會奇怪何以新約不可以也包含這種醫治,因為聖經說:

如今耶穌所得的職任是更美的,正如他作更美之約的中保,這約原是憑更美之應許立的。(來八6)

再進一步的證據

聖經也記有很多經文,無可爭議地證明神的心意是想人人也得著醫治,讓我列出三段最徍的經文:

我的心哪,你要稱頌耶和華!凡在我裏面的,也要稱頌祂的聖名!我的心哪,你要稱頌耶和華!不可忘記祂的一切恩惠!祂赦免你的一切罪孽,醫治你的一切疾病。(詩一零三1-3)

大衛宣告神會赦免我們一切的罪孽,那一個基督徒會提出爭議?然而,大衛相信神也想醫治我們一切的疾病。

我兒,要留心聽我的言詞,側耳聽我的話語,都不可離你的眼目,要存記在你心中。因為得著他的,就得了生命,又得了醫全體的良藥。(箴四20-22)

你們中間有病了的呢,他就該請教會的長老來,他們可以奉主的名用油抹他,為他禱告,出於信心的祈禱要救那病人,主必叫他起來,他若犯了罪,也必蒙赦免。(雅五14-15)

留心,這最後的應許是屬於任何患病的人,也要留心,並非長老或所抹的油叫那人痊癒,而是靠著「出於信心的祈禱」。

這是指長老的信心,還是病者的信心?這是兩者的信心。病人叫教會的長老來,某程度上已顯出他的信心,病人若不信,便可能廢掉長老禱告的效果。雅各寫到的那種禱告,是耶穌在馬太福音十八章19節所提到那種「同心禱告」的好例子,二人作出這種禱告時,必須「同心」,倘若其中一人相信,而另一人卻不信,二人便不是同心。

我們也知道聖經中有幾段經文,把患病歸咎於撒旦的工作(參考伯二7,路十三16,徒十38,林前五5),因而很有理由相信,神會阻止撒旦在自己兒女身體中的工作,天父愛我們,勝過任何地上的父親愛自己的兒女(參考太七11),而我從未遇到一個父親希望自己的孩子生病。

耶穌在世服事期間作過的所有醫治,使徒行傳中所記載的所有醫治,應該可以鼓勵我們相信神想我們健康。耶穌常常醫治那些求他醫治的人,也稱他們的信心使到神蹟發生,這證明耶穌沒有只選出一些他想醫治的人,任何患病的人帶著信心,來到耶穌跟前,都可以得著醫治。耶穌希望可以醫治所有人,但是要求人們要有信心。

回答一些普遍的反對

或者,人們反對這一切,最普遍的原因並不是基於神的話,卻是基於人的經歷。人們經常會這樣說:「我認識一個很好的基督徒姊妹,她祈求癌病治好,卻是死了,這便證明神的心意不是想人人治癒。」

我們應該永遠不要以任何神話語以外的東西,來試圖確定神的心意。舉一個例子,如果你穿梭時空,看到以色列人在曠野飄流四十年,然而流奶與蜜之地只在約旦河的對岸,便可去到,你便可能會推斷,神的心意不是想以色列人進入應許之地。可是,如果你讀過聖經,便會知道情況不是這樣,神的心意肯定是想以色列人進入應許之地,可是他們卻因著不信,無法進到那地(參考來三19)。

那些當下在地獄裏的人又如何?神的心意是想他們進天國,可是他們不肯悔改,相信主耶穌。所以,我們不能透過觀看病人,便決定神的心意是否醫治,單單因為有一個基督徒祈求醫治,卻得不著醫治,不證明神的心意不是想人人得醫治。如果那基督徒符合了神的要求,可能已經得到醫治,否則神便是騙子。我們無法得到醫治,便說神的心意不是想人得醫治,作為借口怪罪於神,我們便是與那些死在曠野的以色列人無異,他們說神的心意不是想他們進到應許之地。我們最好是收起自己的驕傲,承認自己的罪責。

我在前面論到信心的一章中也說過,很多真心的基督徒祈求醫治時,也錯誤地說了一句會拆卸信心的話:「願你的旨意成全。」這明明地顯出他們沒有用信心禱告,因為他們不肯定神的心意。論到醫治的事,神的心意十分清楚,我們也已經看過了。如果你知道神想醫治你,便沒有理由在祈求醫治時加上一句「願你的旨意成全」,這等於是向主說:「主,我知道你應許醫治我,卻恐防你說謊,我只求這真是你的心意時,才醫治我。」

神可以容許信徒生病,甚至在一些情況中接近瀕死的邊緣,好管教一些不順服的信徒,這肯定真的會發生,這些信徒得著醫治之先,明顯需要悔改(參考林前十一27-32),有些信徒因為疏忽照顧自己的身體,因而患病,基督徒應該保持明智,維持健康的飲食,適量進食,恆常運動,作必需的休息。

第二個普遍的反對

人們不時會說:「保羅肉身上也有一根刺,神沒有醫治他。」

不過,人們說保羅的刺是生病,不過是一種差劣的神學理論,保羅實在明確地告訴了我們他的刺是甚麼——就是撒旦的差役:

又恐怕我因所得的啟示甚大,就過於自高,所以有一根刺加在我肉體上,就是撒但的差役要攻擊我,免得我過於自高,為這事,我三次求過主,叫這刺離開我。他對我說:「我的恩典夠你用的,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」所以,我更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。(林後十二7-9)

這翻為「差役」的希臘字是「aggelos」,這字在新約中出現超過160次,都是翻作「天使」。保羅肉身的刺是一個撒旦差來攪擾他的天使,不是身體不適或疾病。

也要留心,保羅沒有提到祈求醫治,也沒有指到神不肯醫治他,保羅只是三次求過主,叫主除掉那攪擾他的天使,而神說祂的恩典夠用。

是誰給保羅這根刺?有些人相信是撒旦,因為這根刺稱為「撒旦的差役」;另一些人相信這根是來自神,因為保羅得著這根,顯然是叫不會自高自大,保羅自己說:「免得我過於自高。」

《英王欽定譯本》翻譯這幾節經文時,稍為有點不同,不是說「免得我過於自高」,而是說「恐怕我無窮無盡地自高」,這分別十分重要,因為神不是反對我們升高,事實上,神應許如果我們謙卑自己,便可升為高,所以,很可能神是想升高保羅,但是撒旦卻設法差派一個特別的攪擾使者,無論保羅去到那裏,也給他增添麻煩,好阻止他升高,而卻神會利用這些環境榮耀自己,因為神的能力在保羅生命的軟弱上,更顯得完全。

無論如何,若說保羅是生病,而神不肯醫治他,只是扭曲聖經實際上想要說的。在這段關於保羅一根刺的經文中,保羅從沒提到自己患病,如果有人誠實地讀一遍哥林多後書十一章23至30節,保羅沒有一次提到任何身體不適或患病。

詳細說明同一個主題

有些人反對我對保羅一根刺的解釋,說:「但是,保羅豈不是向加拉太人說,他第一次傳福音給他們時,身體有病?保羅不是說到自己身體的刺嗎?」

以下是保羅寫信給加拉太人時實際地所寫的話:

你們知道我頭一次傳福音給你們,是因為身體有疾病,你們為我身體的緣故受試煉,沒有輕看我,也沒有厭棄我,反倒接待我,如同神的使者,如同基督耶穌。(加四13-14)

加拉太書四章13節這處翻為「疾病」的希臘字是asthenia,直譯解作「軟弱」,這可以是指到因為患病,所以軟弱,但也不一定是這種解釋。

例如,保羅寫道:「神的軟弱總比人強壯。」(林前一25),這節中翻作「軟弱」的字也是asthenia,若果翻譯聖經的人把這句話翻為「神的疾病總比人的強」,便是胡說八道了。(同參太二十六41和彼前三7,asthenia這字也被翻為軟弱,不可能是解作疾病。)

保羅第一次探訪加拉太時,按著使徒行傳的記載,沒有提到他患病,不過,卻是有提到他被人用石頭打,留下他等死,他卻從死裏復活,或是神蹟地復元了(參考徒十四5-7、19-20),保羅的身體被人用石頭狂打,留來等死,肯定會滿身遍佈可怕的傷痕和瘀傷。

保羅在加拉太沒有身體不適,這對他的聽眾來說是個審判。相反地,保羅的身體是因為被石頭打而變得軟弱。更可能是,他寫信給加拉太人時,身上仍留有這些在加拉太被逼害的印記,因為他在信的結尾寫到:

從今以後,人都不要攪擾我,因為我身上帶著耶穌的印記。(加六17)

另一個反對:「我受苦是為榮耀神。」

有些人從拉撒路的故事中抽出一節經文作為基礎,指到患病受苦是為著神的榮耀,來反對神蹟醫治。耶穌論到拉撒路時,說:

這病不至於死,乃是為神的榮耀,叫神的兒子因此得榮耀。(約十一4)

耶穌不是說神因著拉撒路的病而得榮耀,卻是說拉撒路病得醫治,從死裏復活時,神便會得榮耀。換句話說,病的最終結果不是死,而是神會得榮耀,人們生病時並不榮耀神,而是得醫治時才榮耀神。(同參太九8,十五31,路七16及十七15,這些經文中也指到人得醫治,神便會得榮耀。)

另一個反對:「保羅把生病的特羅非摩留在米利都。」

我寫到這一段時,碰巧去到德國一個城市,我離開自己美國的城市時,留下了很多病人,留下了各醫院中的病人,但是這不意味神的心意不是叫他們都痊癒。只因為保羅在他探訪的城市中留下一個病人,不證明神的心意是想那人得不著醫治。保羅也留下很多未得救的人,那些人又如何?這是否證明神的心意不是想他們得救?斷然不是。

另一個反對:「我就像約伯!」

讚美主!如果你讀過約伯記,也知道約伯最後得到醫治,神的心意不是想約伯生病,而神的心意也不是想你生病,約伯記更加肯定神的心意總是想人們得著醫治。

另一個反對:保羅勸提摩太治理他的胃病

我們知道保羅告訴提摩太,因他有胃病,常感不適,可以用一點酒(參考提前五23)。

事實上,保羅叫提摩太不要喝水,因他有胃病,常感不適,要用點酒,這似乎指到那些水有點問題。明顯地,如果你飲用一些受到污染的水,便應該停止飲用,否則也很可能會好像提摩太一樣有胃病。

另一個反對:「耶穌醫治人們,只是為了證明自己是神。」

有些人希望我們相信,耶穌醫治人們,只是為了證明自己是神,現在人們已肯定耶穌是神,耶穌也不應會再進行醫治。

這完全不正確,雖然耶穌的神蹟肯定證明他的神性,但是耶穌在地上服事的時候,不是單單為此才醫治人們,耶穌很多次叫得到醫治的人,不要告訴任何人耶穌向他們所行的事(參考太八4,九6、30,十二13-16,可五43,七36,八26),如果耶穌醫治人們,只是為了證明他的神性,他便會叫人到處傳講他為他們所行的事。

耶穌醫治人們,背後帶有甚麼原因呢?聖經多次說到,耶穌醫治人們,因為他「憐憫他們」(參考太九35-36,十四14,二十34,可一41,五19,路七13)。耶穌醫治人,因為他深愛他們,滿有憐憫。耶穌現在比從前少了憐憫的心嗎?耶穌的愛心減少了嗎?斷然不是!

另一個反對:「神為了一些緣故,想我生病。」

按著我們讀過的經文,這理由不可能成立。若果你堅持偏行己路,神容許你生病,好要叫你悔改,這是有可能的,然而,神的心意仍然不是想你生病。神是想你悔改,得著醫治。

此外,如果神想你生病,你又為何要去看醫生,吃藥,希望得著痊癒?這豈不是想要逃避「神的心意」嗎?

最後一個反對:「假如我們都不會病,又如何會死?」

我們知道聖經教導我們,我們外體會漸漸毀壞(參考林後四16),我們無法阻止自己的頭髮變白,阻止我們的身體變老,最後我們的視覺和聽覺也會比不上從前,無法走得快,心力也轉弱,身體漸漸衰殘。

然而,這不等於我們要死於患病,我們的身體可以漸漸衰殘,等到神呼召我們回天家,我們的靈魂便離開肉體,很多信徒也是這樣離世,為甚麼你不可以?


[1] 在北美一些教會中,牧師要教導神蹟醫治,會冒很多的危機,因為他所面對的所謂信徒會激烈地反對。耶穌也曾遇人們的反對和不信,攔阻了他的醫治服事(參考可六1-6)。

[2] 有些人死抓一些能夠用來支持他們不信的東西,設法叫我們相信,耶穌那天在迦百農醫治眾人,已經完全地應驗了以賽亞書五十三章4節。不過,以賽亞說耶穌會擔當我們的疾病,如同他說耶穌會被我們的罪孽壓傷(比較賽五十三4及5),耶穌擔當同一群人的疾病,為這些人的罪孽被壓傷,因此,馬太只是指出耶穌在迦百農作出醫治的事奉,證實了他就是以賽亞書第五十三章中所說到的彌賽亞,他就是那位會擔當我們的罪孽和疾病的。

 

[3] 舉一個例子,耶穌治好一個患有血漏的女人,向她說:「女兒,你的信救了妳。」(可五34)這句翻為「救了妳」的希臘文在新約中還出現十次,其中八次也都翻作「救」或「得救」。例如,以弗所書二章5節中,這字翻作「得救」,「你們得救是本乎恩。」所以,我們看到這通常被翻為「得救」的希臘字,也暗示到身體的醫治。